כלפי העליונים, שגם הם עלו מדרגה אחת
כמותו. )ועי' כל זה באילן, כי בציור ג' תמצא
מצב הפרצופין במצבם הקבוע.
hacia lo superior (*), que ellos también han elevado un escalón, al igual que ellos (**). (***) (Y mira, observa, todos esto en el árbol, porque (en) los tres dibujos, tu encontraras la situación en el partzuf en su estado regular (permanente, corregido),
(*) Por un lado está el lugar desde donde partimos, desde donde intentamos una y otra vez, mirando hacia lo superior como meta, ponernos a nosotros mismos en afinidad con El una y otra vez (estos son los mundos previos: BIA), y el lugar ya permanente, cuando ya hemos adquirido su sabiduría y llegamos a un estado de permanencia porque ya hemos corregido dicho aspecto (mundo de Atzilut)
(**) Toda la escalera se eleva como un conjunto, y en el momento que lo inferior se eleva, lo superior también lo hace, todo es UNO, y los "lugares relativos" se mantienen, todo el partzuf se eleva junto, los escalones "no pasan al siguiente".
(***) El Libro del Arbol del ARI se encuentra como anexo al final de esta Introducción. Mirar bien allí.
וג' עליות הז"א לפי ערכם של ה"פ אצילות
הקבועים תמצא בציור: ד' ה' ו'. וג' עליות של
כל ה"פ אצילות לפי ערכם של ה"פ א"ק
הקבועים, תמצא בציורים: ז' ח' ט
y los tres incrementos desde ZA (*), de acuerdo hacia el valor de las cinco partzufim de Atzilut, que en los estados permanentes (regulares), los encontrarás en los dibujos: 4, 5 y 6 (**). Y tres incrementos de todos los cinco partzufim de Atzilut, de acuerdo al valor de los cinco partzufim de Adam Kadmón en forma permanente, que encontrarás en los dibujos: 7, 8 y 9.
(*) en cada caso tenemos el mundo corregido (Atzilut) y los tres mundos inferiores (BIA), o, a nivel de sefirot, tenemos YESHSUT (el estado de la madre, permanente conectado al Creador porque ella no quiere nada para sí misma, sino que solo esta allí para darle a sus hijos), y las tres sefirot JaGaT en ZA que se elevan hacia Bina, porque en ZA, si hay carencias, y "a veces se conectan a lo superior, y a veces no", e intentan, una y otra vez, en este proceso de corrección personal individual.
(**) Dibujos 4, 5, 6 y 7, 8, 9:
וג' עליות של כל ה"פ א"ק בערך קו א"ס
ב"ה הקבוע, תמצא בציורים י י"א וי" ב
y tres incrementos de todas las cinco partzufim de Adam Kadmón, en valor del rayo (*) de Ein Sof Baruj Hu permanentemente, que tu encontrarás en los dibujos: 10, 11 y 12) (**)
(*) (קו ) kav es rayo, es el fino estímulo de luz directa que llega en cada ayuda de lo superior, es donde debemos siempre realizar el primer tzimtzum en Iesod, porque esta luz nunca puede ser recibida directamente, sino que existe para ser usada en forma permanente, como un disparados de algún aspecto de nuestra corrección personal. Ese es su único propósito. Y hasta allí debemos retornar en cada MAN, porque Maljut se eleva hasta la conexión con esta luz pura desde donde existe liberación, luego de todo el proceso descripto anteriormente.
(**) Dibujos 10, 11, 12:
ענין התחלקות כל פרצוף לכתר ואבי" ע
קפ( יש לדעת, שהכלל ופרט שוים זה לזה, וכל
הנבחן בכלל כולו יחד, נמצא גם בפרטי פרטיות
שבו ובפרט האחרון שאך אפשר להפרט
ולפיכך כיון שהמציאות בדרך כלל נבחנת לה'
עולמות א"ק ואבי"ע
180) Tu debes saber, que lo general y lo individual (particular), son iguales uno contra el otro (*), y todo lo que es examinado (experimentado) en el aspecto general, también es encontrado en los detalles de su privacidad (individualidad), y el más pequeño detalle que puede ser especificado en lo general, luego se ve (también) reflejado en lo general. (**) En el camino (beDerek) completo (kolel), experimentando en los (a través de) los cinco mundos de Adam Kadmón y ABIA (Atzilut, Briah, Yetzirah, Asiá) (***)
(*) Así como ocurre en el ser humano, así ocurre en el mundo, en todo el universo. Todo funciona de la misma manera, y todo está correlacionado. (כלל ) kalal, es el aspecto general, la regla, el todo, la historia en la Torah del mundo entero. (פרט ) prat, es el aspecto individual, el detalle, la persona, el ser humano visto a sí mismo como un todo.
(**) No existe corrección a medias, es todo o nada, ya que cada aspecto no corregido, sigue afectando al resto, y cada uno, en su propia corrección personal, debe llegar a completar la parte que le corresponda, a su gmar tikun individual, para que el gmar tikun general sea posible.
(***) Por lo tanto, el mismo recorrido de cinco mundos que puede ser experimentado en forma individual a través de sus cinco mundos, es el mismo recorrido por la totalidad, el mundo entero.
שעולם הא"ק נבחן להכתר של העולמות, וד'
עולמות אבי"ע, נבחנים לחו"ב וזו"ן, )כנ"ל,
באות ג'(
Que el mundo de Adam Kadmón, nosotros lo experimentaremos como la corona (Keter) de todos los mundos, y los cuatro mundos ABIA, los experimentaremos como Jojmá y Biná, y ZON (ZA y Nukvá), (como fue visto anteriormente, en el párrafo tres)
כמו כן אין לך פרט קטן בכל ד' העולמות
אבי"ע, שאינו כלול מכל ה' האלו, כי הראש
של כל פרצוף נבחן להכתר שבו, שהוא כנגד
עולם הא"ק
También tu no posees ningún detalle en cada uno de los cuatro mundos de ABIA, que no esté en los cinco (*), porque la cabeza (Rosh) de cada partzuf, es examinada (experimentada) en su Keter (corona), lo cual es contra el mundo de Adam Kadmón,
(*) Keter, es la esencia de todo, el existe como raíz en todo lo demás, por tanto, por más que estudiemos cuatro, estamos estudiando los cinco a la vez.
והגוף מפה עד החזה, נבחן לאצילות שבו,
וממקום החזה עד הטבור, נבחן לבריאה שבו,
ומטבור ולמטה עד סיום רגליו, נבחן ליצירה
ועשיה
Y el cuerpo (Guf) desde ahí y hasta el Jazé, (pecho), es examinado (experimentado) en Atzilut, y desde el lugar del Jazé hasta el Tabur, es experimentado en Briah, y desde el Tabur y hacia abajo, hasta el final de los pies, es ahí experimentado en Yetzirah y Asiá.
קפא( וצריך שתדע, שיש כינויים מרובים
לעשר ספירות כח"ב חג"ת נהי"מ, כי פעמים
נק' גו"ע ואח"פ, או כח"ב זו"ן, או נרנח"י,
או קוצו של יוד וד' אותיות י"ה ו"ה, או
הוי"ה פשוטה וע"ב ס"ג מ"ה וב"ן
181) Y tú necesitas saber, que hay múltiples nombres para las diez sefirot: Keter, Jojmá, Bina (KaJaB) (*), Jesed, Guevurá, Tiferet (JaGaT), Netzaj, Hod, Iesod y Maljut (NeHIM), porque en los momentos que son llamados (nikrot) Galgalta y los ojos, orejas, nariz y boca, o KaJaB y ZON, o NaRaNHaI (Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá), o la punta de la Iud y las cuatro letras (Otiot) (del nombre HaVaIaH): (Iud, Hei), (Vav, Hei), o HaVaIaH simple y Ayin Bet, Samej Gimel, Mem Hei y BON
(*) Abreviaturas varias: (כח"ב ) Keter, Jojmá, Bina (KaJaB) // ( חג" ת ) Jesed, Guevurá, Tiferet (JaGaT) // (נהי"מ ) Netzaj, Hod, Iesod y Maljut (NeHIM) // )גו"ע( )גולגלתא, עינים( Galgalta y los ojos (partzufim de Keter y Jojmá respectivamente, es decir Ayin Bet) // )אח"פ( )אוזן, חוטם, פה(
Orejas, Nariz y Boca (referencias a Bina, ZA y Maljut) // (זו"ן ) ZON (ZA y Nukvá) // (נרנח"י ) NaRaNHaI (Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá), luces correspondientes de cada uno de las cinco sefirot (desde Maljut hasta Keter respectivamente) // (י"ה ו"ה ) Cuatro letras de HaVaIaH, es bueno observar que las mismas se dividen de a pares, las dos primeras: Iud y Hei, y luego las dos últimas: Vav y Hei. // (הוי"ה ) HaVaIaH, notar que el nombre Santo, no se lo pronuncia directamente por no existir afinidad de cualidades, razón por la cual, sus letras se cambian de lugar (la esencia o fuerza, o cercanía al Creador del nombre es la misma, pero de una forma no directa, referenciando a ella, para no nombrarlo en vano), ya que cuando uno nombra algo, debe hacerlo de acuerdo a los cuatro mandamientos en todo momento, y si es expresado, debe a la vez ser pensado, sentido y actuado, y no es posible para ningún ser humano en la tierra, experimentar este nombre que implica eternidad en la conexión con El. // ( הוי"ה פשוטה
וע"ב ס"ג מ"ה וב"ן ) HaVaIaH simple y Ayin Bet, Samej Gimel, Mem Hei y BON, referencias a los cinco partzufim en la cabeza, en Rosh, el mundo de Adam Kadmón, el primero de ellos, Galgalta, el cual no tiene aviut de ninguna manera y es una conexión directa a Ein Sof, Su dar puro, es nombrado HaVaIaH simple, ya que es para nosotros igual a Él, para nosotros nunca será posible distinguir la diferencia que hay entre Keter, Su esencia, esta esencia es para nosotros como Él (todo es luz allí).
שהם ד' מיני מילואים שבהוי"ה: מילוי ע"ב
הוא יוד הי ויו הי, מילוי ס"ג הוא יוד הי ואו
הי, מילוי מ"ה הוא יוד הא ואו הא, מילוי ב"ן
הוא יוד הה וו הה
Que estas cuatro clases de espesores de deseo (miluim) (*) que hay en HaVaIaH, milui Ayin Bet, que es Iud (Iud Vav Dalet), Hei (Hei Iud), Vav (Vav Iud Vav), Hei (Hei Iud), milui Samej Gimel, que es Iud (Iud Vav Dalet), Hei (Hei Iud), Vav (Vav Alef Vav), Hei (Hei Iud), milui Mem Hei, que es Iud (Iud Vav Dalet), Hei (Hei Alef), Vav (Vav Alef Vav), Hei (Hei Alef), milui BON, que es Iud (Iud Vav Dalet), Hei (Hei Hei), Vav (Vav Vav), Hei (Hei Hei)
(*) ( מילואי ם ) miluim, plural de milui (מילוי ), es el espesor del deseo, es el grosor que nos separa de su luz directa, desde lo más sutil a lo más denso.
(**) Rellenos del nombre santo: HaVaIaH en los diferentes niveles de aviut (espesores de deseo), generando los diferentes valores asociados:
En Jojmá el relleno en con Iud como vocal, por estar en la Iud misma, "en el espesor de Jaiá, en ese nivel de pureza), entonces es
Iud (Iud Vav Dalet), Hei (Hei Iud), Vav (Vav Iud Vav), Hei (Hei Iud): 10+6+4 + 5+10 + 6+10+6 + 5+10 = 72: Ayin Bet (ע"ב )
En Bina, el relleno en Iud y Hei sigue siendo con Iud, pero en Vav ya es con Alef (más cercana a nuestro mundo, Alef es la letra "más elevada", pero es una letra al fin, es "más densa que la Iud del nombre santo, aunque conecta directamente a ella"), entonces es
Iud (Iud Vav Dalet), Hei (Hei Iud), Vav (Vav Iud Vav), Hei (Hei Iud): 10+6+4 + 5+10 + 6+1+6 + 5+10 = 63: Samej Gimel (ס"ג )
En ZA, además de Vav, también Hei rellena con Alef en lugar de Iud, ZA es más cercano a nuestro mundo que Bina, entonces es
Iud (Iud Vav Dalet), Hei (Hei Alef), Vav (Vav Alef Vav), Hei (Hei Alef): 10+6+4 + 5+1 + 6+1+6 + 5+1 = 45: Mem Hei (מ"ה )
y en Maljut, el Reino, el sitio más cercano a nuestro, mundo, donde el espesor de deseo ya que solo para uno mismo, todo "se rellena consigo mismo, por tanto, Iud es (Iud Vav Dalet), pero "puede ser visto como" (Iud Iud) porque su valor es 20, Hei es una doble Hei, y Vav una doble Vav, entonces es:
Iud (Iud Vav Dalet), Hei (Hei Hei), Vav (Vav Vav), Hei (Hei Hei): 10+6+4 (10+10) + 5+5 + 6+6 + 5+5 = 52: Nun Bet (pero lo escribimos como BON) ( ב" ן )
וכן הם נק' א"א ואו"א וזו"ן, שא"א הוא
כתר, ואבא הוא חכמה, ואמא היא בינה, וז"א
הוא חג"ת נה"י, והנוק' דז"א היא מלכות. וכן
נק' א"ק ואבי"ע או כתר ואבי"ע
Y entonces ellos son llamados: Arij Anpin (*), y Abba veIma y ZON, que Arij Anpin es Keter, y Abba (el Padre) es Jojmá, e Ima (la Madre) es Biná, y ZA que es JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet), NeHI (Netzaj, Hod, Iesod), y el punto (veHaNekuda) de Zeir Anpin, que es Maljut. Y entonces son llamados: Adam Kadmón o Keter, y ABIA,
(*) Mas abreviaturas: (א"א ) Arij Anpin, Cara larga en Arameo, correspondiente al nivel de Gadlut, cuando "se llega a Keter la luz Iejidá. // (או"א ) AvI: Abba veIma: padre y madre superiores, ellos están siempre es afinidad de cualidades, Abba (el padre), siempre da, e Ima accede a la luz Jojmá todo el tiempo, pero no la desea para sí misma, sino para dársela a sus
hijos, porque nota la carencia que ellos tienen, ella entonces "genera a partir de Jojmá", la luz Jasadim, para no dañarlos. // (זו"ן ) ZON: ZA y Nukvá (es decir, Maljut en "fase de crecimiento"). // ( ז" א ) Zeir Anpin, Cara pequeña en arameo, correspondiente el nivel de Katnut, es el cuerpo, "que, si podemos llegar a experimentar", corresponde a seis finales (VaK), las seis sefirot: JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet), NeHI (Netzaj, Hod, Iesod)
והמלכות דכתר נקרא פה, והמלכות דאצילות
נקרא חזה, והמלכות דבריאה נק' טבור,
והמלכות דיצירה נק' עטרת יסוד, והמלכות
דכללות נק' סיום רגלין
Y Maljut de Keter es llamada Phe (Boca), y Maljut de Atzilut es llamada Jazé, y Maljut de Briah es llamada Tabur, y Maljut de Yetzirah es llamada Ateret Iesod (la corona de Iesod), y Maljut de todo (el aspecto general) es llamado el final de los cuerpos.
קפב( ותדע שיש תמיד להבחין באלו שינוי
השמות של הע"ס ב' הוראות: הא' הוא ענין
השואתו לספירה שעל שמה הוא מתיחס, והב'
הוא ענין השינוי שבו מאותו הספירה שמתיחס
אחריה, שמסבה זו נשתנה שמו בכינוי המיוחד
182) Y tú sabes que siempre hay una diferencia entre estos cambios en los nombres (Shemot) (*) sobre las diez sefirot en dos luces: La primera en el asunto del Holocausto (vacío, hueco) en la sefirá, a la cual se refiere (**), y el segundo, que es el asunto del cambio en el, respecto a la misma sefirá a la que se refiere (***), que esa es la razón para que haya cambiado el nombre para ese nombre en particular.
Observación respecto a los diferentes nombres del Creador, porque todo en la Torah refiere a Sus nombres:
(*) Ein Sof es Su dar puro, para nosotros es como el Creador mismo, porque no podemos apreciar diferencia entre Él y Su dar. Pero a su vez, experimentamos al Creador además con diferentes nombres, porque de acuerdo a nuestra percepción, a nuestro nivel de corrección, a nuestra intención de conexión con El, la afinidad de cualidades más cercana a expresar lo que realmente ocurre en ese momento, puede ser expresado con un nombre u otro. Por ejemplo, el nombre santo HaVaIaH, habíamos visto que nunca era nombrado directamente, porque nunca podemos llegar a estar en afinidad con ese nivel de eternidad. O el nombre Shaka (שדי ), es experimentado, "vivido", "perceptible, cuando recorremos las letras, en nuestro proceso de corrección personal por todos nuestros kelim elevando MAN en cada una de ellas, desde Shin hasta Iud de HaVaIaH, donde está la corrección, pasando SIEMPRE por Su misericordia: Jesed de Bina (Dalet), o el nombre ADNI (Adonai), cuando lo experimentamos en Maljut, es decir en Tav, cuando lo vemos ya como una luz a la distancia, cuando despierta nuestro deseo de acercarnos a Él porque ya no queremos vivir más como esclavos de nuestro EGO.
(**) La palabra (השואת ) es hueco, pero también holocausto, desastre, conflageración, eliminación total. Este es el tipo de eliminación que debe realizarse respecto de los pecados (al deseo de recibir en uno mismo), para conseguir la pureza, y así elevarse al estado siguiente. A través de la eliminación (generando huecos, vacío) que debe realizarse respecto de los pecados (el deseo de recibir para uno mismo), se consigue la pureza, y así elevarse al estado siguiente. La Creación entera está formada de esta manera. Todo el cambio, transformación es posible, en la medida de este trabajo individual con la intención correcta. Y nada es posible, si este trabajo o intención no están presentes. Todo se trata de un cambio de forma en uno mismo. Este cambio es lo que acerca o aleja al ser humano del Creador, y es una "medida" de espiritualidad, así como lo es el "espacio físico" en nuestro mundo material. Esto se realiza (la generación del hueco) a través del MAN en dicho sitio.
(***) Luego de realizado MAN, llega MAD y pasamos a un "estado siguiente", a algo nuevo que es generado en ese mismo sitio como recompensa, a consecuencia de, nuestro esfuerzo en el trabajo de corrección personal.
למשל, הכתר דע"ס דאו"י ה"ס א"ס ב"ה,
וכל ראש של פרצוף נק' ג"כ כתר, וכן כל ה"פ
א"ק נק' ג"כ כתר, וכן פרצוף עתיק נק' כתר,
וכן א"א נק' כתר. וע"כ יש להתבונן, אם הם
כולם כתר, למה נשתנה שמם להקרא בכינויים
הללו
Por ejemplo, el Keter de las Diez sefirot (*) de Or Iashar (luz directa), en el secreto de Ein Sof Baruj Hu, y toda cabeza de cada partzuf es llamada también como Keter, y cada uno de los cinco partzufim de Adam Kadmón son llamados también como Keter, y cada partzuf de Atik es llamado Keter, y entonces Arij Anpin es llamado Keter (**). Y por lo tanto debe ser observado que todos ellos son llamados Keter (corona), porque ellos cambian de nombre, para ser llamados por estos nombres en particular.
(*) Mas abreviaturas: (ע"ס ) Eser Sefirot, las diez sefirot. // )או"י( )אור ישר ( Or Iashar, Luz directa, es la luz que llega directamente desde Keter, es el estímulo de ayuda constante que no podemos recibir en forma directa, sino que debemos de aprovecharlo para llegar a nuestro Creador para obtenerlo por medio de Jesed siempre. Notar además que se usa la Dalet para unir (es decir la conjunción por excelencia en arameo). // (ה"ס ) Hu Sod, en el secreto de ( א"ס
ב"ה ) Ein Sof Baruj Hu. Su luz directa, que llega a través de Keter, es llamada Ein Sof Baruj Hu, es Su dar infinito. // )ג"כ( )גם כן( también como. // (ה"פ ) Cinco partzufim // (א"ק ) Adam Kadmón. // ('נק ) es llamado. // )וע"כ( )ועל כן( y, por lo tanto.
(**) En el caso de los ejemplos de este párrafo observamos los diferentes nombres usados con los cuales podemos referirnos a Keter, "según el lugar donde estemos", que "tan cerca o lejos del Creador queremos referencias", con "cual cualidad es la más adecuada para referirnos a Él en ese momento", TODO es El, pero existen "maneras más adecuadas" para llamarlo, para nombrarlo, según sea el caso.
וכן אם הם מתיחסים כולם לכתר, הרי צריכים
להשתוות להכתר. אמנם האמת הוא, שמבחינה
אחת הם כולם שוים לכתר, שהם בחינת א"ס
Y si nos referimos a todos ellos como Keter (la corona), después de todo, tú debes llegar a ser como la corona (Keter). Cuando la verdad es, que, respecto a algo, ellos son iguales a la corona, que son los aspectos de Ein Sof,
כי זה הכלל, שכל עוד שאור העליון לא
נתלבש בכלי, הוא בחינת א"ס, ולכן כל ה"פ
א"ק, נחשבים כלפי עולם התיקון שהם אור
בלי כלי, כי אין לנו שום תפיסא בכלים
דצמצום א
porque esto es la regla (el aspecto general), que mientras la luz superior (Or Elyion) no se use en el kli (vasija), este es el aspecto de Ein Sof, y por lo tanto todas las cinco partzufim de Adam Kadmón, se consideran hacia el mundo de la corrección, que ellos son como luz sin kli (vasija) (*), y no tenemos percepción de ella en los kelim (en las herramientas), es la primera reducción (tzimtzum Alef) (**)
(*) La luz directa en Keter es considerada una luz tan potente que no puede ser recibida por ninguna vasija, ella debe ser rechazada, solo es un estímulo constante para desarrollar nuestra fuerza de voluntad para acercarnos cada vez más a Él.
(**) La primera reducción de la luz es el rechazo de la luz directa, la cual se efectúa en Iesod, es la construcción del masaj.
ולכן נחשב אצלנו אורותיו לבחינת א"ס ב"ה.
וכן עתיק וא"א דאצילות, הם שניהם מבחינת
הכתר דנקודים, כנ"ל
Y esto es porque sus luces son consideradas a través de los aspectos de Ein Sof Baruj Hu. Y entonces Atik y Arij Anpin de Atzilut, que ambos son aspectos de Keter de Nekudim, como fue mencionado anteriormente.
אמנם מבחינה אחרת הם רחוקים זה מזה, כי
הכתר דאו"י הוא ספירה אחת, אבל בא"ק יש
בו ה"פ שלמים, שבכל אחד מהם רת"ס, )כנ"ל
באות קמ"ב(
Aunque respecto a las otras, están muy separadas, porque Or Iashar (*) desde Keter es una única sefirá, pero en Adam Kadmón hay en él cinco partzufim completos, en cada una de todo su cabeza, torso y final (**), (como fue visto anteriormente, en el párrafo 142)
(*) (או"י ) Or Iashar, luz directa. La luz directa (presente en Keter y Jojmá) está muy separada de la Luz Jasadim, ella es mucho más potente. Y en el mundo de Adam Kadmón, ella ilumina en forma completa, de un extremo al otro del mundo. Todo es Su iluminación allí.
(**) )רת"ס( )רשא, תוך, סוף( Rasha, Toj, Sof, Cabeza, Torso, Final (del partzuf) (arameo). En el mundo de Adam Kadmón no existe distinción, no existe diferencia.
וכן פרצוף עתיק הוא רק ממחצית הכתר
העליון דנקודים, ופרצוף א"א הוא ממחצית
הכתר התחתון דנקודים, )כנ"ל באות קכט(.
ועל דרך זה צריכים להבחין בכל מיני הכינוים
של הספירות אותם ב' ההוראות
y entonces el partzuf de Atik tiene solamente la mitad (*) de Keter superior de Nekudim, y el partzuf de A"A tiene la mitad inferior de los puntos de Keter de Nekudim, (como fue visto anteriormente en el párrafo 129). Y en este camino (trayecto, recorrido) uno debería discernir (distinguir), todas las clases de nombres de estas sefirot, en ambas instrucciones (**).
(*) Keter es completo, allí todo es luz Jojmá, todo es unidad. Pero esta luz por debajo de Tabur solo "queda" en dos sefirot, en las correspondientes a Keter y Jojmá en el mundo de Atzilut, es decir en Atik y Arij Anpin. Por tanto, toda esta luz Jojmá, Or Iashar queda en esencia completamente solo en estas dos sefirot. La parte superior de la misma, de todo Keter superior, queda en la esencia de Atik, es como la mitad, y la otra mitad, la parte inferior de la luz superior, del Keter superior, queda como esencia de Arij Anpin.
(**) Existen dos recibimientos de la luz, y dos limitaciones. Se recibe Or Iashar y se limita en la primera limitación en Iesod. Se recibe Or Jasadim hasta el Parsá y se eleva desde Maljut hasta allí en la segunda limitación. En ambos procesos se recorren mundos, partzufim, en los cuales, en cada uno de ellos existes las mismas cinco o diez sefirot. Pero al pertenecer a diferentes momentos del proceso, reciben nombres particulares, por ejemplo, Atik es Keter de Atzilut.
קפג( ותדע שההוראה המיוחדת לעצמה
שבאלו הכינוים דע"ס בשם כתר ואבי"ע, הוא
להורות, שהכונה היא, על בחינת התחלקות
הע"ס לכלים דפנים ולכלים דאחורים, שנעשו
בסבת הצמצום ב
183) Y tú debes saber que la instrucción especial, es que todos estos nombres (sobrenombres) de las diez sefirot, (están) en los nombres de: Keter y ABIA (Atzilut, Briah, Yetzirah, Asiá), lo cual es una preparación, de cada aspecto de cada división (segmentación) de las diez sefirot, hasta los kelim de las caras (leKelim daPanim) y los kelim de las espaldas (leKelim daAjoraim), construidos en la segunda reducción desde la abuela. (*)
(*) La segunda reducción de la luz, cuando la madre superior (Ima, abuela), se reduce a si misma para ayudar a sus hijos, y luego ocurre todo el proceso de "igualación" de "espaldas con caras", "dar con recibir", "masculino y femenino", que al estar ambos unidos, toda la escalera se reconstruye y todo vuelve a ser UNO.
כי נתבאר לעיל )באות ס'( שאז עלתה מלכות
המסיימת למקום בינה דגוף, הנק' ת"ת במקום
החזה, וסיימה שם את המדרגה, ונעשה שם
סיום חדש, הנק' פרסא שמתחת האצילות
)כנ"ל באות ס"ח(
Porque fue explicado más arriba (en el párrafo 60), que entonces el Reino (Maljut) asciende desde su final hasta el lugar del cuerpo (Guf) de Bina (*), que es llamado Tiferet en el lugar del Jazé (**), y finalizando el escalón aquí, un nuevo final ha sido construido, y es llamado Parsá, por debajo de Atzilut, (como vimos anteriormente en el párrafo 58).
(*) Maljut asciende, es decir, se conecta al Creador limitando en si misma todo aquello que lo aleja de Él, todo su EGO. Todo el trabajo es individual y debe hacerse desde nuestro interior, desde ese sitio donde notamos que ya no deseamos esto que nos aleja de nuestro ser interior más en nuestras vidas. Este sitio es Maljut, allí estamos rodeados de "oscuridad", pero al mismo tiempo la notamos que nos domina y estamos decididos a luchar contra ella por recuperar nuestra real existencia. Él lo primero a evaluar, el identificar esta carencia. ¿Desde donde debemos trabajarla? Desde el final, el punto más bajo, precisamente este sitio donde la carencia existe, al limitarla, será el sitio donde el Creador pueda vivir. Solo en el final, en ese punto de mayor dolor/placer, que sabemos nos aleja de Él, y ya no queremos que suceda más. ¿Hasta dónde? Hasta dónde llega la madre, en realidad el cuerpo de la madre (la madre es Ima, pero su cuerpo es YESHSUT, sus siete sefirot inferiores que bajan de Tabur), y ellas bajan con Jasadim hasta el Parsá, y hasta allí debemos llegar, hasta Tiferet, en ese centro del cuerpo, donde hay luz Jasadim, por medio de la cual, poniéndonos completamente en Sus manos, confiando ciegamente en Su ayuda, todo puede ser superado. Nuestro EGO es mucho más poderoso que nosotros, pero si Él está a nuestro lado, nada nos puede impedir llegar a lo más alto, y esto solo depende de nuestra voluntad, porque Él nos dio libre albedrío, solo nosotros podemos elegirlo a Él como nuestro Dios, y así, con esa confianza y entrega completa en Su Jesed, este camino de ascenso está asegurado.
(**) Este sitio de unión de lo superior y lo inferior es en Tiferet, en el Pecho (Jazé). Hasta allí baja la luz Jasadim de la madre, y cuando Maljut llega a ese sitio y se junta con ella, un nuevo límite es establecido, porque al llegar hasta allí, tenemos nuevas fuerzas, para ascender ahora en conjunto con esta Jasadim, y este nuevo límite, donde de ahora en más también tenemos la ayuda de la madre, es llamado Parsá, y por encima de este Parsá entramos a Atzilut, es decir, al mundo de la corrección, donde existe un 99,9% de contacto a Él, donde ya esta confianza plena nos asegura llegar a Su luz de liberación. El Parsá, por tanto, es el nuevo límite al llegar Maljut allí, y por encima suyo, ya está Atzilut.
והכלים שמחזה ולמטה יצאה לבר מאצילות
ונק' בי"ע, שב"ש ת"ת, שמחזה עד הסיום נק'
בריאה, ונה"י נק' יצירה, והמלכות נק' עשיה.
ע"ש
Y los kelim que desde el Jazé y hacia abajo salieron fuera de lo puro de Atzilut, son llamados BIA (Briah, Yetzirah, Asiá), que son los dos tercios inferiores de Tiferet, que desde el Jazé y hasta el final (de Tiferet), es llamado Briah, y NeHI (Netzaj, Hod, Iesod), es llamado Yetzirah, y Maljut que es llamado Asiá. Mira bien allí (por tu ojo ahí).
גם נתבאר שמטעם זה, נחלקה כל מדרגה
לכלים דפנים וכלים דאחורים, שמחזה ולמעלה
נק' כלים דפנים, ומחזה ולמטה נק' כלים
דאחורים .
También nosotros aclararemos que, por esta razón, cada escalón fue dividido en Kelim de caras (Panim), y Kelim de Espaldas (Ajoraim) (*), que desde el Jazé y hacia arriba son llamados kelim de Panim, y desde el Jazé y hacia abajo son llamados Kelim de Ajoraim.
(*) En cada escalón fue establecido el mismo proceso, siempre hay ayuda desde lo superior hasta cierto punto, y siempre cada uno de nosotros debe elevarse desde el fondo de su carencia hasta allí. El mecanismo de dar y recibir en forma correcta en invariable, siempre es así, independientemente del lugar donde estemos, siempre nuestras caras (masculina y femenina) deben mirarse cara a cara, no existe otra manera.
קפד( ולפיכך, הבחן זה של הפרסא במקום
החזה, מחלק המדרגה לד' בחינות מיוחדות
הנק' אבי"ע כנ"ל: האצילות עד החזה,
והבי"ע מחזה ולמטה
184) Y, por lo tanto, esta distinción del Parsá sobre el lugar del Jazé, que cada escalón es dividido en cuatro aspectos especiales, que son llamados: ABIA (Atzilut, Briah, Yetzirah, Asiá), como fue visto anteriormente, Atzilut hasta el Jazé, y BIA, desde el Jazé y hacia abajo.
וראשית ההבחן הוא בא"ק עצמו, אלא בו
ירדה הפרסא עד הטבור שלו )מטעם הנ"ל
באות ס"ח(, ונמצא בחי' אצילות שלו, הוא
הע"ב ס"ג המסתיימים למעלה מטבורו,
ומטבורו ולמטה הוא בי"ע שלו, ששם ב'
הפרצופין מ"ה וב"ן
Y la primera distinción es en Adam Kadmón superior, pero en él, el Parsá descendió hasta su Tabur (*), (en la mitad, como fue visto anteriormente en el párrafo 58), y encontramos el aspecto de Atzilut en sí, que es Ayin Bet (y) Samej Gimel, finalizando por encima del Tabur, y encontramos que desde el Tabur y hacia abajo están ellos: BIA, que sus nombres llegan desde los dos partzufim; Mem Hei y BON.
(*) En Adam Kadmón solo existe luz directa, y esta luz no puede bajar de Tabur, por dicha causa el Parsá no puede establecerse en el lugar conocido, sino que tiene que coincidir con el Tabur, hasta allí deberíamos elevarnos por nosotros mismos en ese caso. Parsá y Tabur son iguales en Adam Kadmón.
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