ציור ב׳: אות א׳
Dibujo 2), Letra (columna) Alef
הוא המצב דפרצוף ס״ג דא״ק בעת צמצום א׳ .
Es la situación del Partzuf Samej Gimel de Adam Kadmón en el momento del tzimtzum Alef.
והוא כבר מובא לעיל בציור א׳ אות ג; אלא שנוסף כאן ההבחן של ב׳ פרצופים פרטיים שיצאו בו,
שהם פרצוף הטעמים מפה עד הטבור ופרצוף הנקודים מטבור ולמטה .
Y está Keter presentado arriba en el dibujo 1 (Alef), letra (columna) 3 (Gimel); pero añadimos aquí, la distinción de dos partzufim particulares que salen de ellos, que son: Partzuf Taamim "Sabores" (*) desde Phe hasta el Tabur, y (el) Partzuf Nekudim "Puntos" (**), desde Tabur y hacia abajo.
(*) (טַעַם ) Es gusto, discernimiento, razón, fundamento. Sabor con buen gusto, estilo, elegancia. En este partzuf se imprime este Sabor respecto al Creador. Está relacionado luego con los símbolos del canto a nivel de la escritura (Taamim). Vinculado a la luz Neshamá hacia los inferiores.
(**) Nekudim, Son los puntos más concretos, la luz más cercana a nuestro mundo que desciende en este partzuf. Vinculado a las vocales y a la luz Nefesh.
וביאורם תמצא בספר תלמוד ע״ס חלק ו׳ דף ש״צ ד״ה וס״ג, ע״ש כל ההמשך .
ועד כאן עוד לא היתד. שום מציאות לג׳ עלמין בי״ע התחתונים, שהרי גם ס״ג דא״ק היה נמשך עד
לנקודה דעוה״ז, ונמצא שעד לנקודה דעוה״ז היה בחינת אצילות .
Y estas explicaciones tú las puedes encontrar en el libro: Talmud Eser haSefirot (TES), parte seis, página 390, la palabra comienza con (*) " Y Samej Gimel", mira bien allí, y toda la secuencia. Y hasta ahora no ha sido. Ninguna realidad desde (los) tres mundos BIA (Briah, Yetzirah, Asiá), y los inferiores (**), después de todo, también Samej Gimel de Adam Kadmón fue dibujada hacia el punto de nuestro mundo (daOlam haZhe), y esto fue encontrado, que arriba, hacia este punto, había un aspecto de nobleza (Atzilut). (***)
(*) )ד"ה( )דבור המתחי ל( dibur ha-matchil, la palabra comienza (con) (lit. el discurso comienza con)
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(**) Todavía estamos en las etapas previas a los mundos espirituales que llegaremos a experimentar en este camino hacia lo superior (BIA), todavía estamos en la proyección, esencia de los mismos, que fue dibujado en la cabeza, en el mundo de Adam Kadmón en la etapa previa a la creación de los mundos y de nuestro mundo físico.
(***) Entonces, en ese sitio, por debajo de Adam Kadmón, pero por encima de los mundos de BIA (más cercanos a nuestra realidad), se fue dibujando un sitio de nobleza, el mundo de Atzilut.
- Toda esta columna es la proyección, el "dibujo previo a la zona donde existirán estos lugares en el futuro, en el momento del primer tzimtzum, cuando solo existía esta reducción de la luz, pero todavía no la segunda.
ציור ב׳: אות ב׳
Dibujo 2), Letra (columna) Bet
הוא מצב ס״ג דא״ק בעת צמצום ב׳ מטרם שנעשה הזווג בנקבי עינים להאציל. את ע״ס דנקודים .
Es la situación de Samej Gimel de Adam Kadmón en el momento del segundo tzimtzum, antes de que fuera hecho el zivug (acoplamiento) en los agujeros de los ojos hacia el dar (la nobleza). Estas son las diez sefirot de Nekudim.
(*) Ahora si comenzamos con el segundo tzimtzum, cuando la madre, Biná, reduce su luz para poder ayudar a sus hijos. Los agujeros de los ojos es Ima, los ojos es el Padre, Jojmá, quien está en zivug perfecto con la madre: Biná. Biná no necesita de la luz Jojmá para sí misma, ella sólo la necesita y se "la pide al padre", cuando ve la necesidad de los inferiores. Solo en este caso lo hace, de otra forma, para qué haría zivug si ella no necesita luz Jojmá (Jaiá) para vivir. Su cercanía con Jojmá es tan grande, y su vínculo tan puro, que esto no es necesario. Pero si lo es, cuando la madre "ve la necesidad de los inferiores", cuando "siente que hay esta necesidad abajo", entonces si ella acude a Abba, y Abba veIma, al estar en zivug perfecto, obtiene esta luz elevada, que luego recubre para luego hacerla descender y que llegue de manera correcta. En este comienzo, existe la intención de la madre, Ima, de descender a ayudar (segundo tzimtzum), la capacidad de generar Jasadim y de acercarse por debajo del Tabur de Adam Kadmón hasta el Parsá, pero todavía no lo ha hecho, porque el zivug no ha sido realizado. Este estado es llamado: Nekudim (puntos) (נקודים ).
אשר מסבת ירידת ס״ג למ״ה וב״ן הפנימים דא״ק, קבלה הבינה בחינת מלבות, שעי״ז, מלבות
המסיימת שעמדה בנקודה דעוה״ז עלתה למקום הטבור ,
El cual causa un decremento desde Samej Gimel hacia Mem Hei y BON en el interior (pnimim) de Adam Kadmón, la recepción (kabalah) del aspecto de Biná desde los corazones (**), que más adelante (***), finalizarán los corazones en los cuales se parará (levantará, se pondrá de pie) en el punto de nuestro mundo, que se ha elevado hacia el lugar del Tabur,
(*) Esta situación, en que la madre se reducirá a sí misma, donde ella llevará luz Jojmá cubierta con Jasadim a los inferiores al ver la necesidad de los de abajo, generará dos nuevos estados posteriores: llamados Mem Hei y BON, en el interior de este mundo de Adam Kadmón (Or pnimi, es la luz en el
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interior de los mundos, en este caso estamos describiendo en detalle lo que ocurre en el interior de este mundo, el más elevado de todos, ubicado en Rosh: el mundo de Adam Kadmón)
(**) (מלבות ) desde los corazones, (לבות ) es el plural femenino de ( לֵ ב ), que es corazón. Habla de la "generación" de esta necesidad en este "lugar femenino", de los corazones. Se refiere al Parsá, donde en el futuro se unirán ambas Hei de HaVaIaH, las dos letras femeninas, limitantes, por un lado Biná, la Hei superior que llega al Parsá desde lo superior desde Samej Gimel hasta allí para acercarse lo más posible y lograr dar, a este sitio en el corazón, donde será posible recibir (קבלה ) (kabalah) el pedido, y el pedido mismo, que también es generado por un aspecto femenino, es decir de limitación de la luz, de rechazo de luz directa generado en Maljut, la segunda Hei de HaVaIaH, cuando en su unión con Iesod de ZA en el masaj, generan esta barrera para no recibir la luz directamente y poder acercarse entonces a Él en forma pura. La ascensión de Maljut es hasta este Parsá por debajo, donde se une con Biná que llega desde arriba, y este unión ocurre en este sitio llamado Parsá, el cual está ubicado en el "corazón del cuerpo espiritual (ZA), será luego llamado Tiferet y a nivel de las letras tendrá su correspondencia con la letra Samej (donde se unían las diez sefirot, seis de arriba desde Biná en Samej misma, y cuatro de abajo en Mem final desde Maljut, para generar este enganche), y que a nivel de prácticas en la vida cotidiana estaba vinculado al unir lo que sentimos con lo que hacemos (Maljut) y comunicamos (Bina) (que a su vez ya es UNO con Jojmá: nuestro pensamiento), este sentir, generador de esta unión, es "otra pista" respecto a este sitio donde esta unidad será posible, nuestro "corazón espiritual": Tiferet. Uno tiene que "levantarse a sí mismo" hasta este sitio en el corazón para que, en la vida cotidiana exista la coherencia en este sentir, ya que solo a través de este sitio, esta unión de los elementos femeninos puede existir, y solo a través de ella, la corrección y posterior liberación final, será posible.
(***) )שעי״ ז( )שעל ידי זה( que más adelante
ומלכות המזדווגת שעמדה בפה דראש הס״ג עלתה למקום נקבי עינים דראש הס״ג, ואח״פ דראש
ירדו לבחינת גוף דס״ג, ומטבור ולמטה נעשה ריקן מאור, וזהו בכללות פרצוף ס״ג .
Y Maljut, que desde los acoplamientos (*), en los cuales se levanta en Phe de Rosh (**) en Samej Gimel, y la oreja, nariz, boca (***) de Rosh, bajando hacia los aspectos (bejinot) del cuerpo (Guf) de Samej Gimel, y desde Tabur y más abajo es hecho (construido, se ha convertido), en un vacío de luz (****), y este es el aspecto general del partzuf Samej Gimel.
(*) (המזדווגת ) haMaZidvugot, desde los acoplamientos, Maljut eleva en su acoplamiento con Iesod, donde se fusiona su restricción de la luz directa en la pantalla, para que la recepción de la misma no llegue en forma inadecuada a nuestro mundo, esto solo es posible a través de un rechazo completo de la misma en el masaj, en una intención pura de ser UNO con El, en ese sitio (cuarto mandamiento).
(**) Y son estos acoplamientos, en los que se "levanta Biná en la cabeza", en Samej Gimel porque solo en el acoplamiento desde Iesod, es que Biná puede "ver, percibir" la necesidad de Sus hijos, y al
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"percibir esta necesidad", levantarse a sí misma hacia Jojmá para solicitarle la luz directa, y llevarla cubierta de Jasadim sin dañar.
)אח״פ( )אוזן חוטם פה( (***) oreja (Bina), Nariz, (ZA o Tiferet), Boca (Maljut), estos tres aspectos en Rosh, es decir, del Partzuf Samej Gimel en Rosh (sobre Tabur de Adam Kadmón), que serán las raíces en AvI, de los que luego "bajarán" para formar el cuerpo en YESHSUT, ZA y Maljut, el sitio donde se ubicarán los kelim del cuerpo espiritual, o lugar de las 22 letras, como se ha estudiado en las letras del Rav Amenuna Saba, tal cual es mencionado en el párrafo (ירדו לבחינת גוף דס״ג ) "bajando hacia los aspectos del cuerpo de Samej Gimel"
(****) Y todo es posible, todo "ha sido generado", por el vacío de luz inferior, por ese "lugar que hemos dejado libre en nuestros kelim, al dejar de recibir la luz directa", al dejar de querer dar a nuestro EGO, para intentar ser UNO con El, este vacío, es intención pura hacia lo superior, y por afinidad de cualidades, es "visto, percibido en Rosh", y en el momento en que en la cabeza se percibe esta necesidad, inmediatamente ya "baja la luz", porque desde la cabeza siempre se desea dar, y como "ahora hay lugar en este sitio", porque se ha generado el huevo, el vacío, Su luz puede empezar a habitar allí.
וכן ג״כ בפרטות פרצוף נקודות דס״ג )עי׳ לעיל ציור ב׳ אות א׳( העומד כולו למטה מטבור, שיש בו
עצמו ראש תוך סוף, הנקראים חב״ד חג״ת נהי״מ, והוא נבחן ג״כ במו הכללות, שמלכות המסיימת
עלתה לבינה דגופא הנקרא ת״ת במקום החזה שלו, ושם נסתיים קו א״ס, ומתחתיו הופרסה פרסא, כי
שם נסתיים בחינת אצילו ת .
Y también en detalle (*) el partzuf de Nekudot de Samej Gimel (a través de lo dibujado arriba en la letra, columna Alef), parándose en todo el camino hacia abajo desde el Tabur, que hay en él, en sí mismo: Rosh, Toj, Sof, que son llamados (**): JaBaD (Jojmá, Biná, Daat), JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet), NeHIM (Netzaj, Hod, Iesod, Maljut), y esto es también el aspecto general en sí mismo, que Maljut (que) desde el final se eleva hacia Biná del cuerpo (daGufa) (***), que es llamado Tiferet, en el lugar del Jazé que (hay) en él (****), y el nombre en que finalizará el rayo (kav, línea) de Ein Sof (*****), y desde debajo de él (es) desplegado el Parsá, porque (este) nombre finaliza el aspecto de Atzilut.
(*) En el primer dibujo (Alef), se vio el primer aspecto, el aspecto global, general (כלל ) (k'lal) (regla, ley, total de), y luego, el aspecto particular (detallado, individual) ( פר ט ) (p'rat), de los "puntos" del mismo, porque todo es posible verlo en ambos aspectos, una visión por fuera, donde "vemos las leyes completas que lo rigen", y luego los detalles (que están regidos por las mismas leyes, limitaciones, severidades), pero en aspectos más "detallados, particulares"
(**) (נקראים ) nikruim, que son llamados (plural masculino), a veces lo pone en femenino (נקראות ), nikrot, en este caso, para nombrar las sefirot (JaBaD JaGaT NeHIM), uso el plural masculino. Menciona que el "verlo como sefirot", es "percibirlo", como un aspecto "global, general
(***) A veces usa palabras en hebreo, y otras veces en arameo, como en este caso (דגופא ), la letra Dalet es "de", el equivalente a la Mem de hebreo, y (גופא ) es cuerpo, (en hebreo era (גוף )), el partzuf formado por debajo del Tabur de Adam Kadmón. Es necesario estar atentos, porque en hebreo significa otra cosa, y además, por el hecho que "cuando usa arameo en lugar de hebreo", es para mencionar "cosas más cercanas al Creador", aspectos más relacionados a las raíces, porque el idioma arameo en la raíz más profunda, y luego viene el hebreo, también totalmente divino, pero una vestidura del anterior (por nombrar una analogía en las sefirot, el arameo es como Keter, y el hebreo como Jojmá, tanto Keter como Jojmá están en Rosh y son totalmente divinos e incomprensibles para nosotros, pero Keter es interior, es raíz, esencia, y Jojmá ya es una vestidura de él). Este cuerpo, es llamado Tiferet o ZA.
(****) Este sitio, donde se "originará el partzuf Tiferet", es llamado Jazé, o Pecho, luego allí "habrán seis sefirot, pero es el sitio inicial donde se generó todo, y hasta donde retornará luego, a nivel de sefirot, está ubicado en Jesed, la sefirá superior de Tiferet, y a través de la cual SIEMPRE debemos ponernos en Sus manos en nuestro mundo para llegar a Él, no existe otra manera, porque esta es la forma en que El, nuestro Creador, concibió el mundo, fue generado así, esa es la esencia oculta de lo creado, y solo poniéndonos a nosotros mismos en igualdad de cualidades con la esencia, existirá conexión. Este sitio, "a nivel de letras", corresponde a Mem, quien comando MeLeK, en el partzuf ZA del cuerpo, y a Dalet, en YESHSUT, porque solo poniendo en Jesed, en Su misericordia, con humidad completa SIEMPRE en Sus manos, nuestro retorno (nuestra liberación, corrección, victoria sobre el EGO), estará asegurada. No existe otra manera, es tan simple, y tan complicado, como hacer esto.
(*****) El rayo (kav) que llega desde Ein Sof, en Biná (Samej Gimel), es ya luz Jasadim y llega hasta el Parsá (Tiferet), donde finalizará el mundo de Atzilut, como ya sabemos, pero es "generado en el cuerpo", en el lugar del Jazé, porque desde allí "entro el rayo en el cuerpo”, y hasta allí, debemos elevarnos en nuestro retorno, porque en intención (kavanah), siempre debemos ir a Jesed.
ומשם ולמטה נעשה המקום לג׳ עלמין בי״ע: מן ב׳ שלישים תחתונים דת״ת עד סיומם נעשה עולם
הבריאה .
Y desde aquí y hacia abajo el lugar fue hecho para los tres mundos: BIA (Briah, Yetzirah, Asiá) (*), desde los dos tercios inferiores de Tiferet (**), y a través de este final el mundo de la Creación (Briah) ha sido creado (allí existirá).
(*) Porque luego, por debajo del Parsá, es el lugar donde se originarán los mundos de Santidad: BIA.
(**) Explica entonces en detalle el lugar exacto donde el Parsá está ubicado, y es una "línea horizontal que atraviesa nuestro corazón espiritual o Tiferet", quedan 1/3 por encima, el sitio que "engancha a" Atzilut, Biná y todo lo superior, y en los 2/3 inferiores estarán ya los mundos BIA. Entonces, en estos 2/3 inferiores, en "un primer momento", está la esencia de los tres mundos de BIA, pero ya luego, estos mundos se desplegarán hacia abajo, y este sitio: los 2/3 inferiores de Tiferet será solo el lugar de Briah, porque Briah es la esencia de BIA, es el más elevado de los tres, y al cual tenemos que ir, para retornar a casa (algo parecido a lo mencionado anteriormente respecto a Jesed para ZA).
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ומן נה״י נעשה עולם היצירה. וממלכות נעשה עולם העשיה. וביאור הדברים תמצא מבואר היטב
לעיל בדברי הרב באות כ״ה עש״ה, ובאור פשוט שם .
Y desde NeHI (Netzaj, Hod, Iesod) es hecho (construido, allí existirá) el mundo de la Formación (Yetzirah). Y (en) Maljut se formará el mundo de la Acción (Asiá). Y la explicación de estas cosas, tú las encontrarás bien explicadas arriba, en las palabras del gran Rabi, en el párrafo 25, mira bien allí, y la luz llegará (exactamente) allí.
ציור ב,: אות ג׳
Dibujo 2), Letra (columna) Gimel
הוא מצב ס״ג דא״ק בעת הזווג שנעשה בנקבי עינים, שאזן חוטם פה יצאו מבחינת ראש לגוף, בלומר
למטה ממקום הזווג דראש .
Es la situación de Samej Gimel de Adam Kadmón en el momento del zivug (acoplamiento), construido en los agujeros de los ojos (*), que son: Orejas, Nariz, Boca, que ellos parten desde los aspectos de Rosh hacia el cuerpo, (en) (para) contar hacia abajo (**), desde el lugar del zivug de la cabeza.
(*) Porque el origen, para que Ima se acerque a Abba, es la necesidad en Maljut, "percibida arriba", por el correcto zivug realizado en el masaj, abajo.
(**) En la cabeza están: las orejas (Bina, donde se escucha), la nariz (raíz de ZA, donde se percibe la necesidad y se brinda el aliento divino, aspira desde Maljut y expira desde Bina, conecta a ambos, esta al medio), y la boca (raíz de Maljut, desde donde "sale el sonido"), pero una cosa es el "lugar desde donde sale el sonido", que es Phe, la boca de Rosh de Samej Gimel de Adam Kadmón, y otra cosa es "donde se originan las palabras", porque el origen es el sonido, pero la articulación ya es en la lengua, y este sitio, desde donde sale "la comunicación hacia abajo", es generado por necesidad abajo (en el zivug inferior), por tanto "conecta con su zivug equivalente superior", es decir, el zivug en la cabeza.
אמנם מתוך שאין העדר ברוחני, נבחנים באן ב׳ מיני אח״פ: א׳, הם אח״פ במקום יציאתם, דהיינו
במקומם בראש כבתחילה .
Aunque por la ausencia (desde Toj) de lo espiritual (ruajeinu) (*), son examinados en ellos, sus dos sexos (masculino y femenino) (en) Orejas, Nariz, Boca: 1) Ellas (son) Orejas, Nariz, Boca en el lugar de la partida, es decir, en el lugar de Rosh en el comienzo.
(*) Debido al esfuerzo en Maljut, al partir desde su mayor dolor/carencia, desde aquello que nota lo aleja del Creador, desde ese sitio donde hay carencia de lo espiritual y por tanto se genera el masaj.
ב׳, הם אח״פ שירדו לבחינת גוף ממש דהיינו למטה מפה דראש הס״ג, ונקראים אח״פ שלא במקום
יציאתם, וכל אלו נקראים אח״פ פנימים .
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2) Ellas (son) Orejas, Nariz, Boca que salen fuera en aspectos de Guf (cuerpo) realmente (*), es decir, hacia abajo de la Boca (Phe) de Rosh de Samej Gimel, y ellos son llamados: Orejas, Nariz, Boca fuera del lugar de partida, y todos ellos son llamados: Orejas, Nariz, Boca internos (pnimim).
(*) (ממש ) real, exacto, actual. Solo en el cuerpo es posible experimentar, solo allí existe la posibilidad de percibir en alguna manera lo espiritual, solo a través de la práctica diaria de intentar conectarnos a El, podemos en esta experiencia cotidiana lograr este acercamiento. En cambio, a nivel de Rosh, la cabeza, no existirá compresión de lo que allí ocurre.
ע״ס דתוך עד הטבור נקראים גם כאן בשם עקודים כמו מטרם צמצום ב׳, כי ע״ס שיצאו מזווג דנקבי
עינים לא יבלו להתגלות, רק למטה מטבור, שהם נקראים ע״ס דנקודים, שיצאו בעיקר מחוץ לפרצוף
ס״ג .
Diez sefirot de Toj sobre Tabur son llamados también con el nombre de: Akudim (límites, ganchos), como previos al segundo tzimtzum, porque las diez sefirot que salen fuera del zivug de los agujeros de los ojos, ellas no se desgastarán (*), incluso por debajo del Tabur, que ellos son llamados: Diez sefirot de Nekudim, quienes salieron más hacia afuera del partzuf de Samej Gimel. (**)
(*) No se desgastarán porque Biná siempre da Jasadim hacia los inferiores de igual manera, nada cambia su comportamiento, "no se desgasta".
(**) "salieron más hacia afuera", Biná siempre quiere dar Jasadim, pero no siempre quien recibe tiene la capacidad para hacerlo, Biná brinda su Jasadim a ZA y Maljut, pero ellos no siempre logran recibir correctamente, a veces logran hacerlo, y a veces no. Cuando no lo logra se produce la ruptura de los kelim, en este mundo de Nekudim, el mundo "más exterior" de estos a los que llega Biná, en su esfuerzo por ayudar a sus hijos.
אמנם פנימיותם יצאו בא״ק עצמו, ונקראים מ״ה וב״ן דא״ק, כי פנימיות ג״ר דנקודים נקרא בשם מ״ה
דא״ק, ופנימיות ז״ת דנקודים נקרא ב״ן דא״ק. והם מסתיימים בנקודת הסיום דצמצום ב׳ הנקראת
פרסא שבין אצילות לבריאה, ומתחתיו ג׳ עלמין בי״ע התחתונים .
A través de su parte interior salen fuera de Adam Kadmón en sí mismo, y son llamados: Mem Hei y BON de Adam Kadmón, porque la parte interna de GaR de Nekudim, es llamada con el nombre: Mem Hei de Adam Kadmón, y la parte interna de ZOT de Nekudim, es llamada: BON de Nekudim. Y ellos son la finalización de Nekudim, el final del segundo tzimtzum, que es llamado: Parsá, entre Atzilut y Briah, y por debajo los tres mundos de BIA (Briah, Yetzirah, Asiá), los inferiores.
ציור ב׳: אות ד׳
Dibujo 2), Letra (columna) Dalet
הוא פרצוף אח״פ חיצונים דס״ג דא״ק עד הטבור, ומטבור ולמטה הוא פרצוף ע״ס דנקודים המסתיימים
בפרסא. ומתחת הפרסא עומדים ג׳ עלמין דבי״ע התחתונים .
Este partzuf: Orejas, Nariz, Boca externo de Samej Gimel de Adam Kadmón, sobre Tabur, y desde el Tabur y hacia abajo está (el): partzuf Samej Gimel de Nekudim, finalizando en el Parsá. Y por debajo del Parsá se levantan (los) tres mundos del BIA, los inferiores.
האח״פ החיצונים נחלקים לב׳ בחי׳ אח״פ: אח״פ חיצונים במקום יציאתם, דהיינו העומדים למעלה
מפה .
Orejas, Nariz, Boca exteriores son divididos en dos aspectos de Orejas, Nariz, Boca: Orejas, Nariz, Boca externos en el lugar de partida, es decir, levantándose sobre la boca (Phe).
ולאח״פ חיצונים שלא במקום יציאתם, העומדים למטה מפה עד הטבור .
y Orejas, Nariz, Boca exteriores hacia afuera del lugar de partida, parándose por debajo de la boca (Phe) y hasta el Tabur.
ובחינת ג״ר שלהם דבוקים בשפה תתאה, ונקרא בשם שבולת הזקן, וג״ר הם בעיקר אור האזן אלא נם
בחינת חו״פ נכללת עמהם, והם השורשים לג״ר דנקודים, ובחינת ז״ת שלהם שהם חו״פ ממש, עומדים
למטה משבולת הזקן ונמשכים עד הטבור .
Y sus aspectos (de) GaR, (están) pegados en los inferiores de los labios (*), y es llamado con el nombre: "pelos de la barba" (**), y GaR, ellos son mayormente luz de la oreja (zen) (***), pero son un aspecto de Nariz y Boca, que está incluido en ellos, y ellos son las raíces desde GaR de Nekudim, y sus aspectos ZOT, que ellos son Nariz y Boca realmente, parándose por debajo del límite de las orejas, y permanecer (durar) hasta el Tabur.
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(*) (תתאה ) (arameo) tataá, inferior. (שפה ) safah, labios, desde donde se pronuncian las palabras (Tabur de Adam Kadmón), (שפה ) también es lenguaje, desde donde se conecta el segundo mandamiento, en esta unión entre Rosh y Guf. Este lenguaje que articula que la luz llegue a todos por igual, por medio de la luz Jasadim que cubre a la luz Jojmá, y entonces la comunicación es posible. Por encima de la lengua está la boca (Phe), Maljut de Biná, pero luego está el límite, donde las palabras se emiten, en el Tabur de Adam Kadmón (desde donde surge la esencia de las mismas), pero ellas establecen también la unión, porque por más que Biná baje, ella sigue siendo Bina, y tanto por debajo como por encima de Tabur, ella sigue siendo una, porque su intención de unión al Creador es igual en ambos sitios, por tanto, la cabeza "está pegada" al cuerpo en este sitio, en los labios, en el Tabur de Adam Kadmón.
(**) Esta unión entre la cabeza y el cuerpo es llamada con el nombre de "pelos de la barba", los cuales representan estos lazos de unión entre lo elevado y lo que realmente hacemos con el cuerpo en nuestro mundo, y es la "razón tradicional" por la cual muchos cabalistas y religiosos judíos usan largas barbas, para recordar y respetar esta unión.
(***) En GaR existe básicamente luz de Biná (oreja) (אזן ), pero también existen los inferiores allí, porque ella quiere dar a sus hijos y está conectada a ellos, su conexión está siempre presente en esta intención. En las orejas está la raíz, la esencia, de toda la iluminación que llegará a los inferiores. Sus hijos: Nariz y Boca, son ZA y Maljut, las siete inferiores, es decir, ZOT (ז״ת ), el aspecto real, donde la carencia es visible, y la experiencia de retorno a Él, posible a través de la misma.
וכל אלו האח״פ החיצונים נקראים ג״כ בשם דיקנא דס״ג דא״ק. וביאורם בפרטות תמצא בתלמוד ע״ס
חלק ו׳ דף ת״ט אות כ׳ ובאו״פ שם .
Y todas estas Orejas, Nariz, Boca del exterior, son llamadas (en) GaR, en el nombre llamado: de Samej Gimel de Adam Kadmón. Y su explicación en detalle tú la encontrarás en el Talmud Eser haSefirot (TES) Parte 6, página 409, párrafo 20 y (en) (con) el nombre: Orejas, Nariz, Boca.
וע״ס דנקודים עומדים מטבור ולמטה, ג״ר שלהם הם בתיקון קוין ומלבישים למ״ה דא״ק .
Y las diez sefirot de Nekudim, paradas desde el Tabur y hacia abajo, GaR, (son) suyas en la corrección (reparación) (beTikun) de los rayos (*) y vestiduras hacia Mem Hei de Adam Kadmón.
(*) ( קוי ן ) en hebreo no tiene traducción, pero si lo tiene en arameo, (ין ) es plural masculino, el equivalente al (ים ) de hebreo, y (קו ) es rayo, línea, son los estímulos de Luz directa que descienden del Creador para ayudar a Su Creación a despertar de su sueño y volver al camino de vida, al camino de acercarse a Él. (קוין ) lo traduzco entonces como: rayos. Habla de rayos y vestiduras, por tanto, habla de los estímulos que llegan de lo superior y las vestiduras en los procesos siguientes, es decir, como esa luz
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desciende a la vez que se "oscurece", para poder llegar más cerca de la Creación, de forma de poder ser perceptible, y así poder dar una oportunidad real de corrección a Su Creación.
וז״ת שלהם הם זה תחת זה כמו בצמצום א׳, והם מלבישים לב״ן דא״ק. ומתחתיהם הפרסא, וג׳ עלמין
בי״ע מתחת הפרסא .
Y sus ZOT, que ellos debajo uno del otro, como en la primera reducción (*), y ellas (están) desde las vestiduras hacia BON de Adam Kadmón (**). Y por debajo de ellas, (está) el Parsá, y tres mundos: BIA, por debajo del Parsá.
(*) Recordemos que en la primera reducción de la luz (tzimtzum Alef), fue un proceso "estratificado", en capas, paso a paso se va "oscureciendo la luz" un poco más, se va alejando la luz un poco más de Él, generando nuevos estados, que podemos "pensarlos" que están "como ordenados" en capas. Este mismo comportamiento, orden, se observa en este caso.
(**) Luego desde Samej Gimel se forman entonces dos nuevos partzufim saliendo de él, en rayos que a su vez se visten en nuevas capas, uno desde su cabeza, GaR (las tres primeras sefirot: KaJaB), que es llamado Mem Hei de Adam Kadmón, y otro desde ZOT (las siete últimas: ZA y Maljut), que es llamado BON de Adam Kadmón.
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