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Foto del escritordescubrasuinterior

(p.37)Apertura a la Sabiduría de la Cabala(פתיחה לחכמת הקבלה) (דף לז)

מחזה ולמעלה דעולם היצירה, לבין מחזה

ולמטה שלו, כי נתבאר לעיל, שמחזה ולמטה

דעולם היצירה, הוא מקום הקבוע רק לקליפו ת

desde el Jazé y hacia arriba del mundo de Yetzirah (Formación), y (el lugar) desde el Jazé y hacia abajo en él, porque hemos explicado más arriba, que desde el Jazé y hacia abajo del mundo de Yetzirah, es un lugar permanente solamente para las klipot (cáscaras) (*)

(*) Desde el Jazé de Yetzirah y hacia abajo, es el lugar de las 14 sefirot donde solo quedarán las klipot que no dependan de nosotros corregir. (cuatro últimas sefirot de Yetzirah y las diez de Asia). Este sitio no es posible corregirlo antes del gmar tikun global, lo cual ya ha sido mencionado.

)כנ"ל באות קמ"ט(, אלא מסבת פגם חטאו של

אדה"ר, ירדו ד"ת דיצירה דקדושה וע"ס

דעשיה דקדושה ונתלבשו שם. )כנ"ל באות

קנ"ו(

(como fue visto anteriormente en el párrafo 149), pero causa un defecto en el pecado del primer hombre (Adam HaRishon), bajando las cuatro más bajas de Yetzirah de la santidad (*), y las diez sefirot de Asia de la santidad, y vistiéndose allí. (como fue visto anteriormente en el párrafo 156)

(*) (ד"ת ) Dalet totshonot, las cuatro (sefirot) más bajas: NeHIM. Las cuatro últimas sefirot de Yetzirah, y las diez de Asia, son el sitio de 14 sefirot donde serán colocadas las klipot.

ולפיכך בעת עליות בי"ע לאצילות, נמצא

שמחזה דיצירה ולמעלה, אין שם לא קדושה

ולא קליפות, אבל מחזה דיצירה ולמטה, יש

שם קליפות. כי שם המדור שלהם

Y entonces cuando ascendemos a BIA de Atzilut, encontrando que desde el Jazé de Yetzirah (*) y hacia arriba, no existe (ningún) nombre sin santidad ni klipot, pero desde el Jazé y hacia abajo, (allí) hay (están), son nombradas, las klipot. (**) Por (esa razón) el nombre de su sección (lugar). (***)

(*) (שמחזה ) sheMaJaze, que desde el Jazé (y hacia arriba), es decir, por encima del Parsá de Atzilut. Por debajo están las cuatro más bajas: NeHIM, luego está el sitio en los 2/3 inferiores de Tiferet donde se asienta la esencia de los mundos de BIA, hay que ascender MAN hasta allí desde Maljut, desde nuestro mayor dolor placer en la conjunción en Iesod entre lo masculino y lo femenino, entonces, allí se concentra BIA, y se eleva por encima del Parsá, hacia el Jazé y más arriba.

(**) Las klipot solo existen por debajo del Jazé, por encima del mismo y hacia arriba, todos los nombres no santos no tienen existencia, lugar, ellos no son nombrados allí. (שם ) Shem es nombre, ( הש ם ) HaShem, es Su Nombre, Nuestro Creador. Todo lo que no es santo, todo lo no puro, todas las klipot, solo existen desde el Parsá y hacia abajo, en las setenta naciones del mundo, pero esto ya no es así por encima del mismo, por encima del Jazé y hacia arriba ya existe afinidad con nuestro Creador, la intención allí es elevarnos a El más y más siempre.

(***) Jazé es el pecho, este nombre implica ya conexión al Creador, en el pecho de la persona ya se está por encima de la cintura, en intención directa respecto a la conexión con lo superior.

קעו( ולפי שהמוחין היתירים מקומת ו"ק,

אינם באים רק ע"י מ"ן של התחתונים, אינם

נמצאים משום זה בקביעות בפרצופין, כי

תלוים במעשי התחתונים, ובעת שהם

מקלקלים מעשיהם נמצאים המוחין מסתלקים

כנ"ל )באות קס"ב עש"ה )

176) Y de acuerdo con los mojin (comprensiones) permiten en el lugar de VaK, que no lleguen (arriben) (sino), solamente a través de MAN desde los más bajos (*), y por lo tanto ellos no están regularmente presentes en sus partzufim, porque dependen de la acción de los más bajos, y cuando ellos estropean sus acciones, los mojin (comprensiones) se encuentra que desaparecen, como fue dicho anteriormente (en el párrafo 152, mira bien allí).

(*) Por debajo de la cabeza, en el lugar de VaK, no existen comprensiones salvo en el momento que se realiza MAN, todos los mojin llegan desde lo superior, y como todo es afinidad de cualidades, para que ellos lleguen, debemos ponernos a nosotros mismos a Su lado (o lo que es lo mismo, realizar MAN), esta es la única manera que lleguen a este sitio, dependen únicamente de nuestro esfuerzo individual. Y en el momento que dejamos de hacerlo, los mojin (es decir: MAD), simplemente desaparecen, porque ese no es su sitio natural, ellos solo están allí a consecuencia, debido a nuestro MAN.

אמנם המוחין דקביעות שבפרצופין שנתקנו

מכח המאציל עצמו לא יארע בהם שום שינוי

לעולם, שהרי אינם מתגדלים ע"י התחתונים,

ולכן אינם נפגמים על ידיהם. כנ"ל

Aunque los mojin que hay constantemente (regularmente) en los partzufim, es por el poder (la fuerza) de los dadores (*) en sí mismos, que nunca hay ningún cambio en ellos (**), porque ellos no hubieran crecido sino fuera a través de los inferiores, y, por lo tanto, no hay ningún daño en ellos, como fue visto anteriormente. (***)

(מאציל ) un hombre noble, quien da, inspira, influencia (a la conexión a lo superior), es una cualidad que pertenece a cada uno de nosotros, y los mojin llegan a nosotros en la medida que esta cualidad de dar, la incorporamos como un y, en nuestra forma de vida, porque la cualidad del dar puro es la cualidad del Creador, El da a toda Su Creación por igual, por tanto, si hacemos lo mismo, nos pondremos a nosotros mismos en afinidad de cualidades con El, y todos los mojin llegaran, ya la "oscuridad" no tiene sentido, no tiene sentido la separación, cuando las cualidades se igualan todo vuelve e ser UNO y las fronteras desaparecen.

(**) En lo espiritual no existen términos medios, no existe: "ahora doy", y "ahora no". Solo existen dos sitios: o al lado de HaShem, o al lado de s"a. No se puede estar en ambos a la vez.

No se puede "estar un poco aquí", y luego, al rato, "un poco allá". No se puede servir a dos dioses. Es verdad que por falta de fuerza y por malos hábitos existe el pecado y uno cae en el otro lado, pero nunca debe ser por libre albedrío, la intención SIEMPRE debe ser intentar ser UNO con El, y es esta actitud, la que nos irá depurando y corrigiendo, porque nos colocará cada vez más a Su lado, y El, como consecuencia nos dará todo lo que vayamos necesitando en nuestro proceso de corrección personal.

(***) Estas personas se han colocado a sí mismas por encima del Parsá, por encima de BIA, en el mundo de Atzilut, en el mundo de la corrección, y allí no hay daño, allí existe el poder de conexión a El que rompe todas las klipot y nos libera de las mismas.

קעז( ולא יקשה לך, הרי א"א דב"ן הוא נבחן

לכתר דאצילות, ואו"א לע"ב, )כנ"ל באות

ק"ל(, כי א"א הוא מחצית הכתר התחתונה

דב"ן ואו"א הם מחצית התחתונה דחו"ב

דנקודים

177) Y no será una dificultad para ti, después de todo A"A (Arij Anpin) de BON, él es considerado (es un aspecto) de Keter de Atzilut, y de AvI (Abba veIma) hacia Ayin Bet, (como fue visto anteriormente en el párrafo 130), porque A"A, ella es la mitad más baja de Keter de BON, y AvI, ellos son la mitad más baja de Jojmá y Bina de Nekudim,

(abreviaturas) (א"א ) Arij Anpin. (ב"ן ) BON (Ultimo partzuf de Adam Kadmón, al que se llega luego de todo el proceso de corrección de elevación MAN-MAD). (או"א ) AvI: Abba veIma. ( כנ "ל ) Como fue dicho anteriormente. (ק"ל ) numero 130. (חו"ב ) Jojmá y Bina.

וא"כ הבחינה שכנגדו דא"א בא"ק, היה צריך

להיות פרצוף הכתר דא"ק, והבחינה שכנגדם

דאו"א בא"ק היה צריך להיות ע"ב דא"ק .

y, por lo tanto, los aspectos contrarios (opuestos) hacia A"A de Adam Kadmón (*), ellos deben ser (convertirse en) el partzuf de Keter de Adam Kadmón, y note que contrarios (opuestos) a AvI de A"K, ellos deben ser (convertirse en) Ayin Bet de Adam Kadmón.

(*) El mundo de Atzilut es "opuesto", "está enfrentado a", "es la mitad más baja de", el mundo de Adam Kadmón. Siempre escalón a escalón existe correspondencia y transmisión de acuerdo a esta oposición. Unos son interiores, esencia (A"K en este caso), y otros exteriores (Atzilut en este caso), y ellos se "enfrentan", para irse poniendo en afinidad de cualidades y cada vez más pueda llegar ayuda desde lo superior a lo inferior en forma más directa (ayuda SIEMPRE llega, solo que a veces, puede ser por un método más "lento", algo negativo que nos sea enviado atravesar para reaccionar, pero esto no es necesario, solo basta ponernos a nosotros mismos en afinidad de cualidades, y la correspondencia se dará naturalmente.

והתשובה היא, כי פרצופי הב"ן הן נוקבין,

שאין להם שום קבלה מעצמם, אלא רק מה

שהזכרים, שהם פרצופי המ"ה, משפיעים

להם. ולפיכך, כל אלו ההבחנות שבעליות

Y la respuesta es, porque su partzuf de BON, ellos son los agujeros (*), que ellos no tienen recepción (kabalah) para sí mismos, sino solamente desde los masculinos (**), que ellos son los partzuf, de Mem Hei, afectados (influenciados) por ellos. Y, por tanto, todas estas son las distinciones (aspectos) de ascensos,

(*) Ellos son agujeros donde nada de EGO puede establecerse allí, en ese sitio, en los agujeros de AvI, ellos son los agujeros de los ojos, allí solo va Jojmá, no hay sitio para nada más.

(**) El elemento masculino es quien da, el femenino recibe. Quien recibe tiene que ponerse en manos de lo superior y crear la pantalla para que la luz directa no lo sobrepase. Lo femenino establece la pantalla, y en este rebote de la luz en ella todo el mundo es iluminado. Lo masculino solo sabe dar, pero la luz lo atraviesa, no puede reflejarla, la reflexión está asociada a la capacidad de limitar la luz, la cual es un elemento femenino, del kli. Y solo a través de esta limitación, ambos, masculino y femenino pueden recibir la luz. Lo masculino brinda la luz directa, sin este elemento ninguna luz llegaría, pero la santidad solo es generada por el MAN efectuado a través de la limitación, por tanto, toda la corrección llega a través de ella. Solo en esta interacción masculino-femenina, realizada en el Iesod de cada uno de nosotros, llegar a la corrección es posible. Cada uno a su propio ritmo, no existe otra manera. ZA (Mem Hei), es quien da a Maljut (Nukvá, BON), pero solo desde la elevación en quien tiene la mayor carencia (BON), es que se llega a GaR, donde existe la luz Jojmá de liberación.

שפירושם השגת מוחין מהעליון, נבחנים רק

בהזכרים, שהם פרצופי המ"ה, וכיון שא"א

דמ"ה אין לו מבחינת כתר כלום, אלא רק

קומת חכמה בלבד, ואו"א דמ"ה אין להם

מבחינת חכמה כלום

que significa que obtienen comprensión (mojin) desde lo superior, (puede) ser testeado solamente por los masculinos (quienes dan, influencian), que ellos son (el partzuf) Mem Hei, y donde Arij Anpin de Mem Hei, no hay en ella aspecto de Keter (corona), kelim (recipiente), sino solamente un piso (medida) desde Jojmá, y AvI (Abba veIma) de Mem Hei, no hay en ellos ningún aspecto de los kelim de Jojmá,

אלא קומת בינה בלבד, )כנ"ל קכ"ו( ע"כ נבחן

הבחינה שכנגדם בא"ק: ע"ב דא"ק לא"א,

וס"ג דא"ק לאו"א

sino solamente desde el piso (medida) de Biná, (como fue dicho anteriormente en el párrafo 126), por lo tanto, nosotros testearemos (experimentaremos) este aspecto en el enfrentamiento entre ellos en Adam Kadmón (*): Ayin Bet de Adam Kadmón sobre (hacia) Arij Anpin, y Samej Gimel de Adam Kadmón hacia Abba veIma.

(*) Solo desde el zivug masculino-femenino puede llegar la luz, solo desde allí nueva vida puede ser creada. Y cada uno de ellos recibe desde su esencia en lo superior. AA en Atzilut lo hace desde Ayin Bet en Adam Kadmón (enfrentándolo, poniéndose a sí mismo como inferior en manos de él, y recibiendo del mismo en esta interacción), y en forma análoga, AvI de Atzilut recibe de Samej Gimel de A"K. Todo es afinidad de cualidades, todo es correspondencia en las mismas, y siempre lo superior (dador, masculino) da a lo inferior (receptor, femenino) para que, en esta interacción, cada uno cumpliendo "su rol de forma adecuada", la luz pueda llegar.

ופרצוף הכתר דא"ק מתיחס רק לעתיק בלבד,

שלקח כל הקומת כתר דמ"ה. כנ"ל

Y el partzuf de Keter de Adam Kadmón, refiere solamente a Atik, que toman completamente del piso (medida) de Keter, como fue mencionado anteriormente.

קעח( גם צריך שתבחין בהאמור, כי סולם

המדרגות כפי שהם בהמוחין דקביעות, אינו

משתנה לעולם בסבת כל העליות הנ"ל, שהרי

נתבאר לעיל )באות קס"א

178) Tu también necesitas observar lo anterior (explicado más arriba), porque los peldaños (madregot) de la escalera, así como están permanentemente en el mojin (comprensión) (*), nunca cambia en la abuela de todos sus superiores (**), como fue mencionado anteriormente, cuando fue explicado más arriba (en el párrafo 151)

(*) Cada uno va construyendo su propia escalera hacia lo superior, paso a paso, escalón a escalón, desde esta ascensión va llegando el mojin (comprensión), de acuerdo a "nuestro poder de ascensión en la misma" (a nuestra capacidad de realizar MAN-MAD una y otra vez sobre cada una de nuestras carencias)

(**) La abuela es Ima, desde su esencia en AvI, ella da en forma continua a YESHSUT y desde allí a sus hijos que tienen carencia y ella baja a ayudar. Bina nunca pierde su capacidad de dar, nunca cambia, ella siempre da, "y no se debilita por ello", esto nunca ocurre, su capacidad de dar es infinita, por eso la letra Bet, o la madre, con su Jasadim que llega a todos lados, es la adecuada para crear el mundo (ZON). ¿Y porque “ella no se debilita”? Simplemente porque ella no tiene aviut, ella no quiere nada para sí misma, ella solo quiere dar en forma pura a todos y cada uno de sus hijos que ve tienen carencias y les quiere ayudar, pero no lo hace para recibir algo para sí misma, sino solamente por complacer al Creador, por "llevar abajo" el mensaje del Creador, ella da "igual que" lo superior, como la Santa Shejiná de la cual llega toda la bendición, su luz solo tiene esa intención, y este no desear nada para sí misma, este carecer de egoísmo, hace que su luz no se agote nunca, su capacidad, al igual que la del Creador es infinita, porque solo se agotaría, solo se "consumiría a sí misma", si quisiera algo para ella, pero como ella solo quiere dar, como podría agotarse?

שסבת כל אלו העליות, הם מפאת שהנר"ן

דצדיקים העומדים בבי"ע, אי אפשר להם

לקבל משהו, מטרם שכל הפרצופין העליונים

מעבירים אותה להם מא"ס ב"ה

(*) Que la abuela, (en ella están), todas estas subidas y bajadas, ella (debido a, caridad) (**) que NaRaN de Tzadikim que se paran en BIA (***), ellos no pueden obtener nada, antes de que todos los partzufim de lo superior, pasen desde arriba hacia ellos, desde Ein Sof, Baruj Hu. (****)

(*) (סבת ) Abuela, Ima, madre superior, quien está por encima de Tabur, en A"K, quien es GaR de ese partzuf y siempre estén en conexión con YESHSUT, su cuerpo, que "pierde la cabeza", para poder ponerse a sí misma en afinidad de cualidades con ZA y Maljut. (שסבת ) She es Que, por lo tanto, (שסבת ) es traducido como "que la abuela". Todo pasa a través de ella, si la madre no se desdoblara, ¿Cómo los hijos podrían recibir la luz? Ella tiene el poder de "comunicar" ambos mundos, ella es el segundo mandamiento, quien conecta, comunica, lo superior y lo inferior, es la segunda Hei de HaVaIaH y la boca (Phe) de cada partzuf. Siempre la madre está en piso de la cabeza del siguiente partzuf, para que por su ayuda el "lazo" entre ambos pueda ser establecido, pueda existir conexión. Y ella desciende y llega al Parsá para conectar con la segunda Hei, con Maljut que llega desde lo más bajo para poder brindar la luz más alta, todas las "subidas y bajadas" llegan por ella, todos los procesos "MAN-MAD" son posibles por su desdoblamiento, por su capacidad de dar sin dañar a lo inferiores. Solo en esta madre divina existe esta cualidad.

(*) (מפאת ) debido a, causa de, // pero también es caridad, es la capacidad de dar Jasadim infinita que existe en Bina y logra llevar por debajo del Tabur y hasta el Parsá las tres luces inferiores, a las que podemos llegar a acceder en este camino de corrección personal, antes del gmar tikun: NaRaN (Nefesh, Ruaj, Neshamá). Y a quienes llega esta luz, pues solo a los justos, a quienes desde su Iesod en Tzadi se han puesto es afinidad de cualidades con su Kuf (Nukvá) y desde allí, desde ese piso han comenzado el proceso de ascensión en sí mismos. Solos quienes trabajan desde su mayor dolor/placer en forma pura, con la intención correcta de unión a Él, pueden llegar allí, solo ellos pueden acceder a estas luces, en su propio ritmo de corrección personal.

(***) Ellos, los justos, se "paran" en BIA, porque ellos llegan al Parsá, donde ambas Hei se juntan para continuar su ascenso desde allí, en este sitio donde, por debajo del mismo esta BIA (en los 2/3 inferiores de Tiferet), y por encima, en el tercio superior esta Maljut de Atzilut, allí se produce el "enganche", entre la carencia del cuerpo y la ayuda Jasadim que llega desde la madre por medio del segundo tzimtzum. Ellos entonces, se "paran" en BIA, para poder "llegar a" Atzilut, llevando una Hei hasta la otra, desde Maljut en nuestro mayor dolor/placer, hasta Maljut en Atzilut.

(****) Toda la luz de corrección SIEMPRE es de HaShem, siempre en su esencia esta esta capacidad infinita de dar puro, esta Ein Sof Baruj Hu (א"ס ב"ה ), todo el "mecanismo" de corrección es el detallado en todo el proceso, pero la luz "nunca es de los pasos intermedios", ellos son solo kli, vasijas, desde las más sutiles a las más densas, para que Su luz pueda llegar a todos, pero la luz, nunca es de la vasija, sino solamente de nuestro Creador.

שבשיעור הזה נמצאים העליונים עצמם, עד

א"ס ב"ה, מתגדלים ועולים גם הם, כל אחד

להעליון שלהם. )עש"ה כל ההמשך( .

Que en esta lección (escala, medida), son los superiores mismos, sobre Ein Sof Baruch Hu, creciendo y elevándose también, cada uno hacia su superior (*). (Mira bien allí, toda la continuación)

(*) En cada paso, cada uno de ellos en toda la escalera, va recibiendo del superior por el mismo mecanismo.

ונמצא, שבשיעור התעלות מדרגה אחת, כן

מחויבים להתעלות כל המדרגות כולן, עד א"ס

ב"ה, כי למשל, בהתעלות הזו"ן ממצבם

הקבוע, שהוא למטה מטבור דא"א

y encontramos, que en la frecuencia de trascendencia de un escalón (grado, madrega), entonces están comprometidos hacia los superiores (*), de cada uno de todos los escalones, hasta Ein Sof Baruj Hu, porque, por ejemplo, en la ascensión de ZON desde su lugar natural (condición, estado), el cual está por debajo de Tabur de A"A (Arij Anpin),

(*) ¿Todo el camino es hacia HaShem, y que es HaShem para nosotros? Es el primer nivel superior en el cual no tenemos comprensión. De ahí en más y hacia arriba existen muchísimos niveles más, pero todo es luz allí, todo es GaR, cabeza. Por lo tanto, para nosotros es "todo como" el Creador. Paso a paso debemos ponernos en manos del escalón siguiente, en manos de Jesed que quiere ser entregada a nosotros y confiar en Su misericordia, y así paso a paso, y en cada nuevo nivel, nuestro compromiso es con el siguiente. ¿Hasta cuándo? Hasta Ein Sof Baruj Hu, hasta que nuestra capacidad de dar pura ser al igual que la Suya, a todos por igual, y nunca es que "nosotros tengamos una pequeña parte de Su dar", esto nunca ocurre, pero lo que, si puede ocurrir, es vaciarnos tanto nosotros mismos, hasta que toda Su luz pueda habitar en nuestro interior.

ומלביש מחזה ולמטה דא"א, הרי גם א"א

נתעלה באותה העת במדרגה אחת ממצבו

הקבוע, שהיה מפה דעתיק ולמטה, ומלביש

לג"ר דעתיק, שאחריו מתעלים גם מדרגות

הפרטיות שלו

y se viste desde el Jazé y hacia abajo de Arij Anpin, después de todo, también Arij Anpin, asciende al mismo tiempo que cada escalón desde su estado corregido, que es desde Phe de Atik (*), y hacia abajo, y vistiendo desde GaR de Atik, seguido también por la ascensión de sus escalones (pasos) personales (privados),

(*) Siempre la liberación llega desde Phe de Atik, desde la esencia de Keter, solo desde YESHUA se puede llegar a Él, solo en la esencia de Keter de Atzilut, y solo desde la madre, en la boca, Phe, esta luz puede llegar al siguiente. Solo Keter es Su esencia sin aviut. Todos los kli por debajo, ya tienen algo más de grosor, puede ser muy sutil, pero ya es grosor. Esto no ocurre en Keter, donde no existe grosor, al igual que en el alma de YESHUA, que su alma llego de este sitio: Keter de Atzilut, es decir: Atik. Decir que desde YESHUA llega la liberación, o que solo podemos liberarnos cuando desde nuestra mayor carencia (solo/placer) lleguemos a Keter de Atzilut, se habla de lo mismo, porque solo en Keter existe la luz que rompe las klipot.

כי החג"ת שלו, עלו למקום ג"ר הקבועות,

והמחזה עד הטבור שלו, עלו למקום חג"ת

הקבועים, והמטבור ולמטה שלו, עלו למקום

המחזה עד הטבור .

porque ellos: JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet), se han elevado hacia el lugar de GaR en forma permanente (*), y desde el Jazé y hacia el Tabur en él (**), se elevaron al lugar de JaGaT permanentemente, y desde el Tabur y hacia abajo de él, subieron arriba del Jazé hacia el Tabur,

(*) Llegar al mundo de Atzilut es vivir TODO el tiempo conectados a nuestro Creador, es decir, todo el tiempo en cuanto a lo que nos concierne a nuestro trabajo individual (recordemos que existen 14 escalones que no pueden ser corregidos), está hablando entonces, del momento que JaGaT se eleva a JaBaD (Jojmá, Bina, Daat), es decir, el momento de Gadlut, el momento en que ascendemos nosotros mismos al mundo de la corrección.

(**) Este lugar a donde asciende JaGaT, es decir, donde se encuentra JaBaD, está marcado por esos límites: Entre el Jazé y el Tabur en él.

אשר לפי זה נמצא הזו"ן שעלה למקום מחזה

עד הטבור דא"א הקבוע, שהוא עדיין למטה

מטבור דא"א

que de acuerdo a esto encontramos a ZON, que se han elevado hacia el lugar del Jazé hasta el Tabur de A"A en forma permanente, lo cual todavía está debajo del Tabur de A"A

שהרי בעת הזאת כבר עלה גם הלמטה מטבור

דא"א למקום המחזה עד הטבור )עי' באילן

ציור ד' ששם תראה עליות הזו"ן בערך הקבוע

דה"פ דאצילות, שעולה ומלביש בעת השגת

נשמה

después de todo, a través de este momento, los inferiores ya se han elevado desde el Tabur de A"A hacia el lugar del Jazé, sobre el Tabur. (Mira el dibujo del árbol número cuatro, donde podrás ver el ascenso de ZON en forma permanente desde las cinco partzufim de Atzilut.

לג"ר דישסו"ת, שעל גבי מפה ולמטה דאו"א,

שעל גבי מחזה ולמטה דא" א

hacia GaR de YESHSUT, hacia lo superior en Phe (su espalda), y por debajo de AvI, hacia lo superior desde el Jazé (su espalda), y por debajo de A"A)

אמנם גם כל פרצופי אצילות עולים בעת הזאת,

)כמו שתראה באילן בציור ז' בעת השגת

נשמה( לכן תמצא שם את הזו"ן עדיין מלביש

מפה ולמטה דישסו"ת

cuando incluso todas los partzuf de Atzilut se elevan en este momento, (como tú puedes ver en el árbol en el dibujo 7, cuando tu alcanzas Neshamá), por lo tanto, tu encontrarás allí en ZON, que todavía es vestido desde Phe y hacia abajo de YESHSUT

שעל גבי מחזה ולמטה דאו"א, שעל גבי

מטבור ולמטה דא"א, הרי שסולם המדרגות

לא נשתנה כלום מחמת העליה. ועד"ז בכל

מיני העליות. )ע"ש באילן בכל הציורים,

מציור הג' עד סופו

hacia lo superior desde el Jazé (su espalda), y por debajo de A"A, que hacia lo superior (espalda) del Tabur y hacia abajo de A"A, después de todo, la escalera (escala, sistema, sulam) no ha cambiado nada debido a la subida. Y sobre todo el camino, en toda clase de ascenso. (Por tu ojo allí, en todos los dibujos, desde los tres dibujos hasta el final)

קעט( גם יש לדעת, שגם אחר עליות הפרצופין

הם משאירים כל מדרגתם במקום הקבוע או

במקום שהיו שם מתחילה, כי אין העדר

ברוחני. )כנ"ל באות צ"ו באופן

179) Tú también debes saber, que aun luego de los levantamientos (ascensos) del partzuf, que ellos parten en cada uno de los escalones hacia el lugar corregido (permanente), o hacia el lugar donde estaban comenzando (al principio) (*), porque nada se pierde (no hay ausencia) en lo espiritual. (como fue dicho anteriormente en el párrafo 96), de alguna manera.

(*) En cada uno de los pasos, o se asciende al siguiente escalón, o volvemos al comienzo de ese escalón, pero no "caemos más abajo", porque nada se pierde en lo espiritual. El trabajo espiritual, es un trabajo de acercarnos cada vez más al Creador, y esta dirección tiene un solo sentido: ascendente. Una vez que se comienza, solo se desea una cercanía cada vez mayor, y las situaciones nos son dadas una y otra vez para lograrlo.

שבעת שהג"ר דאו"א עולים לג"ר דא"א,

עוד נשארו הג"ר דאו"א במקום הקבוע מפה

ולמטה דא"א, ונמצאים הישסו"ת, שעלו אז

על גבי החג"ת דאו"א דעליה

Que en el momento que los tres superiores (*) de Abba veIma se elevan a los tres de A"A, todavía están detrás las tres de AvI en el lugar permanente, desde Phe y hacia abajo de A"A, y (cuando) ellos son YESHSUT, quienes entonces ellos trepan hacia JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet) de AvI superior (**),

שבע ת) (*) ) es )בעת()ש( , es decir: que en el momento // (ג"ר ) Gimel roshinot, las tres (sefirot) superiores.

(**) AvI superior, es decir Ima, la madre sobre Tabur.

שהם מקבלים מהג"ר דאו"א ממש, אשר היו

שם מטרם העליה. ולא עוד, אלא שנבחן שיש

שם ג' מדרגות ביחד, כי הג"ר דאו"א דעליה,

העומדות במקום ג"ר דא"א דקביעות

que ellas reciben (maKabalin) desde las tres de la cabeza de AvI realmente, quienes estuvieron antes en lo más elevado. Y nada más, que nosotros examinaremos (distinguiremos), que hay tres escalones juntos, porque las tres de la cabeza de AvI superiores, están paradas en el lugar de las tres de la cabeza de A"A que las determinan.

נמצאות משפיעות למקומן הקבוע שמפה

ולמטה דא"א, ששם נמצאים עתה ישסו"ת,

הרי הג"ר דא"א ואו"א וישסו"ת מאירים בבת

אחת במקום אחד

y encontramos que influencian (dan) desde su lugar permanente, que (es) desde Phe y hacia los inferiores de A"A, allá es donde están ahora: YESHSUT, después de todo, las tres de la cabeza de AvI e YESHSUT, iluminan al mismo tiempo en un único lugar (en unidad) (*)

(*) Tanto Ima como YESHSUT son Bina, ellas "trabajan" juntas, la madre se desdobla a si misma para ayudar a sus hijos, y se acerca a ellos, para poder dar de una manera que "ellos puedan comprender", pero nunca deja de ser la madre, y "puede volver a su sitio, a su lugar", en el momento que lo desee, porque Ima e YESHSUT son UNO.

ועד"ז נבחנים כל הפרצופים דא"ק ואבי"ע

בעת העליות. ומטעם זה יש להבחין תמיד

בעלית הפרצוף, את ערך העליה כלפי

העליונים במצבם הקבוע, ואת ערך שלו

y en todo el camino de todos los partzufim que son examinados (experimentados), desde Adam Kadmón y ABIA (Atzilut, Briah, Yetzirah, Asiá), en los momentos de elevación (durante los ascensos). Y por esta razón debe ser distinguido entre los partzuf superior, el valor de los incrementos hacia lo superior en su estado permanente, y el valor (hacia lo superior).




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