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(p.29) Introducción al libro del Zohar (מבוא לספר הזהר) (דף כט)

Actualizado: 20 ago 2020

זו, שאבו מכנים בספירת המלכות, אין זו

במקומה כלפי עצמה ח״ו , אלא רק כשאור

המלכות יורד ומתפשט על הבריות, אז יראה

אליהם, לכל אחד ואחד, כפי המראה והחזיון

והדמיון שלהם, דהיינו רק בבחינת המקבלים,

ולא כלל בספירת המלכות כלפי עצמה. וזה הוא

שכתוב וביד הנביאים אדמה ובגין דא יימא

איהו אע״ג דאנא אדמה לכו כדיוקנייבו, אל מי

תדמיוני ואשוח. ומשום זה, יאמר להם הקב״ה,

אע״פ שאני מתדמה לכם בצורות שלכם,

דהיינו בחזיון ודמיון, עכ״ז, ואל מי תדמיוני

ואשוח. דהא קדם דכרא קוב״ה דיוקנא

בעלמא, וצייר צורה, הוה הוא יחידאי, כלא

צורה ודמיון שהרי קודם שברא הקב״ה

תמונה בעולם, ומטרם שצייר צורה, היה

הקב״ה יחיד בעולם בלא צורה ודמיון. ומאן

דאשרנמודע ליה קדם בריאה, דאיהו לכר

מדיוהנא אסור למעבד ליה צורה ודיוקנא

בעלמא, לא כאוות ה׳ ולא כאות י׳, ואפילו

כשמא קדישא, ולא כשום אות ונקודה בעלמא

והאי איהו כי לא ראיתם כל תמונה. ומי

שמשיגו ית׳ קודם מדרגת בריאה, שהיא בינה,

שהוא ית׳ שם מחוץ לכל תמונה, אסור לדמות

לו שם צורה ותמונה בעולם לא באות ה׳ ולא

באות י׳ ואפילו לקרא אותו בשם הויה הקדוש

או באיזה אות ונקודה. וזה שאומר הכתוב כי

לא ראיתם כל תמונה. כלומר, שהכתוב כי לא

ראיתם כל תמונה קאי על הזוכים להשיגו

למעלה ממדרגת הבריאה, שהיא בינה. כי בב׳

הספירות כתר חכמה, אין שם בחינת צורה

ודמיון כלל, שפירושו כלים וגבולים, כנ״ל

באות י״ח ותחילת הכלים מתחילים מספירת

הבינה ולמטה. ולכן כל הרמזים באותיות או

נקודות או שמות הקדושים, אינם אלא מבינה

ולמטה בלבד, וגם לא במקומם של הספירות

עצמן אלא כלפי המקבלים בלבד, כנ״ל אצל

ספירת המלכות.

(E incluso una foto) de él, dibujado (aspirado) conocidos como en las sefirot de Maljut, no hay ningún lugar en sí mismo para misericordia y paz, Pero solo cuando la luz de Maljut (el reino) descienda y se extienda sobre la gente, él se ocupará de ellos, de todos y cada uno .

Como su apariencia, visión e imaginación, es decir, solo en el examen (aspecto, bejinot) de los destinatarios (receptores), y en absoluto en las sefirot de Maljut, hacia (en) sí mismas.

Y es él (por) quien está escrito: “y en la mano de los profetas de la tierra.” Y entonces el él, él está (es) su mar, incluso en la espalda, porque Yo soy tierra (rojo), voy como un retrato, alguien imaginario (a quien imagino), y un árbol (creceremos desde allí).

Y a causa de esto, el Santo, Bendito sea El, les dijo a ellos: “Aunque te estoy imaginando en tus formas, es decir, en visión e imaginación, así es, y a quién me estoy imaginando y nadó”.

Porque procedemos a recordar la foto (retrato) del Santo, Bendito sea El, en el mundo, y las formas (figuras) dibujadas, había en ella Su unidad (singularidad), todas las formas e

imaginación. Porque antes de que El Santo, Bendito sea El, creara una imagen en el mundo, y antes de dibujar una forma, Dios era el único en el mundo sin forma e imaginación.

Y que es eso? Que somos conscientes de El avanza (procede) en la Creación, que esta es para recordar, desde Su imagen (foto) atada para hacer (producir) en él, la forma y la imagen en el mundo, no como una señal de Dios y no como una señal de iud (10, letra iud).

E incluso como nombre Santo, y absolutamente no como letra (signo) y punto en el mundo, y esto (eso) es (así) porque no has visto toda la imagen (completa).

Y el que lo alcance será bendecido en primer lugar en grado saludable, que es su entendimiento, que será bendecido allí fuera de toda imagen, no debe ser comparado con un nombre, una forma y una imagen en el mundo, no como señal de HaShem y no en la letra Iud, e incluso llamarlo por el nombre del Ser Santo o por alguna letra y punto. . Y esto es lo que dice la escritura porque no has visto ninguna imagen. Es decir, que está escrito que no has visto ninguna imagen que permanezca (se quede) sobre los ganadores (quienes lo alcanzan) para lograrlo por encima del nivel de creación, que es sabiduría.

Porque en dos Sefirot Keter, Jojmá, no hay examen (aspectos, bejinot) de forma e imaginación en absoluto, lo que significa herramientas y límites. Como fue dicho anteriormente, en las letras iud jet, y el comienzo de los kelim (herramientas, vasijas), desde el comienzo de las sefirot de Bina y más abajo.

Por lo tanto, todas las alusiones en letras o puntos o los nombres de los santos, no son más que comprensión y solo por debajo, ni en el lugar de las sefirot mismas, sino solo hacia los destinatarios (receptores, hamaKabalim), como fue dicho anteriormente, en las sefirot de Maljut.

Comentarios

- (ח״ו ) (חס ושלום ) misericordia y paz, "Dios perdona"

- El ser humano es solo deseo de recibir. No existe para él un lugar para "descansar", porque si uno se "descansa" en el trabajo de la Cabalá, cae en las garras del EGO. No existe misericordia y paz en nuestra estructura. Ella llega solo a consecuencia de nuestra intención. Es por eso que este trabajo es permanente, pero no por ello es "imposible o agotador", por ejemplo, acaso no respiramos en todo momento?, acaso nuestro corazón no late en todo momento? La Cabalá al comienzo requiere un esfuerzo importante, porque implica cambiar hábitos que estaban muy arraigados en nosotros. Pero luego esto ya no es así. En la medida que se avanza, este esfuerzo ya no es grande, pero lo que si debe ocurrir, es que debe ser permanente. Nuestra atención en que "somos solo deseo de recibir", debe estar presente todo el tiempo. Nunca debemos "dejar de vigilar al EGO", pero esto se vuelve también un hábito, y un hábito totalmente manejable e imperceptible, así como el respirar y que lata nuestro corazón. Se convertirá en algo que haremos automáticamente y que no nos generará esfuerzo adicional, solo lo haremos, y al hacerlo, nos dará vida, al igual, que el respirar, o el bombeo de sangre en nuestro corazón.

- ובגין דא יימא איהו אע״ג דאנא אדמה לכו כדיוקנייבו, אל מי תדמיוני ואשוח( ()memara(

- (español) Y entonces el él, él está (es) su mar, incluso en la espalda, porque Yo soy tierra (rojo), voy como un retrato, alguien imaginario (a quien imagino), y un árbol (creceremos desde allí)

- (palabra a palabra) (ובגין דא ) y entonces en él; (יימא( )ימא ) un mar (duplicación de iud), su mar (pronombre personal); (איהו ) él es, él está; (אע״ג ( )אף על גב ) incluso en la espalda; (דאנא ) Porque Yo soy; (אדמה ) tierra (אדמ ) también es rojo, rojo es el filtro de Briah, que nos conduce a Él, el más cercano a Atzilut; (לכו כדיוקנייבו, אל מי תדמיוני ) voy como un retrato, alguien imaginario (a quien imagino); (אשוח ) abeto (tipo de árbol)

- Comentarios: Estamos en nuestro dar, incluso en nuestra espalda, en donde no lo percibimos, igual, allí, está Su dar. "y en la mano de los profetas de la tierra". Los profetas siempre quieren dar a Maljut, quieren ayudarnos a transformar el deseo de recibir en deseo de dar, incluso, cuando no los vemos (percibimos). Mar, océano, son las bendiciones que nos rodean. Nuestra tierra está rodeada por el mar. Somos Maljut, tierra, deseo de recibir, y encima nuestro está ZA, que solo quiere darle a Maljut. Es un mar, un océano que solo le quiere dar a ella. Es el dar de nuestro Creador, al cual, tenemos que hacerle espacio en nuestra vida. Y a partir de la tierra un árbol crecerá desde allí, a través de ZA y hacia nuestro Creador.

- (ואשוח ) como sustantivo es abeto, porque es un árbol que crecerá desde la tierra, como verbo es nadar, porque desde la tierra iremos al mar, al océano de bendiciones de ZA para acercarnos a Él, y entonces, creceremos a partir de allí.

- Así como la imagen que llega a nuestro espejo (por nuestra intención), así será. Todo es consecuencia de la misma. Somos co-creadores con El. Para el "bien", o para el "mal". El "bien" y el "mal" son solo percepciones nuestras, ya que TODO es bueno, porque lo que Él envía SIEMPRE es bueno, porque TODO lo que envía es para VOLVER a Él, para recordar nuestro real ser, y que retornemos a nuestro objetivo de vida. Si percibimos algo como "bueno" o "malo", es solo eso, es nuestra percepción, y un indicio que estamos en nuestro EGO, porque si algo es "bueno o malo" para nosotros es porque "queremos algo a cambio", porque para ser "bueno" es porque nos da un beneficio, y si es "malo" es porque no nos gusta porque no nos da un beneficio. Ambos son percepciones del EGO, si esto ocurre es SOLO porque estamos dominados por s"a. Ir hacia Él, es aceptar que TODO lo que llega es BUENO.

- דהא קדם דכרא קוב״ה דיוקנא בעלמא, וצייר צורה, הוה הוא יחידאי, כלא צורה ודמיון ( ()memara

- (español) Porque procedemos a recordar la foto (retrato) del Santo, Bendito sea El, en el mundo, y las formas (figuras) dibujadas, había en ella Su unidad (singularidad), toda las formas e imaginación.

- (palabra a palabra) (דהא ) porque; (קדם ) avanzar (proceder); (דכרא ) recordar; (קוב״ה ) Kadosh Baruj Hu, Santo, Bendito sea El; (דיוקנא ) foto, retrato; (בעלמא ) en el mundo; (וצייר ) y dibujadas; (צורה ) forma, figura; (הוה ) había; (הוא ) (en) ella; (יחידאי ) su unidad (singularidad); (כלא ) toda; (דמיון ) imaginación;

- Comentarios: Porque solo nos queda lo que vemos a través de nuestros filtros, aquellas imágenes de Su luz, en nuestros mundos, teñidas por los colores de nuestra intención. eraaer r e ed, m aem a zr m eam eSmmeiS.

- ומאן דאשרנמודע ליה קדם בריאה, דאיהו לכר מדיוהנא אסור למעבד ליה צורה ודיוקנא ( )memara(

בעלמא, לא כאוות ה׳ ולא כאות י׳(

- (español) Y qué es eso? Que somos conscientes de El avanza (procede) en la Creación, que esta es para recordar, desde Su imagen (foto) atada para hacer (producir) en él, la forma y la imagen en el mundo, no como una señal de Dios y no como una señal de iud (10, letra iud)

- (palabra a palabra) (ומאן ) Y qué es eso?; (דאשרנמודע ) que somos conscientes; (ליה ) de Él; (קדם ) avanzar (proceder); (בריאה ) Creación; (דאיהו ) que esta es; (לכר ) para recordar; (מדיוהנא ) desde Su imagen (foto); (אסור ) atado; (למעבד ) para hacer (producir); (ליה ) a él, en él; (בעלמא ) en el mundo; (לא כאוות ה׳ ולא כאות י׳ ) No como una señal de Dios y no como una señal de iud (10, letra iud)

- Comentarios: (דיוהנא ) está con hei y no con kuf (דיוקנא ), para recordar que es santa.

- No como HaShem directamente, No como la letra iud (Keter de ZA), no como 10 sefirot.

- ואפילו כשמא קדישא, ולא כשום אות ונקודה בעלמא והאי איהו כי לא ראיתם כל ()memara(

תמונה.(

- (español) E incluso como nombre Santo, y absolutamente no como letra (signo) y punto en el mundo, y esto (eso) es (así) porque no has visto toda la imagen (completa)

- (palabra a palabra) (אפילו ) incluso; (כשמא ) como el nombre (שמא ) nombre, la caf es como; (קדישא ) Kedusha, Santo; (ולא ) y no; (כשום ) como absolutamente; (אות ) letra, signo; (נקודה ) nekuda, punto; (בעלמא ) bealma, mundo; ( והאי ) y este (ese); (איהו ) es (está); (כי ) porque; (לא ) no ; (ראיתם ) has visto; (כל ) toda (completa); (תמונה ) imagen;

- Comentarios: Todo llega de Él y siempre vemos imágenes parciales, nunca podremos "ver" los 10 sefirot de un partzuf, o llegar iud (Keter de Atzilut), es decir, verlo a Él directamente. Toda la información pasa a través de "nuestros limitados filtros" y de ahí a la imagen resultante. Los puntos (vocales en el texto, que son expresiones de su luz), las letras (en el texto, que son los kli, las vasijas donde se aloja nuestro EGO o Su luz, MAD), ellos también son desconocidos para nosotros, solo "veremos" nuestra percepción, en nuestro trabajo individual, solo captaremos "los resultados", en función de lo que hagamos con nosotros mismos, según como vivenciemos la enseñanza en la vida cotidiana. La imagen completa SIEMPRE es desconocida, pero a la vez, Él SIEMPRE nos muestra una imagen parcial suficiente para nuestro proceso individual, para que podamos más y más acercarnos a Él. Esto es lo que lo divierte, lo que le provoca alegría, y así debemos recorrer este camino, intentando cada vez más con esta información, que se va ampliando de acuerdo a nuestra atención pura hacia Él, con la alegría de estar cada vez más cerca de Su luz, cada vez más vivos. Se experimenta de esa forma, cada vez que se avanza se está más vivo, se puede dar más a nuestro entorno, se pueden hacer más cosas a la vez, cosas que antes eran impensadas, porque no somos nosotros quienes las hacen, nosotros solo nos ponemos en sus manos, somos solo recipientes, solo deseo de recibir, y lo que ocurre es solo un reflejo de su luz en nuestro espejo, debido a este esfuerzo.

- Y nuestra bendición será de acuerdo, en la medida de este esfuerzo individual. Aquí no existe la mentira. Estamos solos con El. Y todo es consecuencia nuestra. Solo somos espejos, recipientes. Si es espejo está pulido y reflejamos Su luz seremos bendecidos, si esto no es así, también sus consecuencias. Todo es coherente. Todo es causa y efecto.

- Y nada de lo que sucede en Gadlut queda, permanece. En cada paso estamos en las siete sefirot inferiores, lo más perceptible es Daat, Moshé Rabeinu, nuestro maestro que nos trajo la Torah. Solo hasta allí llega y llegará nuestra percepción hasta el gmar tikun. Nunca en las tres superiores (GaR: Keter, Jojmá y Bina), pasamos por ellas en cada paso, y Su sabiduría (luz directa de Jojmá) nos va corrigiendo y sanado, y son perceptibles sus consecuencias en nuestro estado siguiente, pero nada quedo en nuestra consciencia, en nuestra percepción, de lo ocurrido en este tres sefirot. Se pasa por ellas en Gadlut, y se llega al nuevo estado siguiente en Katnut. Todo aquello que ocurrió en el momento que lo alcanzamos para por fuera, por encima de nuestra comprensión, nos es desconocido.

- (י״ח ) letras iud jet, Iud es Keter de ZA, Jet Hod de Bina. Iud conecta a Alef y al Creador directamente a través del nombre santo. Jet es el segundo mandamiento. Es la comunicación que se da a través de la madre, es la dualidad de Biná que se desdobla en Ima e YASHSUT para ayudar a sus hijos y llega hasta lo más bajo. Al Jet elevar su MAN con la kavaná adecuada (el segundo mandamiento), MAD es la ampliación de consciencia de un extremo al otro del mundo, los cual llega a través de la madre, Bina, quien tiene esta característica, de vivir en ambos mundos a la vez y llegar a ambos extremos para dar Su luz.

- Baal HaSulam habla solo de dos sefirot: Keter y Jojmá porque Bina en realidad tiene "dos partes", una parte encima de Tabur, la cual también es imperceptible, si bien es un kli "más grueso", para que su luz puede llegar a sus hijos (ZA y Nukvá), lo que ocurre en ella (en Ima) está fuera de nuestra percepción, pero Su luz si es perceptible abajo, y también sus kelim debajo de Tabur, cuando Biná pasa a ser YESHSUT (donde están las letras desde Alef hasta Tet y allí si podemos conocer incluso aspectos de Sus Kelim, sus sefirot) En Ima, que también es Bina, hay luz jasadim (más densa que jojma para que no dañe abajo), pero los kelim, letras de Ima, son imperceptibles también, es como si estuviera a nivel de sefirot como siendo uno con Abba. Muchas veces se los menciona Abba VeIma, porque es única y perfecta en función del Creador. Son una pareja masculino-femenina en zivuj perfecto y son como UNO. Resumiendo, encima de Tabur está GaR: Keter, Jojmá y Biná. Keter no tiene nada de aviut (relleno), es solo "luz pura", es UNO, UNO con El. Jojma es 10, es el primer relleno, todavía demasiado poco para llegar a ser un kli. Tiene luz Jojmá, Luz directa, demasiado fuerte. Es la letra iud del nombre santo, no llega a ser kli, es la letra más pequeña de todas, todavía demasiado pequeña para ser sentida. Es Keter también en el estudio de las 22 letras, es Keter de ZA. A nivel de las 10 sefirot, es la segunda sefirá: Jojmá, y a nivel del

nombre santo (HaVaIaH), es la Iud. De cualquiera de estas maneras podemos referenciar a ella. Todo depende del nivel de referencia que estemos hablando, y de los detalles de la misma que se esté hablando. Luego Biná ya es más densa, ya es un kli. Es la Bet en las letras, ella no tiene EGO, pero ya puede elevar MAN. Mientras que Alef era tan sutil que no tenía siquiera MAN, era solo MAD, demasiado sutil para ser un kli. Bet ya "puede crear el mundo", porque su característica a nivel de luz, es solo misericordia y no daña a sus hijos, a las criaturas donde quiera que esté. Y puede ser vista como en dos partes en este proceso de la Creación, una por encima de Tabur (Ima), totalmente fuera de nuestra consciencia, y otra por debajo, con una "forma más perceptible", pero que sigue siendo Bina y por lo tanto "puede subir arriba sin problema", ella es Bina abajo, y es Bina arriba. Una madre siempre da a Sus hijos, ella cumple una doble función, es compañera ideal de Abba, para recibir y apaciguar Su luz, y es capaz de entregarla a aquellos que lo necesitan sin dañar, porque puede limitar esa luz en la medida exacta para que llegue lo que corresponda sin dañar. Entonces también, puede ser una madre perfecta, que da lo justo y necesario a sus hijos (ZON: ZA y Nukva, las siete sefirot inferiores), y así ellas puede completarse como partzuf y retornar al Creador.

- El comienzo de los kelim (vasijas, herramientas), es en Bina bajo Tabur: YESHSUT, donde están las primeras nueve letras, desde alef hasta tet, como fue explicado anteriormente, más abajo (en los partzufim de ZA y Maljut)

- Solo los receptores, quienes se ponen sí mismo en igualdad de condiciones a través de su trabajo individual personal, pueden llegar a percibirlas. Es decir, deberemos adecuar nuestros kelim desde los más bajos, los kelim de Maljut, desde nuestro mayor dolor/placer, para desde allí hacer espacio para ascender hasta El.

לו( )ולכאורה נמצא בדבריהם כעין סתירה,

שהרי מקודם לכן אמרו, שרק מספירת המלכות

נמשכות הצורות אל המקבלים, שאומר אלא

כד נחית לאמלכא על בריין וכו׳ שז״ס וכיד

נביאים אדמה, וכאן אומר שמבריאה ולמטה

דהיינו מבינה ולמטה נמשכות הצורות אל

המקבלים. והענין הוא, כי באמת אין צורה

ותמונה נמשכת אלא מבחי״ד שהיא המלכות,

וממנה נמשכים הכלים במקום המקבלים, ולא

כלום מט׳ ספירות ראשונות שהן כתר חכמה

בינה תפארת. )כמו שנתבאר בפתיחה לחכמת

הקבלה אות נ״ח( אלא בעולם התיקון, נעשה

שיתוף מדת הרחמים בדין, שפירושו שהעלה

ספירת המלכות הנבחנת למדת הדין והביאה

תוך ספירת הבינה הנבחנת למדת הרחמים

)כמ״ש בפתיחה לחכמת הקבלה אות נ״ח

עש״ה( ולפיכך מאז ואילך נשרשו הכלים של

המלכות בספירת הבינה, כמו שאומר כאן.

באופן שהזהר מתחיל לדבר משורש האמיתי

של התמונות שהן הכלים, ואומר שהן במלכות,

ואח״כ אומר שהן בבריאה, היינו מכח

השיתוף שנעשה לתיקון העולם. וכן אמרו

חז״ל מתחילה ברא הקב״ה את העולם במדת

הדין, ראה שאין העולם מתקיים שיתף עמה

מדת הרחמים. ודע שהע״ס כח״ב תו״מ, יש

להן כינוים רבים בספר הזהר, דהיינו לפי

הוראותיהן המרובות. וכשהן מכונות בשם כתר

אצילות בריאה יצירה עשיה, תהיה הוראתן

להבחין בין כלים דפנים הנק׳ כתר ואצילות

דהיינו כתר חכמה, לבין כלים דאחורים הנק׳

בריאה יצירה עשיה, דהיינו בינה תפארת

ומלכות. אשר הבחן הזה יצא בהם, מכח

השיתוף דמדת הדין במדת הרחמים )כמ״ש

בפתיחה לחכמת הקבלה באות קפ״ג ע״ש (

ומשום שהזהר רוצה לרמז ענין השיתוף של

המלכות בבינה, לכן מכנה הזהר לספירה הבינה

בשם בריאה. כי מקודם שנעשה השיתוף הזה

לא היתה תמונה וצורה בבינה ואפילו כלפי

המקבלים, אלא רק במלכות לבדה.

36) (Y aparentemente encontrado en sus palabras como una especie de contradicción, porque antes habían dicho, que solo a partir de las sefirot de Maljut se dibujan las formas a los destinatarios).

Que dice: “Pero como (cuando) aterrizaste (llegaste) sobre la tierra del Rey y aclaraste”, que en este secreto: “Y como profetas de la tierra”, Y aquí dice que curar y bajar, es decir, entender y bajar las formas se atraen a los destinatarios (receptores).

Y es que realmente no hay forma e imagen que dure más que desde el cuarto aspecto , que es Maljut, Y de él se extraen los kelim (vasos, vasijas) en el lugar de los receptores (hamaKabalot), y no de los kelim de las nueve primeras sefirot, que ellas son: Keter, Bina y Tiferet.

(Como explicaremos en la introducción a la sabiduría de la Cabalá, en el párrafo 58), Pero en el mundo de la corrección, hay una participación (nos es dado) compartir desde la fe (devoción) en misericordia (ruajamim) y en severidad (din), lo que significa que elevó las sefirot de Maljut, a través de la fe (devoción en El), en los aspectos de severidad y trajo con él, las sefirot de Bina en los aspectos de misericordia.

(Como está escrito En la apertura a la sabiduría de la Cabalá, párrafo 58, mira bien allí, “pon tu ojo ahí”) Y por lo tanto han sido arraigados en los kelim de Maljut, en las sefirot de Biná, como dice aquí.

De una manera que el Zohar comienza a hablar desde la verdadera raíz de las imágenes que son los kelim (vasijas), y dice que están en Maljut, y posteriormente (más tarde), dice que están en Briah (la creación), que nosotros existimos desde la virtud dar, hecha para la corrección del mundo.

Y también está dicho, nuestros sabios de bendita memoria, comienza a crear El Santo, Bendito sea El, el mundo bajo la fe (devoción) de la severidad (din), ver que no existe ningún mundo compartido con él la devoción (fe) de la misericordia. Y conociendo que las diez sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, tienen muchos apodos en el Libro del Zohar, es decir, de acuerdo con sus múltiples instrucciones (enseñanzas).

Y cuando se les llame con los nombres: Keter (corona), Atzilut (nobleza), Briah (creación), Yetzirá (formación), Asiá (acción) , Se nos indicará para distinguir entre kelim (herramientas, vasijas) y Panim (caras, lados), que son llamados: la Keter (corona) y Atzilut (nobleza), es decir, la corona de la sabiduría (jojmá), y los kelim (vasos) haAjoraim (“de espalda”), que son llamados: Briah (creación), Yetzirá (formación), Asiá (Acción), es decir, Biná, Tiferet y Maljut.

Que esta distinción salió de ellos, en virtud de compartir con devoción (fe, participación) el juicio (din, severidad) en la devoción (fe, participación) de la misericordia (rajamim). (Como está escrito en la Apertura a la Sabiduría de la Cabalá, en el párrafo 183, mira allí), Y debido a que el Zohar quiere insinuar el asunto de la participación (compartir) de Maljut en Bina, Por eso llama el Zohar a la sefirá de Bina con el nombre Briah.

Porque antes de que se hiciera este intercambio (esta participación), no había imagen y forma en Bina, e incluso hacia los destinatarios (receptores, hamaKabalot), solamente en Maljut en sí misma.

Comentarios

- (arameo)(אלא כד נחית לאמלכא על בריין )

- (español) Pero como (cuando) aterrizaste (llegaste) sobre la tierra del Rey y aclaraste

- (palabra a palabra) (אלא ) Pero; (כד ) como (y cuando estaba); (נחית ) tu aterrizaste (llegaste a la tierra); (לאמלכא ) del Rey; (על ) sobre; (בריין ) claro (en plural)

- (arameo) (וכיד נביאים אדמה )

- (וכיד ) Y como: (נביאים ) Profetas; (אדמה ) Tierra

- (español) Y como profetas de la tierra

- Comentarios: Cuando se llega a la Tierra del Rey, es decir Maljut a aclarar, a mostrarnos el origen de nuestros pecados para no volverlos a cometer, para sanar, llegar a Él, es como cuando los Profetas predicaban en la Tierra.

- Porque toda la sanación llega desde elevar desde nuestra Tierra, desde nuestro mayor dolor/placer hasta lo más elevado MAN, solo desde allí se tiene el impulso suficiente para llegar a lo más alto, porque Maljut de maljut está escondido en Atik de Atzilut, y

hasta allí debemos llegar para obtener luz ce corrección, luz que pueda resquebrajar las cáscaras de las klipot que hemos construido.

- (מבחי״ד ) ma bejina Dalet, desde el cuarto aspecto.

- "desde el cuarto aspecto", tomando por ejemplo los cuatro mundos (ABIA), o la concepción de cuatro sefirot (Jojma y Bina, Tiferet y Maljut), se refiere al último de ellos, es decir a Maljut, al mundo de Asiá. Recordemos que en esta "forma de modelar la realidad", se está "olvidando", no se está mencionando, el quinto (no se lo menciona por estar fuera de nuestra percepción), es decir el mundo de Adam Kadmón, o Keter.

- Toda la estructura espiritual está para ayudar a corregir a Maljut, la décima sefirá. Ella es Su Reino. Y allí, en el fondo de este reino está nuestro mundo material desde donde debemos elevarnos. La estructura completa es Santa, está al servicio de Maljut, todas las nueve sefirot superiores: Keter, Jojmá, Biná, Jesed, Guevura, Tiferet, Netzaj, Hod, Iesod, en este caso Baal HaSulam menciona a Keter para referirse a Keter y Jojma (las dos sefirot que no son kli, que son tan superiores que no llegan a serlo), luego menciona a la madre, Bina, que baja a ayudar a sus hijos, y se refiere a ZA como Tiferet (su sefirá central), que incluye a JaGaT NeHI.

- Porque El, nuestro Creador solo se encuentra en la línea media, Su MADA llega como un rayo perfecto, al medio, no está desviado ni a derecha, ni a izquierda, solo entre medio exactamente de la misericordia y la severidad (ambas son "malas", es decir, humanas), solo la línea central es divina. Toda nuestra tarea es movernos entre ambas (al lado contrario desde donde percibamos estar).

- Entre ambas, severidad y misericordia, la misericordia es superior a la severidad. Misericordia es dar, y Severidad es recibir, limitar. Dar viene desde El, y desde nuestro deseo de recibir debemos llegar a nuestro deseo de dar. Desde Maljut, desde nuestro deseo de recibir, debemos llegar a nuestro deseo de dar en lo superior. Pero la severidad es tan importante como el dar, porque sin limitación de la luz, esta no podría estar en nuestros kelim, Su luz simplemente nos atravesaría. La severidad es "inferior" a la misericordia, en el sentido que la luz llega primero (es previa) y la limitación está luego, para frenarla, atenuarla, tomar lo que nos corresponda y no nos dañe. Pero ambas son igual de importantes y complementarias en este trabajo conjunto de corrección a Él. Tanto misericordia excesiva, como severidad excesiva NO son El (por excesiva se entiende una sin la otra en igualdad de objetivos hacia Él), tal como ocurre en Abba veIma.

- (עין שם היטב ) (עש״ה ) mira bien allí, “pon tu ojo ahí”

- (ואח״כ ) (אחר כך ) y posteriormente (más tarde)

- Maljut debe transformar su recibir en dar, debe elevarse a ZA y juntos a Biná, La segunda hei debe ser UNO con la primera y seguir ascendiendo hasta Atik de Atzilut.

- (חז״ל ) (חכמינו זכרם לברכה ) nuestros sabios de bendita memoria

- El ser humano es puro deseo de recibir, y todo comienzo en Cabalá implica darse cuenta de ello. Vivimos dentro de nuestro propio EGO, lo cual hace que veamos la

realidad de una manera muy severa. No podemos cambiar al mundo que no rodea, no nos corresponde hacerlo, ya que lo que nos rodea es nuestro Creador y se manifiesta de la mejor manera para ayudarnos. Solo podemos cambiar interiormente, trabajarnos en nuestro interior, y esto hace, que al hacerlo, nuestra percepción de lo que nos rodea vaya cambiando, porque somos co-creadores de esa percepción, solo depende de nuestra actitud, y en la medida que el cambio interior exista, Su luz se reflejará y sí, en este caso, esta luz (suya), reflejada en nuestro espejo, puede influir en alguien más y lograr cambios. Para ello es necesario arrancar desde nuestra oscuridad, nuestro mayor dolor/placer. "Y fue la noche, y fue la mañana". Todo el comienzo es por Maljut, la noche, nuestra severidad absoluta, solo luego de atravesarla, podrá llegar la luz del amanecer.

- (הנק׳ ) hanikra, que es llamado; (שהע״ס ) sheha Eser Sefirot, que las diez sefirot; ( כח״ב

תו״מ ) Keter Jojmá Biná Tiferet y Maljut (dice diez sefirot pero menciona 5, porque ZA incluye seis: Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Iesod)

- Se usa el nombre, la denominación: Keter, Atzilut, Briah, Yertzira, Asia (nombres de los mundos) para distinguir entre los kelim (recipientes) y las caras (lados: izquierdo y derecho, femenino y masculino, severidad y misericordia). Existen Keter y Atzilut, con su capacidad infinita de dar, con la luz directa de Jojmá, conectados a la sabiduría del Creador para darnos toda Su bondad. Ellos están por fuera de nuestra percepción. Y existen otros tres mundos que se encuentran "de espalda", que no pueden recibir esta luz en forma directa porque al hacerlo solo la querrían para ellos mismos y eso los destruiría, que son Bria, Yetzirá, Asiá. Se dice que Keter y Jojmá (Atzilut) son luz directa, misericordia pura del Creador, y los tres mundos "de espada" (ajoraim) solo reflejan parte de la misma de acuerdo a nuestro trabajo e intención. "Cuanto" de espada están, cuando reflejan Su luz, en que "porcentaje, medida", que lo que nos ayudan a distinguir con esta denominación. Briah es 90% bueno (jasadim), 10% malo (din); Yetzirá 50% y 50%, y Asiá 10% bueno (jasadim) y 90%malo (din). Siempre en ellos se habla de luz jasadim y no jojmá, porque es luz reflejada y no su luz directa. Su luz no la podemos percibir, pero si lo que podemos reflejar de ella. Estos tres mundos corresponden con las sefirot de Bina (YESHSUT), Tiferet (ZA), y Maljut (Nukvá), donde se encuentran los kelim, es decir las 22 letras que son perceptibles por nosotros, de acuerdo al reflejo de esta luz, en función y medida de nuestra intención correcta en nuestro trabajo individual.

- (ע״ש ) (עין שם ) mira allí; (קפ״ג ), es solo un numero en este caso, el 183.

- Siempre partimos de din, para intentar llegar desde allí a rajamim, de nuestro EGO a MAN, de nuestro recibir para nosotros mismos a intentar dar, estar en afinidad de cualidades a Él.

- El ir de Maljut a Bina, elevar la hei inferior a la superior en el nombre Santo, es pasar de EGO a MAN, de nuestro recibir a nuestro dar, de nuestra severidad a nuestra misericordia. En todas estas explicaciones está planteada la misericordia como el dar

del Creador, no como "nuestro dar", el "dar en nuestro mundo es solo la línea derecha, mientras que el dar del Creador, hacia donde se dirige nuestro MAN, es la línea central, sin desvío a ninguno de los dos lados. Jasadim en Bina, hacia donde se dirige Maljut, ya es parte de Rosh, y es UNO con El.

- El mundo de Briah es Bina bajo Tabur, y es a donde debemos dirigir nuestro trabajo en la elevación de Maljut. Es el máximo mundo perceptible. El mundo de la Creación, porque allí se puede comenzar a construir (crear) una relación pura con El.

- Si no hay intención de transformar nuestro EGO en MAN, nuestro recibir en dar, ninguna imagen, ninguna forma será percibida, porque todas las imágenes y formas llegas solo a consecuencia de nuestro trabajo interior. Y tampoco existirá percepción en los receptores, kelim, sobre qué es lo que sucede a nuestro alrededor. Nada de Él, nada de lo que nos rodea, puede ser conocido (percibido), porque no existe en nosotros intención de ponernos en afinidad de condiciones con El.

לז( וממשיך שם אבל כתר דעביד האי דיוקנא

דמרכבה דאדם עלאה נחיה תמן ואתקרי

הוי״ה. בגין דישתמודעון ליח במדות דיליה,

בבל מדה ומדה. אבל לאחר שעשה אותה

הצורה של המרכבה דאדם העליון, ירד

ונתלבש שם, והוא נקרא בו בצורת ד׳ אותיות

הוי״ה, דהיינו הע״ס כח״ב תו״מ, כי קוצו של

הי. כי קוצו של הי׳, הוא כתר, י׳ היא חכמה,

ה׳ היא בינה, ו׳ היא תפארת, ה׳ אחרונה היא

מלכות. בכדי שישיגו אותו ית׳ בדרך מדותיו,

דהיינו הספירות, ובכל מדה ומדה שבו.

37) Y continúa aquí: Pero (sin embargo), (fue) Keter que hizo este carruaje (carro, Merkabá) para la foto (retrato), (para que) el hombre del mundo viva (de forma) completa (finalizada) en el llamado (de) HaVaIaH. Entonces, (por lo tanto), será informado, mostrado (presentado) en cualidades (atributos) que arrastra, en todas y cada una de las medidas (tamaño, características) (lit.: medida y medida).

Pero habiendo hecho la forma del carro (Merkabá) de Adam superior, descendió y se vistió allí (en él), y es llamado él en la sequía (vacío) de las cuatro de letras de HaVaIaH, es decir, las diez sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut.

Porque la espina de la Iud, ella es Keter, Iud es Jojmá, Hei es Biná, Vav es Tiferet, Hei final (última) es Maljut. Para lograrlo, será bendecido en el camino (dabar) de sus devociones (plural de fe), es decir, las Sefirot, y en todas y cada una de las medida (atributo, tamaño) y medida (midah) en él.

Comentarios

- (arameo) ( אבל כתר דעביד האי דיוקנא דמרבבה דאדם עלאה נחיה תמן ואתקרי הוי״ה. בגין

דישתמודעון ליח במדות דיליה, בכל מדה ומדה )

- (español) Pero (sin embargo), (fue) Keter que hizo este carruaje (carro, Merkabá) para la foto (retrato), (para que) el hombre del mundo viva (de forma) completa (finalizada) en el llamado (de) HaVaIaH. Entonces, (por lo tanto), será informado, mostrado (presentado) en cualidades (atributos) que arrastra, en todas y cada una de las medidas (tamaño, características) (lit.: medida y medida).

- (palabra a palabra) (אבל ) Pero (sin embargo); (דעביד ) que hizo; (האי ) esta; (דיוקנא ) foto (retrato); (מרכבה ) Merkabá, carro, carruaje; (אדם ) hombre; (דאדם ) en el hombre;

(עלאה ) mundo; (נחיה ) ellos vivirán (en vivir, vida); (תמן ) completa (finalizada): (ואתקרי ) en el llamado; (הוי״ה ) HaVaIaH (nombre Santo del Creador); (בגין ) Entonces, por lo tanto; (דישתמודעון ) será informado; (ליח ) presenta, muestra; (במדות ) bemidot, en cualidades (atributos); (דיליה ) que arrastra; (בכל ) en todas; (מדה ) midah, medida (característica, tamaño); (ומדה ) vemidah, y medida.

- Comentarios: Keter es la esencia, hizo la carroza, trajo la imagen a nosotros para que podamos retornar a Él. Nos muestra, trae, presenta, todas y cada una de sus cualidades, características, medidas para ayudarnos en esta tarea.

- Adam Kadmón es el mundo superior, correspondiente a la sefirá Keter, totalmente

fuera de nuestra comprensión. Desde allí se trae un "carro" con Sus características, para ser interior (esencia) de quieres están abajo. Quienes están por debajo luego lo visten a Él, y Sus características, traídas desde Adam en la Merkabá, quedan en su interior. Pero este carro en sí mismo, que llega directo de Adam Kadmón es vacío (llamado también sequía), porque no tiene aviut, ningún espesor de deseo de recibir para uno mismo, es afinidad total y única con la características de dar, de ser UNO con El.

- Todas las letras arrancan desde lo superior, todos los kelim son formados en esencia desde El, y en la forma de la letra se ve, en el ángulo superior izquierdo de las mismas, una pequeña "espina", un "puntito" desde donde se comienza a dibujar la misma, que llega desde lo superior. En particular, en el nombre santo HaVaIaH, esta espina, en la primera de las letras del mismo (Iud) corresponde a la sefirá Keter. La letra Iud en sí, que es la más chica de todas, y que "todavía no llega a ser un kli", es demasiado sutil, no tiene "tanta materia" como para ser un kli en nuestro mundo, es la sefirá Jojmá. Ambos, Keter y Jojmá tiene luz directa, luz Jojmá. Luego está la primera letra Hei, que es la sefirá Bina, luego la Vav que es ZA (Tiferet), y por último la segunda Hei que es Maljut. Todo está en el nombre santo de cuatro letras, HaVaIaH, toda la información de la esencia que llega directamente desde lo superior, Adam Kadmón, en vacío, sin aviut. En este caso el valor del nombre santo es: 10+5+6+5=26. Es el valor del partzuf Galgalta, el partzuf de Keter, es decir, Adam Kadmón.

לח( ביאור הדברים, כי מבריאה ואילך, דהיינו

מבינה אחר שנשתתפה במדת הדין שהיא

מלכות, נמשכות התמונות והצורות אל

המקבלים שהן הנשמות, ולא ח״ו במקומה

עצמה, אלא רק במקום המקבלים, כנ״ל,

ואומר, שעשה אז צורת המרכבה של אדם

העליון, וירד ונתלבש בצורת אדם הזה,

כלומר, כי כל צורתו של גופו של אדם בתרי״ג

הכלים אשר לו, נמשכים מן הכלים של

הנשמה, כי יש לה להנשמה תרי״ג כלים

המכונים רמ״ח אברים ושס״ה גידים רוחניים

הנחלקים לה׳ חלוקות ע״פ ד׳ אותיות הויה

וקוצו של יוד: הראש שלה הוא בחינת כתר,

ומפה עד החזה, הוא חכמה, ומחזה עד הטבור

הוא בינה, ומטבור עד סיום רגלין הוא ב׳

הספירות תפארת ומלכות וכן התורה בכללה

נבחנת בסוד פרצוף אדם.

38) Explicación de las cosas (palabras, debarim), que desde Briah (la creación) en adelante, es decir, desde otra (achar) Biná que participó en (desde) la doctrina (fe, devoción, “religión”) de la ley (severidad, limitación, din) que es Maljut (la realeza).

Las imágenes y formas se sienten atraídas por los destinatarios que son las almas (neshamot), y no solo carencia (Dios perdona) en su propio lugar, pero solo en el lugar de los recipientes, como fue dicho anteriormente, Y dice que luego hizo la forma de carro (Merkabá) del hombre superior (Adam haElyion).

Y descendió y se vistió en la forma de este hombre, es decir, que toda la forma (forma completa) del cuerpo de un ser humano (Adam), en los trece kelim (vasijas, vasos), que tenía, fueron trazados (extraídos) de los kelim (vasos) del alma (neshamot).

Porque ella tiene en el alma (Neshamá) trece kelim (recipientes, vasijas) que son llamados 248 órganos, y 365 tendones (en los que) lo espiritual está dividido, en cinco divisiones , de acuerdo a (las) cuatro letras HaVaIaH y la punta (espina, puntito superior izquierdo) de la Iud: En su cabeza están los aspectos de Keter (corona).

Y desde la boca (peh) al pecho (Jazé), es Jojmá (sabiduría), y desde el pecho (Jazé) hasta el Tabur (ombligo) es Bina (entendimiento, comprensión, sentido), y desde el Tabur (ombligo) hasta la punta de los pies estás las dos sefirot de Tiferet (ZA) y Maljut, y la Torah en general (muestra en forma completa) el examen (los aspectos) en el secreto del Partzuf de Adam.

Comentarios

- Cuando Él quiso crear el mundo, como bajo Tabur no llegaba luz, es decir, las criaturas (sus hijos, ZA+Maljut, es decir ZON, las 7 sefirot inferiores bajo Tabur) no lo conocían porque estaban muy alejadas de Él. Esto era así porque Su luz era demasiado potente para ser recibida directamente. Entonces Biná, la madre hace dos cosas, para ayudar a sus hijos, primero reduce la luz (cubre a jojma con una "capa" para disminuir su "potencia" y que sea "digerible" por las sefirot de más abajo, generando la luz jasadim) y se "desdobla", se "duplica", una parte de ella queda arriba (AvI), las tres sefirot superiores que quedan sobre Tabur, e YESHSUT (las siete inferiores que bajan abajo

del mismo a ayudar). Pero como todo nuevamente pueden ser "vistos" como 10, porque cada una de estas partes, una vez separadas es una entidad independiente, completa. Bina (antes de desdoblarse) era 10, y ahora es 10 sobre Tabur (partzuf AvI, pasa de 3 a 10) y 10 (partzuf YESHSUT, pasa de 7 a 10) bajo Tabur. Esta es la situación "normal" en nuestro mundo, la situación que podemos llegar a percibir, katnut, la "situación pequeña", solo podemos llegar a experimentar estos tres partzufim inferiores (bajo Tabur), las luces Nefesh, Ruaj y Neshamá, pero no lo que ocurre arriba del mismo (AvI, y más allá, Keter). Pero luego en Gadlut, cada vez que superamos un paso y generamos una nueva realidad en nuestro trabajo individual, volvemos a "unir" las dos Bina. Esto es posible porque Bina no ha cambiado en esencia, ella sigue "siendo Bina", "bajó a ayudar", "cambio su forma", "su aspecto", para llegar más cerca de sus hijos con su luz y no dañarlos, pero sigue siendo Bina, Su esencia está intacta, ella es UNO con El, es UNO con Jojmá, Abba veIma son UNO, la esencia de YESHSUT es Ima, y no está afectada por haber bajado, entonces, si, en nuestro esfuerzo, llegamos hasta ella desde nuestro EGO, si desde el fondo nuestro dolor/placer vamos a Maljut y desde allí llegamos a Bina, entonces ella "puede seguir subiendo", porque ella ya es igual a AvI, porque ella ES Bina, y ella es UNO con EL, y Jojma es UNO con Keter y más allá, porque sobre Tabur hay UNIDAD con El, la intención allí ya es UNO con El.

- Habla de la "doctrina, fe, devoción, religión", de Bina es din (severidad, limitación), porque ella limita la luz de jojmá. Su función (una de ellas) es "apaciguar", "hacer digerible" esta luz, para poder llegar de manera correcta a sus hijos, y lo hace "tanto como sea necesario". Ella ayuda a TODOS sus hijos, no importa si son "buenos o malos", todos son sus hijos, y Su luz puede llegar a todos por igual sin dañarlos, para que desde allí puedan, por sus propios medios y por su propia voluntad, iniciar el camino de retorno a Él.

- Todo el objetivo de la Creación es Maljut, el Reino. Allí está el deseo de recibir puro, y es la creación en sí misma. Toda la estructura espiritual (las otras cuatro, o nueve, sefirot superiores, son "pasos", "escalones", necesarios para llegar a formarla. Y toda esta estructura "está al servicio" de Maljut, toda ella es "fiel" a Él, y solo desea ayudar a Maljut, solo desea dar a Maljut, para que ella, desde Su lugar, donde solo hay una sefirá de todo el partzuf conectada a Él, pueda desarrollarse y volver a tener 10, pueda retornar a casa.

- (ח״ו ) (חס ושלום ) misericordia y paz, "Dios perdona"; (חסר ואו ) carencia, etc.

- Y las almas (neshamot) de los hombres, pueden llegar a Maljut, porque ellas desean llegar a Él, y al ponerse en afinidad de cualidades, al tener la intención pura de volver a ser UNO con El, ya no hay diferencia entre ellos y Maljut, y esta intención hacer que "estén allí", que "asciendan hasta allí", cuando la intención de dos objetos espirituales es la misma, cuando no hay diferencia entre ellos, ellos están a "igual altura", y "pueden verse", es como que son uno, como que se equiparan y las cualidades de uno

y otro se unen, se juntan, son uno, porque Su intención es igual.

- La persona se da cuenta cuando llega a la Cabalá que la única causa de todo su sufrimiento es estar alejado de Él, y no quiere eso más para su vida. No quiere más carencia, no quiere más ser un niño que "solo ruega el perdón de Dios", sino que sabe que él está siendo responsable de lo que ocurre y quiere hacer algo al respecto, no quiere "pedirle un favor a Dios", sino que quiere trabajar en sí mismo, para ser digno de recibir Su respuesta. Quiere volver a casa, y sabe que para ello debe trabajar en sí mismo, porque nota que es su propia carencia la que lo aleja de Él, y entonces comienza el trabajo en la Cabalá.

- Esta persona sabe que no es apropiada para recibir Su luz, él sabe que es un recipiente para Su luz, pero por alguna causa (porque lo ha llenado de EGO), este recipiente no está haciendo apropiado para que la luz del Creador esté allí. En realidad la luz siempre está allí, solo que "no la vemos", estamos "ciegos" de verla a ella porque la "hemos cubierto de capas de "oscuridad", por todas nuestras acciones, sentimientos, pensamientos, hacia nosotros mismos, en oposición a Su cualidad de dar desinteresado por TODOS. Solo se trata de esto, de volver a ser afines, afines en intención, y esto es solo ponernos a nosotros mismos en igualdad de condiciones, cualidades.

- "Se vistió", el carro (Merkabá) baja desde lo superior, y se viste con el cuerpo del hombre, queda dentro de su recipiente. Su esencia está dentro de nosotros y es lo que nos da vida.

- (בתרי״ג ) en trece

- Trece porque refiere al momento que todo es uno, que las diez sefirot bajo Tabur se unen a las tres superiores (Keter, Jojma y Bina) imperceptibles, arriba del mismo. Otra forma de "ver los mismo", es AvI superior es tres, y YESHSUT que retorna a Él, porque se ha completado en 10 abajo, entonces, en Gadlut, son 13, porque ha completado, esa persona, en ese momento y para ese paso las trece cualidades de misericordia en él. El alma de esta persona conecta con ellos.

- (רמ״ח ) número 248; (שס״ה ) número 365

- Llegar a completar las trece cualidades de misericordia, es decir, unir YESHSUT y AvI, es completar las 613 Mitzvot (248+365), como ya hemos visto anteriormente pueden considerarse.

- Como vimos anteriormente, la estructura espiritual podemos verla como cinco sefirot: KaJaB, ZA y Maljut, o las cuatro letras del nombre Santo HaVaIaH (más la puntita de la Iud, que conecta a lo superior y es imperceptible)

- Partzuf de Adam, la estructura de Diez sefirot del Ser Humano, resumida en el Árbol de la Vida y explicada en su totalidad a lo largo de toda la Torah (y el Zohar como su comentario).





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