משינוים שנעשו בהארתו ית׳ נעשו על ידי
הכלים של הספירות שאינם אלקיות, שיש להם
בדרך כלל ג׳ גוונים האמורים, ובדרך פרט
נעשו מג׳ גוונים ההם רבי רבבות שינוים לאין
קץ.
Y todos los cambios hechos en la iluminación del Bendito fueron hechos por en los kelim (vasos) de las sefirot, que ellas no son Elokim. Los cuales suelen tener los tres tonos antes mencionados, y de manera especial se han realizado muchas decenas de miles de cambios sin fin a partir de esos tres tonos.
כה( אמנם ודאי הכלים של ע״ס דבי״ע
מקבלים מאצילות כל הפרטים ופרטי פרטים
של השינוים שהרי שם הוא בחינת התכנית
המחשבתית מכל הפרטים שיבואו בסדרים של
בנין הבית בפועל בבי״ע. ולפיכך נבחן שהכלים
דע״ס חו״ב תו״מ שבבי״ע, מקבלים מהבחינה
שכנגדן מחו״ב תו״מ שבאצילות, דהיינו
מבחינת תכנית המחשבתית אשר שם, להיות
כל פרט מהוצאה לפועל מסובב מכל פרט
שבתכנית המחשבתית כנ״ל בארוכה. ולפיכך
מבחינה זו אנו מכנים את הכלים דאצילות
בשם צבע לבן, שאינו כלל צבע. ומ״מ הוא
המקור לכל הצבעים, ובדמיון הלבן שבספר
החכמה, שאע״פ שאין שום תפיסא בלבן שבו,
והלבן שבספר אינו אומר לנו כלום, מ״מ הוא
הנושא של כל ספר החכמה, כי הוא המאיר
מסביב כל אות ובתוכיותה של כל אות ונותן
לכל אות צורה המיוחדת לה, ולכל צרוף מקום
מיוחד, באופן שאפשר לומר להיפך, אשר
בחומר האותיות האדומות או ירוקות או
שחורות אין לנו שום תפיסא, וכל התפיסא
וההשכלה שאנו משכילים בחומר האותיות של
הספר הוא רק על ידי הלבן שבו, כי ע״י
הארתו מסביב האות ובתוך כל אות הוא עושה
צורות בהן, שהצורות הללו מגלות לנו את כל
החכמה שבהספר. וזהו נמשל להע״ס דאצילות,
אע״פ שלהיותן נמשלות לצבע לבן, לא יתכן
בהן להכיר שום דבר, לא מספר ולא שום שינוי
וכדומה מהתוארים, מ״מ בהארת הלבן אל
העולמות בי״ע שהם ג׳ הגוונים של חומר
האותיות, נמצאים כל השינוים באים בהכרח,
מעשרת הכלים של ספירות דאצילות, אע״פ
שאין שם כלים כשהוא לעצמו, כי כולו לבן.
כהמשל בהלבן שבספר ביחס האותיות
וצרופיהן. כי הארתו לבי״ע עושה בהם כלים.
28) Es cierto que las herramientas (kelim) de las diez sefirot de BIA, reciben de Atzilut (la nobleza), todos los detalles y detalles de los cambios, pues hay un examen (bejinot) del plan mental de todos los detalles que vendrán en los arreglos de la construcción real de la casa en BIA.
Por lo tanto, examinaremos los kelim (vasijas) de las diez sefirot: Jojmá y Biná, Tiferet (ZA) y Maljut que (hay) en BIA, que reciben (aceptan) los aspectos en contra de ellos desde Jojmá y Biná, Tiferet (ZA) y Maljut de Atzilut (mundo de la nobleza), es decir, en términos (aspectos, bejinot) del plan mental que existe (que hay allí), ser cada detalle de la ejecución, (que) gira en torno a cada detalle en el plan de pensamiento, como se mencionó anteriormente.
Por lo tanto, a este respecto, llamamos a las herramientas (kelim) de Atzilut (nobles) llamado de color blanco, lo cual no es un color en absoluto.
Y en cualquier caso, es la fuente de todos los colores, y en la imaginación blanca en el libro de la sabiduría. Y aunque (por más que) no hay percepción en el blanco y el blanco en el libro no nos dice nada (de) los kelim (herramientas, vasijas), en cualquier caso, es el tema de cada libro de sabiduría.
Porque ilumina alrededor de cada letra y sin ellos (estos alrededores) de cada letra y (que) le da a cada letra su propia forma especial, y a cada adjunto (luz que llega) un lugar especial, de una manera que se puede decir lo contrario.
Que en el material de las letras rojas o verdes o negras no tenemos concepción, y toda la concepción y educación que nos educan en el material de las letras del libro es sólo por el blanco en el que, para ver su iluminación alrededor de la letra y dentro de cada letra él hace formas en ellas, que estas formas nos revelan toda la sabiduría del libro.
Y esta es una parábola (nombrada, dibujada por el Rey) en las diez sefirot de Atzilut (la nobleza), aunque se rigen por el color blanco, no les es posible saber nada, ningún número y ningún cambio y cosas por el estilo de los grados, etc.
Qué significa esto? En la iluminación del blanco a los mundos de BIA (Briah, Yetzirá, Asiá), que ellos (son) los tres matices del material de las letras, son todos los cambios que vienen necesariamente, de las diez herramientas de las sefirot de Atzilut, Aunque no hay kelim (herramientas, vasijas) allí cuando está solo, porque es todo blanco.
Como la parábola del blanco del libro en relación a las letras y sus combinaciones. Porque su iluminación (clarificación, conocimiento) en BIA, los convierte en kelim (herramientas).
Comentarios
- Al pasar la luz original por los kelim, se agregan los detalles para los arreglos de la casa, es decir, el pensamiento original, tanto en Ein Sof (esencia) con en su parte abstracta (luz Jojmá pura) es un deseo de dar incondicional y son límites. Es un deseo divino, infinito, ilimitado, que no puede ser procesado de esa manera por nosotros, ya que nuestra naturaleza es finita, limitada, es un deseo de recibir, lo que implica cierto límite. Si deseamos volcar y retener algo infinito en un recipiente finito, este se romperá, porque no tiene capacidad para hacerlo. Entonces esta luz original, ya sea Su esencia o su forma abstracta, la cual es ilimitada, No puede ser recibida de esa forma pura por nosotros.
- Es necesario que se adapte a nuestra estructura, que ella se limite. Y esto tiene que ver con dos etapas, la primera es una reducción, un atenuamiento de esta luz original. La luz original infinita y pura (luz Jojmá, directa), pasa a ser algo más denso, algo que al bajar e intente ser retenido no rompa el recipiente. Esto se llama luz Jasadim o luz
de misericordia. Esta luz "cubre a la otra", es como un velo alrededor de la original para que sea menos potente y no nos dañe. Y entonces si puede bajar. Esta tarea corresponde a la madre, Bina, el padre da luz Jojmá, infinita, que solo dañaría a los hijos si llegara a ella de esa manera. Enconches la madre, que al estar al lado del padre no le hace daño la luz Jojmá, pero se "da cuenta" que a los hijos si les va a hacer daño, entonces, la cubre, andes de "dejar pasar esa luz hacia abajo", la "convierte en luz Jasadim", o sea cubre su esencia luminosa extremadamente potente" para que no haga daños al mundo (ZON, ZA+Nukva).
- Y allí sí, la luz blanca de Atzilut puede "tener forma", puede esta luz, que sigue siendo luz, luz totalmente santa y que puede "adaptarse" a estos recipientes, puede "tomar su forma", ha dejado de ser "abstracta", ahora Si, puede ser luz que no dañe. Esta luz es luz blanca, porque es pura en el sentido que no tiene nada de klipot, nada de EGO, ella viene del padre sin corrupción, es un dar puro, pero un dar puro menor, no menor de forma de ser de "menos calidad", No, su "calidad" su Dar es puro, es igual que el del padre, ella Solo quiere dar en forma incondicional al igual que el padre, pero si es de menor fuerza, de menor intensidad, y esto es, solo porque no podemos recibirla de la forma que venía. Este acto de "disminución", de "limitación" de la luz Jojmá en Jasadim, no es una "disminución" para que llegue algo de "menos calidad", no es SOLO para que no nos "mate" en el intento de recibirla. Su calidad, la calidad de Jojmá, en su conexión al Creador, en su dar, es igual a Jojmá, pero la frecuencia, medida, velocidad, de recepción, es tal, que al venir "más lenta, con menor intensidad", si podemos "adaptar nuestra forma" y entonces hacer que pueda ser "capturada" en nuestros recipientes.
- Y este proceso de "captura", de recepción", no es inmediato. Tiene etapas, porque el recipiente adonde la luz va a colocarse, está lleno. Y no puede ser vaciado de golpe. Porque si estamos acostumbrados a que algo este en determinado sitio y es un hábito en nuestra vida, este algo no puede dejar de hacerse de un día para el otro. Tiene que ser un proceso gradual. Un proceso en etapas. En etapas que solo dependes de cada uno de nosotros. No podemos decirle a otra persona como serán sus etapas. Este proceso es el descrito es estos cuatro mundos. En Atzilut se "da la forma", para que la luz sea posible ser recibida en el recipiente, y pasa a ser luz Jasadim. Y en los mundos de BIA, esta luz tiene "distintos tonos", porque si estamos en una habitación totalmente oscura y abren la puerta de golpe, y afuera está el Sol, quedaremos ciegos, nos dañara completamente. Entonces, lo primero a recibir tendrá que tener un "velo" muy parecido a nuestro mundo, es decir, un velo negro, porque mirando el proceso de corrección (de abajo hacia arriba), lo primero, el primer kli donde llega la luz es en Maljut (Nukvá), en el mundo de Asiá, en el cuarto mandamiento, en el hacer. Lo primero es dejar de hacer lo malo. Cortar con el hacer. Y en este hacer, en particular, tiene especial importancia el lugar dentro de nosotros donde esta nuestro mayor deseo físico terrenal, el cual es el deseo sexual. Este deseo sexual no puede ser hecho de manera errónea, porque si se
hace de esa manera, no existe fuerza para dejar de hacer las acciones mal. En el deseo sexual esta la fuerza de la creación, de la capacidad de generar o no nueva vida. Si este deseo es procesado correctamente, entonces la capacidad de "limitar la luz", lo que significa pasarla por el velo negro y entonces poder abrir la puerta al Sol, y no morir en el intento, en abrir una "rendija de la puerta" un poder soportar su luz y mantenerla abierta. Esta limitación de esta luz, o colocación de este velo negro, solo puede ser hecha si esta fuerza sexual es procesada correctamente. Esta limitación de la fuerza sexual en un hacer correcto, se llama cuarto mandamiento, y es un límite que DEBE establecerse en TODO momento, para que la estructura pueda construirse de ahí en más. Porque si en algún momento se deja de hacer, y el deseo sexual se convierte en un deseo animal de recepción de placer para uno mismo, que es diferente al deseo de dar del Creador, la puerta se cierra de golpe. Desaparece la rendija, queda de nuevo la oscuridad en la habitación, en la casa, en nosotros. Se siente como una caída, la luz del Creador, que estaba allí hasta ese momento se fue de golpe.
- Y luego de este cuarto mandamiento, los tres superiores son "más fáciles", porque el primer deseo es el más "duro" de limitar, ya luego se puede ir abriendo la puerta más rápido, por decirlo de alguna manera, pero nunca dejar de hacer lo que "hicimos bien hasta allí", porque cualquier falla de ahí en más, hasta Atzilut, en todo el proceso de ascensión, tiene que ser estricto, tiene que mantenerse lo que se hizo hasta allí, y luego depurar un poco más. Es un camino de modificar todos los hábitos que nos alejan de Él, en forma gradual y permanente, porque un retroceso provoca una caída, puede ser una caída hasta "abajo del todo" y cerrar la puerta, y "empezar de nuevo". O ser un proceso que se cae solo hasta cierto escalón, y la puerta se cierra un poco, pero no toda, y desde ahí habrá que irla abriendo de nuevo. Desde ahí, ir haciéndonos cada vez más receptivos a la luz del Creador nuevamente.
- El otro en el grupo, un compañero hizo una pregunta concreta respecto a que le "describiera" estos mundos? Como podría hacer yo eso? Este proceso, de "abrir" esta puerta, de limitar estos actos, hábitos, adicciones (físicas, emocionales, sentimentales, mentales, "espirituales", etc.), todo aquello que estemos "habituados a hacer en nuestro mundo en función de nuestro deseo de recibir", porque esa es la naturaleza con la que nacimos, y debemos de ahora en más cambiar para transformarlo en un deseo de dar, porque queremos acercarnos al Creador y ponernos en afinidad de cualidades con El, este proceso es PERSONAL, cada uno "sabe dónde le aprieta el zapato", solo cada uno puede ir cambiando esto, puede ir abriendo esta puerta a su ritmo, a su manera, limitando en la medida que pueda hacerlo, este cambio de hábitos, que son gobernados por su mente terrenal, y que ahora empezaran a ser gobernados por la mente superior.
- Nadie, ningún ser humano, puede decirle a otro, de que se trata esto. No se pueden describir los mundos de ABIA (Atzilut, Briah, Yetzirá, Asia), No se puede describir las sefirot (vista como luces que llegaran a estos recipientes), o vistas como los recipientes
en sí, las cuales son estas limitaciones a nuestros hábitos. Porque todos somos diferentes. Solo cada uno sabe en su interior, en lo profundo de su interior, que es lo que lo aleja del Creador. Que es lo que quiere recibir y se niega a dejar de hacerlo, que es lo que lo "gobierna", cual es "su dios", porque si hay un hábito que nos gobierna, hay cierta "cosa material (emocional, física, mental, etc.), cualquier cosa que nos "ate" a nuestro mundo y que pongamos por encima de todo, esto es llamado Dios, porque nos gobierna. Por voluntad propia, este deseo, es quien manda en nosotros, y a través de nuestra mente terrenal toma infinitas maneras. Porque la mente terrenal siempre es servidora del EGO, es una entidad viva en nosotros que sirve a este deseo de recibir, y toma "energía de allí", y busca de todas maneras, "seguir haciéndolo", y cambia de forma. Tenemos que ir por encima de esta mente para llegar al Creador. No existe otra manera de aprender Cabalá, solo siendo receptivos a lo que dice la enseñanza respecto a cómo ser afines a Él, sin escuchar a nuestra mente, porque ella siempre se meterá en el camino, porque no le conviene que empecemos a dar, porque eso bien sabe ira en contra de su recibir, y es algo que de ninguna manera nos va a dejar hacer. Y luego que escuchamos la enseñanza de forma pura, sin la mente al medio, siendo receptivos, es necesario llevar eso a la práctica, todo aquello que "se aclaró" como debía ser y sabemos que no lo hacemos, empezar a hacerlo bien de ahí en más. Para practicar Cabalá hay que cambiar hábitos, porque este cambiar hábitos es lo que dará la luz de corrección, este limitar esto que hacemos mal en la práctica. No es leer la escritura. No es estudiar la escritura. No es recitar la escritura esperando un "milagro". Esto no es Cabalá. La Cabalá es Hacer la escritura en la práctica, todos los días, en todo momento, de día y de noche. Es coherencia con su dar. Es dejar de recibir porque queremos ser como El. De eso se trata. Y este proceso es personal. Y nadie puede enseñar a otros los conceptos. Los conceptos deben ser descubiertos en forma independiente por cada uno de nosotros. Que son los mundos? Que son las sefirot?, los kelim, las letras, etc.?, las limitaciones, fronteras (Tabur, Parsá, masaj, etc.), que son las luces (Nefesh, Neshamá, Ruaj, Jojmá, Jasadim)... todos en Cabalá son personales y cada desde descubrirlos, cada uno debe saber que es para el esto, y eso es TODO lo que importa. Porque la Cabalá trata acerca de la independencia, de hacernos independientes de nuestro EGO, para ser dependientes del Creador. No podemos ser independientes del "todo", esto no es verdad, Nosotros No somos dioses, el Creador está allí, y todo responde a Él, y solo debemos hacernos afines a Él. De eso se trata. De conocer en nosotros mismos que es lo que nos aleja de Él, y allí se "irán aclarando los conceptos", allí descubriremos para nosotros que son los mundos, que son las sefirot, las luces, etc.
- Respondiendo a la pregunta entonces que hicieron en el grupo, es algo que deberá ser descubierto por cada uno de nosotros, y lo será, en la medida de la intención correcta de este cambio en el deseo de recibir para nosotros mismos en función del deseo de dar.
- (ומ״מ ) (מכל מקום ) (y) En cualquier caso. Esta luz blanca, la luz Jasadim que baja a ayudar a nuestro mundo, es la fuente divina de todo el proceso de corrección. No tiene color en absoluto, ella es divina, y a la vez, no nos hace daño. La luz de la madre puede llegar a lo más bajo, y en cualquier ámbito alimentar, dar vida, y no dañar. Y dentro de ella, en la medida que seamos receptivos, es decir que nuestra cualidad se acerque a la de Él, será revelada en nosotros, la luz Jojmá que lleva dentro y que nos corregirá. Esto es el blanco en la Torá (y signos de puntuación vocal, etc.) alrededor de las letras. Las letras en sí son los kelim, los recipientes en BIA. Y el blanco que penetra en ellas, la luz divina.
- Porque la letra es solo un kli, que puede recibir del EGO o del Creador, es solo un recipiente, y tiene Ambos lados", en ella puede haber lo que deseemos colocar, porque somos seres co-creadores con libre albedrío.
- (ע״י ) (עיין ) ver
- (מ״מ ) (מאי משמע ) mai máshma, qué significa esto?
כט( ומהמבואר תבין מה שהת״ז מחלק את
עולם האצילות לג׳ בחינות שהן איהו, חיוהי
וגרמוהי, אע״פ ששם אחדות פשוטה ואין שם
מבחינת נבראים משהו. כי איהו, פירושו
האלקיות כמו שהוא לעצמו, שבזה אין לנו
תפיסא ולא ניתן לתפיסא כמו שנתבאר בכל
המהוהים אפילו הגשמיים )כנ״ל באות י״ב(
וגרמוהי פירושו עשרה הכלים חו״ב תו״מ
אשר שם, שהמשלנו אותם ללבן שבספר
החכמה, שאפילו מספר לא יתכן לומר בלבן, כי
אין מה שיעשה שם מספר. כי כולו לבן. ומ״מ
לא בלבד שאנו נותנים בהם מספר, אלא כל
מיני רבבות השינוים שמתגלים בבי״ע שהם
בחינת חומר האותיות, אנו מוצאים אותם
מקודם בכלים חו״ב תו״מ שבאצילות עצמה.
אמנם רק כדרך הלבן, שהוא נותן כל צורות
אותיות שבהספר ובו עצמו אין שום צורה,
ונמצא הלבן נחלק לרבבות צורות אע״פ שבו
עצמו אין שום צורה, כן עשרה הכלים
שבאצילות מפורטים ברבבות שינוים על פי
הארתם בבי״ע, כדוגמת התכנית המחשבתית,
היוצאת לפועל במלאכה הממשית שבבנין
הבית. באופן שכל אלו השינוים היוצאים
לפועל בבי״ע הם רק מהארת הכלים דע״ס
חו״ב תו״מ דאצילות, ומיחס המקבלים בבי״ע
אנו מוצאים בהלבן, רבבות שינוים. ומיחס
אצילות עצמו הוא כמו לבן כשהוא לעצמו
ואינו מלובש בדיו שבאותיות, שאינו נמצא בו
שום מספר ושום דבר. ונתבאר היטב סוד
גרמוהי שהם הכלים, שכלפי עצמם הם אחדות
פשוטה כמו איהו.
29) Y por lo explicado den el Tikunim Zohar, (usted) comprenderá que el mundo de Atzilut se divide en tres aspectos (bejinot), que ellos son: Yahvé, vivo y causante en mí, aunque hay una unidad simple y no hay nada en términos de criaturas.
Porque Yahvé, la divinidad significa como es para sí misma, en la que no tenemos ninguna concepción y no se puede concebir como explicaremos en todos los seres incluso lo material (como fue dicho anteriormente, en el párrafo 12), Y “causante en mi”, significa los diez vasos (kelim, sefirot), (que son): Jojmá y Biná, Tiferet y Maljut, que están allí. Que los hemos comparado con el blanco en el libro de la sabiduría, que ni siquiera desde (en) el libro se puede decir: en blanco, porque no hay nada que un libro pueda hacer allí. Porque es todo blanco y en cualquier caso no es solo que nosotros damos en ellos desde el libro, pero todo tipo de decenas de miles de cambios que se revelan en BIA, que son unos aspectos (bejinot) del material de las letras (otiot), los encontramos a ellos antes en los kelim (herramientas): Jojmá y Biná, Tiferet y Maljut, que es Atzilut en sí mismo.
Aunque solo como el camino del blanco, que da todas las formas de las letras en el libro y en sí mismo no hay forma, y el blanco se encuentra dividido en decenas de miles de formas aunque en sí mismo no hay forma.
Sí, las diez herramientas (kelim) de Atzilut (la nobleza) se enumeran en decenas de miles de cambios según su iluminación en BIA (Briah, Yetzirá, Asia), como el plan mental, que se lleva a cabo en el trabajo real de construcción de la casa.
De una manera que todos estos cambios que se producen en el BIA son solo del esclarecimiento de las herramientas (kelim) de las diez sefirot: Jojmá y Biná, Tiferet y Maljut de Atzilut (la Nobleza), y en la proporción (medida) de los destinatarios (receptores) en BIA, nos encontramos en el blanco, decenas de miles de cambios.
Y la interacción (relación) de Atzilut (la nobleza) en sí es como el blanco cuando es para sí misma y no está vestida con la tinta de las letras, en las que no hay nada de ella en el libro (número).
Y explicaremos bien el secreto de “causado en mí” que son los vasos (kelim), que hacia ellos mismos son una simple unidad como Yahvé.
Comentarios
- Tikunim Zohar, Introducción (3, final, 72): (איהו ) él (sus huesos, interior, esencia); (חיוחי ) los animales (las luces en las Sefirot, cubriendo la esencia); (גרמוחי ) los vasos (kelim, de las Sefirot); son UNO. (arameo) (איהו ) ihi (él es, él está) El (nuestro Creador); (חיוחי ) aquello que da vida, Su luz, Su capacidad infinita de dar. (גרמוחי ) en nuestras almas, nuestros kelim es donde ella puede alojarse para estar en nosotros. "Yahvé, vivo y causante en mí", aunque hay una unidad simple y no hay nada en términos de criaturas, porque todo refiere a la luz en sí misma.
- El, nuestro Creador, Su esencia es inmutable y totalmente fuera de nuestro alcance, no podemos hablar de ella.
- (גרמוחי ) en nuestras almas, nuestros kelim, las diez sefirot donde puede residir Su luz.
- Recordemos que no nombramos al quinto elemento, Keter, Su esencia, así como no nos referimos a Ein Sof, ya que al no tener aviut (espesor de deseo) es como si fuera El para nosotros, y no lo podemos nombrar, lo que no significa que no esté allí.
- La luz "la consideramos nosotros", como lo "blanco del libro", porque ella "entra en las letras", las cuales son los kelim, recipientes. Pero la luz es totalmente imperceptible para nosotros, y el "blanco", es solo una "forma" para "visualizar" que ella está allí y penetra nuestra estructura, solo eso. El todo es blanco, el blanco es lo que "había allí antes que llegaran las letras", todo se "dibuja en el" por medio del Creador, el autor de todo lo que existe.
- (מ״מ )(מכל מקום ) en cualquier caso
- La luz de nuestro Creador se "transmite" a través del libro, porque Su intención de Dar a todas sus criaturas está allí, escrita, y esta intención es perceptible y transmisible en la medida de que quien lo lee es receptiva a ella.
- Abba veIma son dos mil, y más allá es mucho más, decenas de miles. Es imperceptible lo que hay más allá, en las partes superiores del mundo de Atzilut.
- Las luces son imperceptibles, pero ellas pueden llegar a estar en nuestros kelim, de acuerdo a nuestro esfuerzo e intención en nuestro trabajo individual, puede entonces ser encontrada allí. Ella está desde "antes", siempre estuvo, está y estará allí, solo que
"se dice" que "está" en nuestros kelim "si podemos" "verla", percibir algo de ella, alguna consecuencia debido a nuestros actos. Si no nos damos cuenta, en realidad sigue estando igual que antes, solo que no "la podemos percibir" en modo alguno por nuestra falta de igualdad de cualidades. Solo podemos "percibir algo" en esta cuatro: Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, por tanto menciona que estas cuatro son Atzilut en sí mismo. Keter está y no está al mismo tiempo, no hay forma de percibirlo de modo alguno.
- (מספר ) mispar es número, refiriendo a la información incluida en los valores de las letras. Pero también la mem es el prefijo de posición de o desde, y sofer (ספר ) es libro, entonces (מספר ) es “del libro”, lo cual también aplica, ya que las letras están escritas el él. Las letras, las palabras, incluidas a veces unas dentro de otras, amplían la información que se quiere transmitir.
- La luz infinita solo puede ser percibida en nuestro interior, cuando ella "vive, habita, reside", dentro de nuestros kelim, y solo en la "medida" del espacio que haya en ellos, la cual es directamente proporcional a nuestra intención de ser UNO con El. Esto “causa en mí”, que Su luz, sea percibida por nosotros, por ser unidad simple con Yahvé.
ל( וחיוהי, פירושו האור, המלובש בתוך הלבן
שהוא הכלים הנ״ל. אשר אור זה מובן לנו גם
כן רק כלפי הנשמות המקבלות מאצילות, ולא
ח״ו באלקיות כלפי עצמה, כי ה״ס איהו כנ״ל,
דהיינו בעת שג׳ עולמות בי״ע עולים לאצילות
עם נשמות בני אדם, אז האור שמקבלים שם
נבחן לבחינת אור החכמה, הנקראת אור החיה,
ומבחינה זו אנו מכנים שם את האור בשם
חיוהי, וז״ש הת״ז דאיהו חיוהי וגרמוהי חד
בהון, כי כל אלו ג׳ הבחינות אמורות כלפי
המקבלים, שבחינת גרמוהי היא הארת הכלים
במקום בי״ע שמתחת הפרסא דאצילות. כי אור
אצילות לא יעבור לעולם למטה מפרסא
דאצילות, אלא רק הארת הכלים בלבד. ובחינת
חיוהי, היא הארת אור עצמו דאצילות דהיינו
כשבי״ע עולים לאצילות. ואיהו, ה״ס מהות
האלקיות שאינה מושגת כלל, כנ״ל. ואומר
הת״ז שאעפ״י שלנו, המקבלים יש להבחין ג׳
בחינות הללו באצילות, מ״מ הרי זה רק כלפי
המקבלים, אמנם מבחינת עולם אצילות כשהוא
לעצמו, אפילו גרמוהי היא בחינת איהו דהיינו
מהות האלקיות, ואין משום זה תפיסה כלל
בעולם אצילות כשהוא לעצמו, שה״ס צבע לבן
שאין בו תפיסא כשהוא לעצמו והכל שם
אחדות פשוטה לגמרי.
30) Y vivir, significa la luz, vestida dentro del blanco que son los vasos (kelim), como fue mencionado anteriormente.
Que esta luz nos es entendida (clarificada) también solo hacia las almas (Neshamot) receptoras (hamaKabalot) de Atzilut (nobleza), Y no misericordia y paz en la divinidad hacia sí misma, por el secreto de Yahvé, como fue mencionado anteriormente.
Esto es, en el momento (en) que (los) tres mundos de BIA (Briah, Yetzirá, Asiá) ascienden (se elevan) hacia Atzilut (en conjunto) con las almas humanas (Neshamot beni Adam). Así que la luz que se recibe allí, será examinada (revelada) en los aspectos (bejinot) de la luz de Jojmá (luz directa, sabiduría), y es llamada la luz de Vida.
Y en este sentido llamamos a la luz por el nombre de mi vida, y está escrito en Tikunim Zohar: “Yahu (Yahvé) vive y causa en mí, forma en capital”, porque todos estos tres aspectos están destinados a los receptores, y los aspectos (bejinot) “causados en mí” es la iluminación (revelación) en los kelim (recipientes) en el lugar de BIA (Briah, Yetzirá, Asiá), bajo la huella (marca del pie, literalmente: herradura) de Atzilut.
Porque la luz de Atzilut nunca pasará (nunca se moverá a los mundos de abajo), (debajo de) la herradura de Atzilut, sino solo (a través de) la iluminación de sus herramientas (kelim). Y en los aspectos de mi vida, es la iluminación de la luz misma de Atzilut (nobleza), es decir, cuando en BIA se asciende a Atzilut.
Y Yahu (Yahvé), en el secreto de “la esencia divina que no es alcanzada en absoluto”, como fue dicho anteriormente. Y dice Tikunim Zohar: “y de acuerdo con nosotros, los receptores (destinatarios) deben distinguir (estos) tres aspectos que están en Atzilut, en cualquier caso, después de todo (siempre es) hacia los destinatarios (receptores).
Aunque en términos de un mundo de Atzilut, cuando es para sí mismo, incluso (lo) “causado en mí” es un examen de Yahu (Yahvé), es decir, la esencia de la divinidad.
Y es por eso que no hay percepción en absoluto en el mundo de la Atzilut cuando es para sí misma, que (es) el secreto de: un color blanco que no tiene percepción cuando es para sí mismo, y (en) todo hay una unidad completamente simple.
Comentarios
- Y "vivir" es precisamente percibir esta luz, ya que ella es la luz de VIDA, la cual nos dirige cada vez con más fuerza hacia nuestro objetivo de retorno a Él.
- (ח״ו ) (חס ושלום ) misericordia y paz; (ה״ס ) huSod: en el secreto.
- La misericordia y paz de nuestro Creador, Su luz, solo puede ser comprendida. Solo es comprendido (clarificado) aquello en lo que nos hayamos puesto a nosotros mismos en igualdad de condiciones, solo así nuestras almas pueden recibir Su luz.
- Yahvé (su Esencia), vive (genera luz de vida en Su dar), en nuestra alma, al hacernos afines a ella, causa que se genere vida en nosotros, esto forma un capital (riqueza), se acumula allí la vida. La palabra Capital, además de ser un sustantivo que acumula aquello que es valioso, en un reino es el lugar donde reside Su esencia, su riqueza, y desde donde se dirige, es impartida hacia todos los rincones.
- La capital, la ciudad en el centro desde donde se gobierna todo el Reino, en el interior, en la esencia misma de todo, desde allí, desde lo superior, se comanda toda la estructura.
- Siempre la recepción es en igualdad de cualidades de acuerdo a nuestra intención.
- )על ידי( ( ע״י )por el .Las acciones del ser humano (Adam) según su intención de ser afín a sus cualidades, aumenta o disminuye la luz en los kelim.
לא( ומה שהזהר מתאר את הכלים חו״ב תו״מ
באצילות שהם גדלים או מתמעטים ע׳״י
מעשה בני אדם, וכן מצינו )בזהר ח״ב לב:(
ישראל וכו׳ יהבין תוקפא וחילא לקוב״ה
שהמשמעות היא, בהאלקיות כשהיא לעצמה.
אינו ח״ו כפשוטו, כי אלקיות לא יתכן בה שום
שינוי ח״ו. כמ״ש אני הויה לא שניתי וגר,
אלא מתוך שמחשבת הבריאה היתה
31) Y lo que describe el Zohar son las herramientas (recipientes, kelim): Jojmá y Biná, Tiferet y Maljut, en Atzilut ellas crecen o disminuyen por el acto (acciones) de los hombres (Adam).
Y nuestra mitzvá (mandamiento) (En Zohar, parte 2, 32 sefaria.org; Bo ot 7 uintyzohar.com), “Israel, etc. Dale poder y validez al Santo”, lo cual significa, desde nuestro Creador (bemaElokiot), cuando ella es para sí misma. No es “misericordia y paz” literalmente (en su significado simple). Porque nuestro Creador (Elokiot) no puede variar en él la misericordia y la paz.
Como está escrito: “No fui cambiado y vivido, sino porque el pensamiento de la creación fue (para dar regocijo a sus criaturas).
Comentarios
- (Zohar 2 32 ot zain en sefaria.org) (Zohar Bo ot 7 en unity Zohar) (arameo) יהבין תוקפא וחילא לקוב״ה ( יהבין תוקפא וחילא לקודשא בריך הוא )
(hebreo) נותנים כֹח ותֹקף לקדוש ברוך הוא - -
(español) Dale poder y validez al Santo
(arameo) וכד לא אשתכחו עובדין דישראל כדקא יאות, כביכול אינון ממנן שליחן, כד בעאן לקיימא
על אינון עובדין דישראל, על ה ודאי קיימין, דהא כד ישראל עבדין עובדין דלא כשרן, כביכול
מתישין חילא דקודשא בריך הוא. וכד עבדין
- עובדין דכשרן, יהבין תוקפא וחילא לקודשא בריך הוא. ועל דא כתיב, )תהלים סח( תנו עֹז
לאלֹהים. במה. בעובדין דכשרן. ועל דא, בההוא יומא, כלהו רברבן ממנן אתכנשו על ה. על ה ודאי,
דהא כיון דעל ישראל אתכנשו, עליה
אתכנשו .
- (hebreo) (sin vocales porque si no traduce mal)
- וכשלֹא נמצאים המעשים של ישראל כראוי, כביכול אותם שלוחים ממנים, כשרוצים לעמֹד על אותם
מעשים של ישראל, הם עומדים ודאי על ה, שהרי כשישראל עושים
- מעשים שלֹא כשרים, כביכול מתשים כֹחו של הקדוש ברוך הוא, וכשעושים מעשים כשרים, נותנים
כֹח ותֹקף לקדוש ברוך הוא. ועל זה כתוב )תהלים סח( תנו עז לאלהים - - .
- במה? במעשים כשרים, ועל זה באותו יום כל השרים הגדולים הממנים התכנסו על ה. על ה ודאי,
שהרי כיון שהתכנסו על ישראל, הם התכנסו עליו
- (español)
- Y cuando las obras de Israel no se encuentran correctamente, como si esos emisarios estuvieran designados, cuando quieren basarse en las mismas obras de Israel, seguramente se basan en Dios, porque cuando Israel lo hace. Los actos que no son kosher, supuestamente agotan el poder del Bendito, y al hacer hechos kosher, dan poder y validez al Bendito. Y en esto está escrito (Salmos 58) Da una cabra (macho) a
Dios. ¿en qué? En actos kosher, y ese mismo día todos los grandes ministros que financiaron se reunieron en Dios. Por supuesto, debido a que se reunieron alrededor de Israel, se reunieron a su alrededor.
- (español) (comentarios en unity Zohar)
- Y cuando las obras de Israel no se encuentran correctamente, por así decirlo, estos son los apóstoles designados, cuando quieren estar firmes en estas obras de Israel, están en Di-s. Porque cuando Israel hace obras que no son buenas, por así decirlo, el poder de Dios se debilita, y cuando hacen buenas obras, le dan heroísmo y poder a Dios. Y en él está escrito: Dale un macho cabrío a Dios. ¿Por qué das una cabra? En buenas obras. Y así en ese día, todos los ministros a cargo se reunieron alrededor de Dios. Seguro que en Dios.
- (Salmos 58) (desde chabad.org)
- 10Antes que tus tiernas zarzas se conviertan en espinas endurecidas, con vigor, con ira, las ahuyentará como una tormenta.
- יבטרם יבינו סירתיכם אטד כמו־חי כמו־חרון ישערנו :
- 11El justo se alegrará porque vio venganza; lavará sus pies en la sangre de los impíos.
- יאישמח צדיק כי־חזה נקם פעמיו ירחץ בדם הרשע :
- 12Y el hombre dirá: "En verdad, el justo tiene recompensa; en verdad hay un Dios que juzga en la tierra".
- יבויאמר אדם אך־פרי לצדיק אך יש אלהים שפטים בארץ :
- Todo el Salmo habla sobre la justicia del Creador, como quienes lo sirven son recompensados y quienes sirven a s"a (macho cabrío, impíos) son castigados.
- El Creador premia a los justos y castiga a los malvados. No es a todos siempre les de misericordia y paz en forma literal, ya que el castigo a los malvados es su forma de misericordia para que lleguen a su corrección y así obtengan paz. Y la ley es justa. Y es consecuencia directa de nuestra elección, nuestro libre albedrío está allí para ser usado según nuestra voluntad. Si nuestra intención es servirlo a Él, todo irá bien, sólo llegará Su recompensa. Si nuestra intención es servir a s"a, existe un egoísmo oculto hacia nosotros mismos, no existe afinidad de cualidades, y Su misericordia y paz será en función de nuestra corrección.
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