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(p.24) Introducción al libro del Zohar (מבוא לספר הזהר) (דף כד)

האלקי כשהוא לעצמו, במופשט מהעצם

דבריאה. ד( מהות של הפרט. והנה בתבאר

היטב גדר הא׳ שמב׳ האופנים ג׳ וד׳ אין מהם

אפילו מלה אחת בכל הזהר, אלא רק ממובן

הא׳ והב׳ בלבד.

(3) La luz) divina cuando es para sí misma, abstracta del objeto de la creación. 4) La esencia del individuo. Y aquí hay una explicación clara de la primera cerca (limitación), que en los modos tercero y cuarto no tiene una sola palabra en todo el Zohar, sino solo en el sentido de la primera y la segunda.

Comentarios

- Recordemos los cuatro caminos (formas) de educación: 1) material (sustancia), 2) forma de la sustancia, 3) forma abstracta, 4) esencia. El Zohar solo habla de la sustancia y de la forma de la sustancia. No habla en cambio una palabra acerca de la forma abstracta o la esencia. Esta “información parcial” en este tema, es la primera “cerca” o limitación explicada por Yehuda Ashlag en esta Introducción.

יז( ויחד עם זה יתבאר גדר הב׳. ודע שכמו

שבארנו ד׳ האופנים בפרט א׳ בעולם הבריאה

בלבד, כן הם בדרך כלל בכללות ד׳ עולמות

אבי״ע. אשר ג׳ גוונים אדום ירוק שחור שבג׳

עולמות בי״ע הם בחינת החומר, או העצם.

וגוון לבן שהוא בחינת עולם האצילות, הוא

הצורה המתלבשת בהחומר, דהיינו בג׳ גוונים

הנק׳ בי״ע. ובחינת א״ס כשהוא לעצמו ה״ס

המהות. והוא שאמרנו בגדר הא׳, שבבחינת

המהות אין לנו תפיסה, שהוא אופן הד׳ הנעלם

בכל העצמים ואפילו בהעצמים שבעוה״ז

)כנ״ל באות י״ב(. ובחינת גוון לבן כשהוא

לעצמו בלתי מלובש בג׳ גוונין שבבי״ע,

דהיינו אור החכמה כשאינו מתלבש בבינה

תפארת ומלכות, הרי היא צורה מופשטת

מחומר, שאין לנו עסק בו, ואין הזהר מדבר

מאופן הזה ולא כלום. אלא מאופן הא׳ שהוא

ג׳ גווני בי״ע הנחשבים לחומר, שהם ג׳

הספירות בינה ת״ת ומלכות. וכן מאופן הב׳

שהם הארת אצילות המלובש בג׳ גווני בי״ע,

דהיינו אור החכמה המתלבש בבינה ותפארת

ומלכות, שהם בחינת צורה בעת שמלובשת

בהחומר, מב׳ הללו עוסק ספר הזהר בכל

המקומות. ולפיכך אם המעיין לא יזהר להגדיר

מחשבתו והבנתו להשכיל דברי הזהר בכל

מקום רק בגדרם של ב׳ האופנים הנזכרים מיד

יתבלבל לו כל הענין, כי יוציא הדברים

ממשמעותם.

17) Y al mismo tiempo, la segunda limitación quedará clara. Sepan que, tal como hemos visto en los cuatro modos, en particular en el primero, en el mundo de la creación (Briah) solamente, también están los aspectos generales de todos los cuatro mundos de ABIA (Atzilut, Briah, Yetzirá, Asia).

Que tres tonos: rojo, verde y negro, que en los tres mundos de BIA (Bria, Yetzirá, Asiá) son el examen (aspecto) de la materia o el hueso. Y un tono blanco que es el examen (aspecto) del mundo de la nobleza (Atzilut), es la forma vestida de materia, es decir, de las tres sombras que son llamadas BIA.

Y el aspecto de Ein Sof cuando él es en sí mismo, en el secreto de la esencia. Y nosotros dijimos en la primera limitación que no hay percepción en términos de la esencia, el cual es el cuarto camino (modo, forma) que desaparece (está escondida) en todos los objetos e incluso en los objetos en este mundo (como se ha dicho anteriormente en el párrafo 12).

Y el examen (aspecto) de un tono blanco, cuando él mismo no está vestido con los tres tonos (colores, sombras) que (hay) en BIA (Briah, Yetzirá, Asiá), es decir, la luz de la sabiduría (Jojmá) cuando no se viste en Bina, Tiferet y Maljut.

Después de todo, es una forma abstracta de la materia, de la que no tratamos, y el Zohar no habla de esta manera ni de nada de ello.

Pero de la primera manera, que son las tres sombras de BIA, que se consideran materia, que son las tres esferas de Biná (sabiduría), Tiferet (gloria) y Maljut (majestad). Y también del segundo modo, que es la iluminación de Atzilut (nobleza) vestida en tres tonos de BIA.

Es decir, la luz de la sabiduría (Jojmá) revestida de Bina (sabiduría), Tiferet (gloria) y Maljut (majestad), que son un examen (aspecto, bejinot) de la forma mientras están revestidos de materia, que en estos libros el Libro del Zohar, trata de todos los lugares.

Por lo tanto, si la primavera (fuente desde donde brota la vida, estudio de la enseñanza), no se preocupa por definir su pensamiento y comprensión, para iluminar las palabras del Zohar en todas partes, (sino) solo en el marco de las dos formas mencionadas, (de otra forma) todo el asunto lo confundirá de inmediato, porque eliminará las cosas de su significado.

Comentarios

- La segunda limitación planteada por Yehuda Ashlag, refiere a tres maneras de existencia: 1) Ein Sof, 2) Atzilut, 3) BIA (Briah, Yetzirá, Asiá).

- A veces usa las palabras en arameo, como en este caso para tonos (colores, sombras), (גוונין ) en lugar de (גוונים )

- El tono blanco, Atzilut, donde se encuentra Jojmá, la forma abstracta de la materia, no es tratado en el Zohar, sino solo los mundos que debemos recorrer para llegar allí, es decir BIA (Briah, Yetzirá, Asiá).

- A través de nuestro pensamiento y comprensión no podemos llegar al entendimiento de nada respecto a la tercera y cuarta forma. Esto no es dado al ser humano, y en caso de querer hacerlo solo generará confusión, porque la mente no puede llegar al significado real (verdadero) de lo que se habla, por lo cual aportará información que tergiversará el resultado. La mente solo puede aportar luego de la experiencia en la vida cotidiana de la experiencia. Toda la enseñanza del Zohar es leerlo en una actitud receptiva, abiertos sin dejar que la mente se interponga, luego practicar todo aquello que nos hace afines a Él en cualidades, y en determinado momento, de acuerdo a la pureza en esta práctica, empieza a ocurrir la comprensión, llega desde arriba, no sobre lo que nosotros deseamos, sino sobre lo que desde arriba se nos otorga comprender, porque eso es lo mejor para nuestro proceso de corrección personal. Recién allí la mente entra en juego, y, luego de esta experiencia vivencial, que llegó desde El por nuestra actitud de servirlo, puede sacar sus conclusiones y terminar de comprender la situación. Y, además de esto, estos solo es válido para los mundos de BIA, porque solo las tres luces inferiores pueden ser experimentadas (Nefesh, Ruaj y Neshama), pero nunca lo serán Jaia y Iejidá antes del gmar tikun general, al igual que tampoco existe comprensión de los mundos superiores como la parte superior de Atzilut y más allá (Adam Kadmón, etc.), y siquiera se habla muchas veces de ellos, porque existe la premisa que un cabalista solo habla de aquello que puede experimentar, y en este caso, que sabe por la escritura mismo que esta imposibilidad existe, es la razón para no hablar de ello.

יח( וכדרך שנתבארו ד׳ האופנים בכללות

אבי״ע, כן הוא בכל עולם ועולם, ואפילו בפרט

קטן שמאיזה עולם, הן בראש עולם אצילות

והן בסוף עולם עשיה. כי יש בו חו״ב תו״מ

כנ״ל. ונמצא ספירת החכמה לבחינת צורה,

ובינה ותו״מ לבחינת החומר שבהם מתלבשת

הצורה. והיינו אופן הא׳ והב׳ שבהם עוסק

הזהר, אבל מספירת החכמה כשהיא מופשטת

מבינה ותחם, שהוא צורה בלי חומר, אין הזהר

עוסק בו, ומכ״׳ש מהמהות, שהוא בחינת א״ס

ב״ה שבאותו הפרט. באופן שבבינה ותפארת

ומלכות שבכל הפרטים, ואפילו באצילות, יש

לנו עסק בהם כנ״ל. ובכתר וחכמה של כל

הפרטים, ואפילו במלכות דסוף עשיה, אין לנו

עסק בהם בבחינתם עצמם, כשהם מופשטים׳

אלא במדה שמתלבשים בבינה ותו״מ בלבד.

והנה נתבארו היטב ב׳ הגדרים הראשונים:

שכל העסק של בעלי הזהר, הוא בחומר, או

צורה בחומר, שזהו גדר

הא׳ וכן בבי״׳ע או בהארת אצילות שבבי״ע

שזהו גדר הב׳.

18) Y a medida que se aclaran los cuatro modos en ABIA (Atzilut, Briah, Yetzirá, Asia), así es en cada uno de los mundos y mundos, e incluso en un pequeño detalle de cada mundo, tanto a la cabeza (lo más elevado) del mundo de Atzilut (nobleza) como al final del mundo de Asia (hacer).

Porque hay en ellos Jojmá y Biná, Tiferet y Maljut, como fue dicho anteriormente. Y encontramos que las sefirot de Jojmá para el examen (aspecto) de la forma, y Biná y Tiferet y Maljut, para el aspecto del material en el que se viste la forma.

Y en el primer y el segundo modo (forma, camino), que son tratados en el Zohar, pero las sefirot de Jojmá (sabiduría), cuando es abstracto comprende y delimita, que es una forma sin materia.

Y el Zohar no se ocupa de eso, y por supuesto (que) de la esencia, que son los aspectos de Ein Sof, Bendita sea, en su forma individual. En el camino de Bina (la comprensión), Tiferet (ZA, la gloria) y Maljut (la majestad) en todos los detalles, e incluso en Atzilut (la nobleza), hemos tratado con ellos, como fue dicho anteriormente.

Y en Keter (la corona) y Jojmá (la sabiduría) de todos (y cada uno) de los detalles, e incluso en Maljut del final de Asiá, no los tratamos en sus aspectos propios, sino solamente en la medida en que son revestidos de Biná, Tiferet y Maljut.

Y aquí hemos dejado muy claro en las primeras dos cercas (limitaciones): que todo el negocio (asunto) con la elevación en el Zohar está en lo material (sustancia), o forma en el material (sustancia), que es una cerca (limitación). Y en el primero, entonces en BIA, o al iluminar Atzilut (la nobleza) en el (interior de) BIA, que es la segunda cerca (limitación).

Comentarios

- Baal HaSulam menciona a Tiferet para referirse a ZA muchas veces, no es la sefirá Tiferet sola en este caso, sino que incluye las seis sefirot de ZA.

- Al final del mundo de Asiá se encuentra nuestro mundo material, por tanto, toda la Cabalá explica en funcionamiento de TODO, tanto lo espiritual como nuestro mundo,

porque las leyes son invariables y rigen para todos por igual.

- y Tiferet y Maljut ( ותו״מ ). Jojmá es el mundo de Atzilut y es interior, es el aspecto de la forma. Los tres mundos por debajo de Atzilut, es decir, BIA (Briah, Yetzirá, Asiá) son diversos aspectos del material (sustancia), que viste a la forma (en tres grados de percepción diferentes de acuerdo a la igualdad de nuestras cualidades respecto al Creador).

- (ומכ״׳ש ) ( ומכל שכן ) y por supuesto, (א״ס ב״ה ) Ein Sof Baruj Hu

- El Zohar no se ocupa, no habla una palabra de la esencia en sí misma, ni de la forma abstracta que no podemos comprender. Solo habla de cómo ponernos en afinidad de cualidades en aquellos aspectos que si podemos comprender, para que, en la medida que lo hagamos, nos acerquemos cada vez más a Él. Que hay más allá de esto? Esto no lo sabemos, y por lo tanto, no es explicado aquí.

- Pero a pesar que no se explican o tratan en el Zohar por pasar totalmente por fuera de nuestra comprensión, si pasamos por ellos, porque en cada estado de gadlut, en cada cambio de escalón en cada uno de los mundos, cualquiera sea, todos los cuatro aspectos están allí, y los atravesamos, y cambiamos de estado a causa de ello. No se puede comprender lo que paso al atravesarlos, pero eso no significa que no existan, sino que existen más allá de nuestra comprensión, y está presentes en cada uno de los mundos, en su parte más interior, más elevada, como fue dicho anteriormente.

- Keter y Jojmá, existen, pero al no poder comprenderse, no se habla de ellos.

- Maljut en el final de Asiá es donde se encuentra nuestro mundo material.

- Solo es posible llegar a comprender, con la intención correcta, los aspectos de la sustancia misma y la forma de la sustancia (no los aspectos abstractos ni esencia), y para ellos es necesaria la limitación, porque esto solo es posible limitando nuestro deseo de recibir. Los aspectos superiores solo tratan de la luz en sí misma, y ello es ilimitado, sin fin, y es imposible para nosotros, en estas estructuras limitadas en las cuales estamos encerrados (cuerpos físicos) llegar a comprender esto, porque nunca podrá existir igualdad de cualidades. Solo en aquello que podamos limitar, y nada más.

יט( ועתה נבאר גדר הג׳, שאע״פ שהזהר

עוסק בכל עולם ועולם מבחינת הספירות שהן

האלקיות המאירה באותו עולם, וכן מכל פרטי

דצח״מ , שהם הנבראים שבאותו עולם, מ״מ

עיקר כונת הזהר קולעת רק אל בחינת המדבר

שבאותו עולם. ואמשיל לך מהויות שבעוה״ז.

כי נתבאר לעיל )בהקדמה אות מ״ב( אשר ד׳

המינים דומם צומח חי מדבר שבכל עולם

ועולם, ואפילו בעוה״ז הם ד׳ חלקי הרצון

לקבל, ובכל אחד מהם יש בערכו עצמו אלו

הד׳ מיני דצח״מ. עש״ה. ותמצא שהאדם

בעוה״ז צריך להזין ולהתגדל מכל ד׳ בחינות

דצח״מ שבעוה״ז. כי גם מזונותיו של האדם

יש בו אלו ד׳ בחינות, הנמשכים מד׳ בחינות

דצח״מ שבגופו של אדם, שהם: א( רוצה לקבל

לפי מדת קיומו ההכרחי, בכדי להתקיים. ב(

רוצה בתוספת יותר ממדת קיומו ההכרחי,

ושואף למותרות, אלא שמצטמצם בתאות

בהמיות בלבד. ג( שואף לתאות אנושיות כגון

כבוד וממשלה. ד( שואף למושכלות. והם

נמשכים לו בד׳ חלקי הרצון לקבל שבו. רוצה

בקיומו ההכרחי הוא בחינת הדומם של הרצון

לקבל. רוצה בתאות הבהמית, הוא בחי׳ צומח

של הרצון לקבל. כי אינם באים אלא להגדיל

ולענג את הכלי שלו שהוא בשר הגוף. רוצה

בתאות אנושיות, הוא בחינת החי שברצון

לקבל, כי המה מגדילים רוחו. רוצה

במושכלות, הוא בחינת המדבר, של הרצון

לקבל.

19) Y ahora aclararemos la tercera cerca (limitación), que a través del Zohar, trata con cada (uno de los) mundos y mundos, en términos (aspectos) de las sefirot, que son la luz divina en ese mismo mundo.

Y así en la forma de todos los detalles (aspectos particulares) de inanimado, vegetal, animal y parlante (las cuatro formas vistas anteriormente), que son las criaturas de este mundo, en cualquier caso, la esencia del Zohar solo es relevante para el examen del parlante en ese mundo.

Y te arrojaré esencias (contenidos, naturalezas) de este mundo. Porque explicamos arriba (En la introducción, párrafo 42) (pág. 51, iud gimel) como (son) las cuatro especies: inanimada, vegetal, animal, parlante de todos (y cada uno) de los mundos, e incluso en este mundo, son las cuatro partes del deseo de recibir (ratzon lekabel), y en cada una de ellas tiene su propio valor, estos son los cuatro tipos: inanimado, vegetal, animal, parlante.

Pon tu ojo ahí (mira bien allí). Y encontrarás a ese hombre (Adam) en este mundo, Necesito ingresar (entrar, alimentarse) y crecer de los cuatro exámenes (aspectos): inanimado, vegetal, animal, parlante, que (hay) en este mundo.

Porque también su comida, (la comida) de una persona (Adam) también tiene estos cuatro aspectos, que se extraen de cuatro aspectos en el cuerpo de la persona, que son:

A) Quiere recibir (su deseo de recibir es) según la religión (fe) de su existencia necesaria, (solo) para existir.

B) quiere además más del grado de existencia necesario, y se esfuerza por el lujo, pero se reduce solo a las bestias (deseos) animales.

C) Lucha por células humanas como el honor y el gobierno.

D) Se esfuerza por la iluminación. Y se sienten atraídos en él, en las cuatro partes del deseo de recibir (ratzon lekabel) en él.

El deseo en su existencia necesaria es el aspecto inanimado de la voluntad de recibir. Quiere en la lujuria animal, está en un aspecto en crecimiento del deseo de recibir (aspecto vegetal). Porque vienen solo para agrandar y deleitar su vaso que es la carne del cuerpo.

Querer en las células humanas, es el aspecto del animal que quiere recibir, porque lo que magnifica su espíritu. Querer en la iluminación, es el examen del parlante, del deseo de recibir.

Comentarios

- La tercera cerca o limitación hablaba de tres aspectos en el mundo: 1) Diez sefirot, 2) Tres almas del ser humano: Neshamot, Ruajot y Nefashot, 3) El resto, dividido en cuatro aspectos: almas, ángeles, vestiduras, templos.

- (שאף על פי ) (שאע״פ ) que a través de

- (דצח״מ ) (דומםת, צומח, הי, מדבר ) (inanimado, vegetal, animal y parlante)

- (מ״מ )(מכל מקום ) en cualquier caso

כ( ותמצא שבחי״א שהיא מדת קיומו ההכרחי,

ובחי״ב שהיא מדת תאוות הבהמיות היתרות

על מדת קיומו הוא מקבל וניזון מדברים

הנמוכים ממנו שהם דומם וצומח וחי. אבל

בחי״ג שהיא תאוות אנושיות, כגון ממשלה

וכבוד, הוא מקבל וניזון מבני מינו השוים

אליו. ובחי״ד של המזונות שהיא המושכלות,

הוא מקבל וניזון מבחינה עליונה ממינו, דהיינו

מעצם החכמה והשכל שהם רוחניים.

20) Y nosotros encontramos en el primer aspecto (Bejina Alef), que es la religión (fe, justicia) en su propia necesaria existencia. Y en el segundo aspecto, ¿Cuál es la religión (fe, justicia) de la lujuria animal? Los equilibrios sobre la religión (fe, justicia) de su existencia que recibe y se alimenta de cosas inferiores a las suyas, que ellas son: inanimadas, vegetativas y vivas.

Pero en el tercer aspecto, Que es la lujuria humana, como el gobierno y el honor, recibe y se nutre de sus compañeros.

Y en el cuarto aspecto, de los alimentos que están iluminados, recibe y se nutre supremamente de su especie, es decir, por la misma sabiduría e intelecto que son espirituales.

Comentarios

- El Zohar y la Cabalá solo tratan el alma humana, es decir, el cuarto aspecto, en los aspectos perceptibles (Nefesh, Ruaj, Neshamá), no las dos superiores (Jaiá, Iejidá). Los tres primeros son aspectos previos a la Cabalá, la persona transita por ellos antes de estar lista para trabajar sobre sí misma en una conexión directa con el Creador. Estos tres primeros aspectos no son tratados en el Zohar, solo se profundiza en el cuarto, con el objetivo de conectar a cada ser humano con El en forma pura.

כא( וכמוהו תשכיל בערכים של העולמות

העליונים הרוחניים. כי העולמות נחתמים זו

מזו ממעלה למטה, וכל בחינות דצח״מ

שבעולם הבריאה מניחים חותמם בעולם

היצירה ומדצח״מ היצירה נחתמים דצח״מ

דעשיה. ומדצח״מ דעשיה נחתמים דצח״מ

שבעוה״ז. ונתבאר לעיל בהקדמה אות מ״ב,

שהדוממים שבעולמות הרוחניים מכונים בשם

היכלות, והצומח מכונה שם בשם לבושים,

והחי בשם מלאכים, והמדבר הוא בחינת

נשמות של האדם שבאותו עולם, והע״ס שבכל

עולם הם האלקיות, עש״ה. ונשמות האדם הן

המרכז שבכל עולם, והוא ניזון מכל המציאות

הרוחני שבאותו

21) Y como él, serás educado en los valores de los mundos espirituales superiores. Porque los mundos están firmados de arriba abajo.

Y todos los aspectos: inanimado, vegetal , animal, parlante, que (hay) en el mundo de la Creación (Briah), dejan su huella (ponen su sello) en el mundo de la Formación (Yetzirah), y de los aspectos (inanimado, vegetal , animal, parlante) de Yetzirá se firman (sellan) los aspectos (inanimado, vegetal , animal, parlante) del mundo de la Acción (Asiá), y de los aspectos (inanimado, vegetal , animal, parlante) de Asiá se firman (sellan) los aspectos (inanimado, vegetal , animal, parlante) de nuestro mundo (el mundo material en que vivimos).

Y está explicado más arriba en la Introducción párrafo 42 (pág. 51, iud gimel), que lo inanimado en los mundos espirituales se llama templos (palacios), y la planta se llama vestiduras.

Y lo animal (vida) lleva el nombre de ángeles, y parlante (desierto) es el aspecto de las almas del hombre en ese mundo, y las diez sefirot de cada mundo son la Divinidad, Mira bien allí (pon tu ojo ahí). Y las almas humanas son el centro de todo mundo, y se nutren (alimentan) de toda la realidad espiritual en él.

Comentarios

- Y así funcionan dentro de la propia persona. Tanto nos controlan (los pensamientos de nuestro ego) que llegamos a pensar que somos ellos, en lugar del ser interior.




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