לבינה שהיא בריאה. ואור ירוק כעין אור
החמה לתפארת, שהוא עולם היצירה. ואור
שחור, לספירת המלכות שהוא עולם עשיה.
(La parábola de la luz roja) en Bina, que ella está sana. Y una luz verde que es una luz cálida hacia la gloria (belleza, Tiferet), y es la luz del mundo de Yetzirá. Y la luz negra, para las sefirot de Maljut, que es la luz del mundo de Asiá.
Comentarios
- Las luces en Bina, Yetzirá y Asiá no son puras, estás distorsionadas respecto a la verdadera realidad (la cual si es visible en Atzilut). Pero existen diferentes grados de distorsión. En la luz roja de Biná, ella es saludable. En Tiferet es más cálida, hay un camino hacia la gloria y la belleza. Y la luz más distorsiona, correspondiente a Maljut, es la luz del mundo del hacer, en el cual se encuentra (al final del mismo), nuestro mundo material.
ח( ומלבד האמור, יש בהמשל הזה של ד׳
הצבעים, רמז חשוב מאד. כי האורות העליונים
מכונים ספר, כמ״ש )בספר יצירה פרק א׳
משנה א׳( וברא את עולמו בשלשה ספרים,
בספר וסופר וסיפור. וכה״א ונגולו כספר
השמים )ישעיה ל״ד(. והנה גילוי החכמה
שבכל ספר, אינו בלבן שבו, אלא רק בצבעים,
דהיינו בדיו, שממנו באות האותיות שבספר
בצרופי החכמה אל המעיין, שבדרך כלל, יש
בספר אלו ג׳ מיני דיו, אדום, ירוק ושחור. כמו
כן עולם האצילות שה״ס חכמה, שכולו
אלקיות, הוא בבחינת הלבן שבספר, כלומר
שאין לנו תפיסא בו כלל, אלא כל הגילוי
שבספר השמים, הוא בספירות בינה ותפארת
ומלכות, שהן ג׳ עולמות בי״ע, להיותם בחינת
הדיו שבספר השמים, שהאותיות וצרופיהן
מתגלות בג׳ מיני דיו הנזכרים, ורק על ידיהן
מתגלה אור האלקי אל המקבלים. ויחד עם זה
יש להבחין. כמו שהלבן שבספר הוא עיקר
הנושא של הספר. והאותיות כולן הן
"נשואות" על הלבן שבספר, ולולא הלבן לא
היתה אפשרית שום מציאות לאותיות, וכל
גילוי החכמה שבהן. כן עולם האצילות, שהוא
ספירת החכמה, הוא עיקר הנושא של גילוי
החכמה המתגלית דרך העולמות בי״ע. וזסו״ה
כולה בחכמה עשית.
8) Y además de esto, esta parábola de los cuatro colores, es una pista muy importante.
Porque las luces superiores son llamadas (su fundamento, base) libro, como está escrito (En el libro de la Creación (Sefer Yetzirá) capítulo 1, Asunto 1): “Y el mundo fue creado en tres libros, en libro, en autor y en historia”. Y por lo tanto se ha dicho, “Y será revelado como el libro de los Cielos (los cielos se enrollarán como un pergamino)” (Isaías 34).
Y aquí está la revelación de la revelación de la sabiduría (Jojmá) en cada libro, no en el blanco que contiene, sino solo en los colores, esto es, en la tinta, desde donde vienen las letras en el libro, en las combinaciones de sabiduría (Jojmá) hacia la primavera (hacia la fuente desde donde brotará la vida), que generalmente (en el aspecto general), de la misma forma (también) en el mundo de Atzilut, en el secreto de Jojmá, el cual es todo divino, es lo blanco en el libro, esto es, que no tenemos percepción de ella en absoluto, sino toda la revelación en el libro de los cielos.
Él está en las sefirot de Biná, Tiferet y Maljut, que son los tres mundos de BIA (Briah, Yetzirá y Asiá), para existir en los aspectos de la tinta en el libro de los cielos.
Que sus letras (otiot) y sus combinaciones son revelaciones en las tres clases de tintas antes mencionadas, y solamente a través de ellos es la divina luz revelada en los destinatarios (receptores, haKabalim).
Y al mismo tiempo debe ser notado. Y de la misma forma que el blanco es el tema principal del libro, y todas las letras están “casadas” con el blanco del libro, y sin blanco, ninguna realidad hubiera sido posible para las letras, y toda la revelación de la sabiduría en ellas.
Por lo tanto el mundo de Atzilut, que son las sefirot de Jojmá, es el tema principal del descubrimiento de la sabiduría, descubierta a través de los mundos de BIA (Briah, Yetzirá, Asia).
Comentarios
- Baal HaSulam nos comienza a enumerar pistas, referencias que aparecerán a lo largo del texto, como esta de los cuatro colores, la cual, ya sabemos ahora, a que mundos, se refieren. Por ejemplo, en el primer párrafo del Zohar, cuando habla de la Shoshaná y menciona que hay blando y rojo en ella, está referenciando a Jojmá y Biná, o a los mundos de Atzilut y Briah, o a las cualidades de dar y limitación puras. Todo en el Zohar debe ser observado desde la realidad espiritual dentro del ser humano, y hay que estar atentos a estas pistas.
- (וכה״א ) (כן הוא אומר ) Y por lo tanto se ha dicho.
- La enseñanza escrita, como la Torah, el Zohar, el Sefer Yetzirá, incluyen dentro de sus palabras, en forma oculta, las luces más elevadas.
- El Sefer Yetzirá, escrito por el Patriarca Abraham, es considerado, al igual que el Zohar, como la fuente escrita más elevada en la Cabalá.
- (desde chabad.org) (Isaías 34)
1) Naciones, acércate a oír, y reinos, escucha. La tierra y su plenitud, el mundo y todos sus descendientes.
- אקרבו גוים לשמֹע ולאמים הקשיבו תשמע הארץ ומלֹאה תבל וכל־צאצאיה :
2) Porque el Señor tiene indignación contra todas las naciones e ira contra todo su ejército. Los ha destruido; Se los ha dado a la masacre.
בכי קצף ליהוה על־כל־הגוים וחמה על־כל־צבאם החרימם נתנם לטבח :
3) Porque el Señor tiene indignación contra todas las naciones e ira contra todo su ejército. Los ha destruido; Se los ha dado a la masacre.
גוחלליהם ישלכו ופגריהם יעלה באשם ונמסו הרים מדמם :
4) Y todo el ejército de los cielos se derretirá, y los cielos se enrollarán como un pergamino, y todo su ejército se marchitará como una hoja se marchita de una vid, y como una [higuera] marchita de una higuera.
דונמקו כל־צבא השמים ונגלו כספר השמים וכל־צבאם יבול כנבֹל עלה מגפן וכנבלת
מתאנה :
Se revelará como el libro del cielo, como una persona que lee la Torá y la desplaza (abre el rollo), la abre, la abre y la desplaza, para que Dios revele el cielo. Ella y otra vez y lo abre y lo usa y lo renueva en su lugar.
- Las letras son kelim, es decir, los recipientes donde puede llegar a alojarse la luz, en la combinación de las mismas, a través del estudio en la escritura, con la intención correcta, aplicando este trabajo al proceso de corrección personal para ser uno con El, es que la sabiduría irá alojándose poco a poco allí, para que nuestra conexión con la fuente de vida sea cada vez más permanente.
- Las letras son los kelim, corresponden a los mundos de Briah, Yetzirá y Asiá, el mundo de Atzilut es luz, y son las partes blancas en el texto, todo lo que está en blanco, donde no hay letras, es la luz que ingresa en ellas.
- Toda la luz incluida en el texto es revelada en la medida que la persona se coloque a sí misma en afinidad de cualidades con el Creador.
- Todo el trabajo en el libro del Zohar es el proceso de atravesar estas tres sefirot: YESHSUT (Bina), ZA (Tiferet) y Maljut. Todo el camino desde nuestro mundo material hasta permanecer en Atzilut, lo cual a su vez se corresponde con el trabajo en los tres mundos mencionados (Briah, Yetzirá y Asiá).
- Las 22 letras del Alef Bet se corresponden con los kelim en los partzufim de YESHSUT, ZA y Maljut. Estas letras, con las que está escrita toda la Torah, el Zohar y el resto de los libros cabalísticos, son absolutamente santas, y en ellas se esconde todo el trabajo que debemos realizar en nosotros mismos para transformar nuestro EGO en MAN, para ser receptivos a que llegue MAD desde lo superior a ellas.
- Las letras son kelim, y ellas forman palabras, y ellas a si vez frases, y en las combinaciones existentes a lo largo de la escritura, está descripto todo el camino a recorrer en este trabajo interior. Allí se oculta o se revela todo lo necesario, según nuestra intención y la pureza de nuestro trabajo.
- Existen tres "vidrios" sobre los cuales vemos la realidad, tres clases de tintas para estas letras o kelim, que se refieren a los partzufim de YESHSUT, ZA y Maljut.
- En Cabalá no existen milagros, lo único que existe es el trabajo en uno mismo para ponerse en afinidad de cualidades con nuestro Creador, en transformar nuestro deseo de recibir para nosotros mismos en deseo de dar. Solamente a través de este trabajo con la intención correcta, la luz será revelada, y la vida retornará a nosotros. En ese momento seremos libres, dejaremos de ser esclavos de nuestros deseos materiales, y solo existirá en nosotros el deseo de dar, lo cual se corresponde directamente con la cualidad de la vida.
- La luz es el blanco, y es lo que más abunda en el libro.
ט( והוא שאמרנו לעיל בגדר הג׳, שאין הזהר
מדבר בעולם האצילות כשהוא לעצמו, והוא,
מטעם היותו כבחינת הלבן שבספר. אלא לפי
הארתו בג׳ העולמות בי״ע, והוא מטעם היותם
בבחינת הדיו, והאותיות וצרופיהן שבספר.
והיינו בב׳ אופנים, או שג׳ העולמות בי״ע
מקבלים הארת עולם האצילות במקומם עצמם,
שאז האור מתמעט להם בהרבה בדרך עברו את
הפרסא שמתחת עולם האצילות, עד שנבחן רק
להארת כלים דאצילות. או בדרך עלית
העולמות בי״ע למעלה מפרסא, למקום
הספירות בינה ת״ת ומלכות דאצילות,
ונמצאים מלבישים עולם האצילות, דהיינו
שמקבלים את האור במקום הארתו. כמ״ש
בפתיחה מאות קנ״ה ואילך.
9) Y se ha dicho anteriormente en la tercera limitación, que el Zohar no habla del mundo de Atzilut cuando uno está para sí mismo, y este es (el mundo de Atzilut), en nombre (el sabor, gusto) de ser como la parte blanca en el libro. Pero de acuerdo con esta iluminación en los tres mundos de BIA (Briah, Yetzirá, Asiá), en el nombre (sabor, gusto) de ser como el aspecto de la tinta, de las letras y sus combinaciones en el libro.
Y estábamos en dos modos (caminos, ruedas, ciclos), o los tres mundos BIA (Briá, Yetzirá, Asia), reciben (maKabalim) la iluminación del mundo de Atzilut en su propio lugar, luego la luz disminuye para ellos en la medida en la forma en que pasaron, el parsá (la herradura, la marca de los pies) debajo del mundo de la nobleza (Atzilut), hasta que solamente haya en ellos aspectos de iluminación del mundo de Atzilut.
O en el camino (modo, ciclo) en que la parte superior de los mundos de BIA (Briah, Yetzirá, Asia), se elevan sobre el Parsa, y se dirigen hacia las sefirot de Biná (YESHSUT), Tiferet (ZA) y Maljut del mundo de Atzilut, Esto es, que ellos reciben la luz en lugar de iluminarla. Como está escrito, en las cien aperturas, primero Netzaj y Hod, y más allá.
Comentarios
- Todo es igualdad de cualidades, el mundo de Atzilut solo se revela cuando uno está en la cualidad de dar, es decir trabajando en limitar sus propias carencias para acercarse al Creador. El ser humano no puede dar, ya que su esencia es solo deseo de recibir, pero ese trabajo en sí mismo, estando atento a su EGO todo el tiempo para llevarlo dentro de los límites de sus cuatro ama todo el tiempo, lo acercan cada vez más a la línea media como consecuencia, y es, "como dar", porque la consecuencia, MAD, respecto al MAN efectuado, se manifiesta en esta persona todo el tiempo que logra realizarlo con la intención correcta.
- Ser como la parte blanca en el libro, lo blanco solo está allí, siempre alrededor de las letras, como acompañándolas e intentando penetrar en ellas todo el tiempo. Si no hay letras, también está allí, esperando que haya alguna, y si hay, lo blanco rodea completamente a la misma, por todos lados.
- Las letras y sus combinaciones, las palabras, son los recipientes, kelim, donde la luz se alojará, penetrará, en la medida que, estos recipientes se hagan receptivas a ella. Esto significa igualdad de cualidades, y en caso de esto ocurrir, todo tenderá a ser UNO nuevamente, todos los aspectos que las diferencian, desaparecerán.
- Los mundos de BIA se encuentran bajo Atzilut, o sea que deben elevarse hasta él desde abajo, y empezar a ascender desde los pies (desde sus huellas, herraduras), allí existe una línea divisoria, llamada Parsá, que es necesario atravesar. En este caso, la luz que ellos tenían previamente (la cual era solo deseo de recibir para sí mismos) deberá disminuir, y en la medida que esto suceda, se harán cada vez más afines al mundo superior, y por lo tanto ya no existirá separación entre los mismos. Por ahora estos mundos permanecen en su sitio, abajo de Atzilut, en Katnut, el estado pequeño, bajo el Parsá. Pero ellos, cada vez más sea hace afines a lo superior.
- (קנ״ה ) ( קמא נצח הוד ) primero Netzaj (y) Hod
- Como hacen las sefirot inferiores, para elevase sobre el Parsá? Solo deben hacerse pequeñas, receptivas, eliminar por completo su EGO en función de lo que llegue desde lo superior. "Aquí estoy", receptivo a lo que llegue para intentar servir. De esta manera, ya no existe separación posible, todas barreras son eliminadas automáticamente (las barreras solo existen cuando existe algo de "resistencia", algo abajo que "intenta diferenciarse"), si solo existe deseo de ser igual, qué sentido tiene una barrera? Entonces el mundo de Atzilut se abre, desde Netzaj y Hod y más allá.
י( אמנם אין המשל דומה לגמרי לנמשל. כי
ספר החכמה שבעוה״ז, הרי הן הלבן והן הדיו
שבאותיותיו, אין בהם רוח חיים, וגילוי
החכמה שבסבתם, אינו במהותם עצמם אלא
מחוץ להם, דהיינו בהמוח של המעיין בו.
משא״כ ד׳ העולמות אבי״ע, שהם ספר
השמים, הרי כל המוחין שבמציאות הרוחנית
והגשמית נמצאים בהם ונמשכים מהם. ולפיכך
תשכיל, אשר הלבן שבו שהוא הנושא
שבהספר, הוא עצמו המושכל שבהספר, וג׳
צבעי הדיו, המה המבארים את המושכל הזה.
10) Aunque la parábola no es completamente similar a la parábola. Porque en el libro de la sabiduría en este mundo, después de todo, en ambos, en el blanco y en la tinta en sus letras,
No tienen en ellas el espíritu de la vida, y la revelación de la sabiduría en su anciana (abuela), no está en su esencia sino fuera de ellos, es decir, en la mente (la comprensión, moaj) de la primavera (fuente de vida, estudio, lectura) en ella.
Lo cual no es el caso de los cuatro mundos de ABIA (Atzilut, Briah, Yetzirá, Asia), que son los libros de los cielos, porque todos los mojim (comprensiones, mentes) en la realidad espiritual y física están en ellos y se extraen de ellos.
Y, por lo tanto, se educará, que el blanco (lavan) que es el tema del libro, es en sí mismo la inteligente (la idea, el concepto a ser transmitido) en el libro, y las tres tintas, son quienes explican (de quienes se llega a la comprensión, moaj) de esta inteligencia (muskal).
Comentarios
- (שבעוה״ז ) (שבעולם הזה ) en este mundo
- El espíritu de la vida (Ruaj Jaim) está en el ser humano y sólo allí, no en las letras ni en el blanco del texto, aunque con la guía del texto, el mismo puede ser experimentado, percibido. Para ello uno debe ir a la fuente, es decir, al estudio, y, sobre todo, llevar a la práctica lo que allí dice.
- (משא״כ ) (מה שאין כן ) Lo cual no es el caso.
- A través de la experiencia, práctica, en estos cuatro mundos, uno puede llegar a experimentar los cielos, la conexión con lo superior.
- Todo el estudio de la Cabalá es el proceso para llegar a ser uno con El, con su luz, a través de la transformación de nosotros mismos para ponernos en afinidad de cualidades.
יא( ויש להשכיל כאן אלו ד׳ אופני המושכלות,
המובאים לעיל בגדר הא׳, שהם: א( חומר, ב(
צורה מלובשת בחומר, ג( צורה מופשטת. ד(
מהות. אלא שאבאר אותם מקודם בדברים
המוחשים שבעוה״ז. למשל כשאתה אומר,
איש גבור או איש אמיתי או שקרן, וכדומה.
הרי לפניך: א( החומר שלו, דהיינו גופו. ב(
צורה מלובשת בחומר שלו, דהיינו גבור או
אמיתי או שקרן. ג( צורה מופשטת, כלומר, כי
תוכל להפשיט הצורה של גבור ואמיתי ושקרן,
מעל חומר האיש, ולהשכיל ג׳ צורות הללו
כשהן לעצמן בלתי מלובשות בשום חומר וגוף,
דהיינו להשכיל המדות של גבורה ואמת ושקר,
ולהבחין בהן מעלה או גנות, בץזעה שהן
מופשטות מכל חומר. ד( מהותו של האיש.
11) Y uno debe ser educado aquí, en estos cuatro caminos (modos) de iluminación, que son presentados en la primera limitación, que son nombrados: 1) material, 2) una forma usada en el material, 3) una forma abstracta, 4) esencia.
Pero primero los explicaré en las cosas tangibles en este mundo (shbeOlam haZeh). Por ejemplo, cuando dices, un hombre heroico o un hombre real o un mentiroso, y similares.
Y estos son (aquí tienes): 1) Su sustancia es llamada su cuerpo. 2) Una forma usada con esto material, por ejemplo un hombre heroico o un hombre real o un mentiroso. 3) La forma abstracta, es decir, porque puedes despojar la forma de un héroe y de un hombre verdadero y un mentiroso, por encima del material del hombre, y educar en estas tres estas formas (caminos) cuando ellas mismas no están vestidas (levushot) en ningún material (sustancia) y cuerpo (guf).
Es decir, educar las virtudes del heroísmo y la verdad y la falsedad, y distinguirlas a ellas de la virtud (elevadas) o la condena (merecedor de pena eterna), en el sentido de que son abstractas de toda sustancia (material). 4) La esencia del hombre.
Comentarios
- Nuestro Creador creo a TODA la Creación. No existen personas "buenas" y "malas". Existen personas que actúan con diferentes roles para trasmitir Su dar, Su ayuda. Todas las personas, toda la Creación, solo es una gran sala de teatro donde todos los actores, cada uno en su rol, llevan a un final de retorno a Él. El ponernos a nosotros mismos en una creencia, papel, de "bueno" o "malo", es solo una característica de nuestro EGO, ya que la luz de vía existe de igual manera en todos nosotros, y ella NO nos pertenece, es solo por Su gracia y voluntad que allí reside, y la materia prima de todos nosotros, la Creación, es SOLO deseo de recibir, y cualquier percepción, sospecha, creencia, contraria a esto, es solo un susurro de nuestro EGO (a través, generalmente, de nuestra mente). El Creador ama por igual a TODA su Creación, y ponernos en afinidad de cualidades con El, implica trabajar en nosotros mismos en función de esta intención. Las formas que cubren lo abstracto no tienen que ver con lo que está dentro, solo son cubiertas, vestiduras para lo que existe dentro, y Él SIEMPRE está allí adentro, dando vida a todos por igual, que nosotros no lo veamos
no significa que no esté, sino solo significa, que no nos hemos corregido. Y que no veamos (percibamos) que El dio vida por igual a todo, es solo otra falta de claridad en nuestra visión, respecto a la realidad.
יב( ותדע, שאופן הד׳, שהוא מהות האיש
כשהוא לעצמו בלי החומר, אין לנו תפיסא בו
כלל. כי ה׳ החושים, והדמיון שלנו, לא יציעו
לנו אלא גילוי פעולות של המהות, ולא כלום
בעצם המהות, כי למשל חוש הראיה, מציע לנו
רק צללים מן המהות הנראית, בערך
התרשמותם מול האור. וחוש השמיעה, הוא
רק כח הכאה של איזה מהות באויר. ואויר
הנדחה מכחו, מכה על התוף שבאזנינו. ואנו
שומעים שיש איזה מהות בקרבתנו. וחוש
הריח, הוא רק אויר יוצא מהמהות ומכה על
עצבי הריח שלנו, ואנו מריחים. וכן הטעם,
הוא רק תולדה מנגיעת איזה מהות בעצבי
הטעם שלנו. הרי שכל ד׳ החושים האלו אינם
מציעים לנו רק גילוים של הפעולות המסובבות
מאיזו מהות, ולא כלום מן מהות עצמה ואפילו
חוש המישוש, שהוא החזק מהחושים, המבדיל
בין חם לקר ובין מוצק לרך, הרי כל אלו אינם,
אלא גילוי פעולות שבתוך המהות, והמה רק
מקרים של המהות, כי החם אפשר לקררו,
והקר אפשר לחממו, והמוצק אפשר להפך
במלאכת החמיא לנוזלים, והנוזלים לאוירים,
דהיינו רק גאזים, שכבר פקע לגמרי ממנו כל
הבחן מה׳ החושים, ועכ״ז עוד המהות קיימת
בו, שהרי אתה יכול שוב להפך את האוירים
לנוזלים והנוזלים למוצק. הרי בעליל לעיניך,
שה׳ החושים לא יגלו לנו שום מהות, אלא רק
מקרים וגילוי פעולות מן המהות. ונודע, שכל
מה שאינו בא אלינו במוחש אינו בא גם
בדמיון שלנו, ומה שלא יבא בדמיון לא יבא
לעולם במחשבה, ואין לנו דרך איך להשכיל
אותו. הרי שאין למחשבה תפיסה כלל במהות.
ולא עוד, אלא אפילו מהותנו עצמנו, לא נודע
לנו מה היא. כי אני מרגיש ויודע,
12) Y debes saber (conocer) que el cuarto modo, que es la esencia del hombre cuando está consigo mismo sin materia, no lo percibimos en absoluto.
Porque el Creador (HaShem) de los sentidos (sensaciones), y de nuestra imaginación. No nos ofrecerán nada más que el descubrimiento de acciones de la esencia, y nada en la esencia
misma de la esencia, porque, por ejemplo, el sentido de la vista, solo nos ofrece sombras de la esencia visible, acerca de su impresión frente a la luz.
Y el sentido del oído, es solo la fuerza sorprendente de alguna esencia en el aire. Y el aire repelido por su poder, golpeando el tambor en nuestros oídos. Y escuchamos que hay algo de esencia cerca de nosotros.
Y el sentido del olfato, es solo aire que sale de la esencia y golpea nuestros nervios olfativos, y huele. Y el sabor, es solo una consecuencia de tocar alguna esencia en nuestros nervios gustativos.
Después de todo, estos cuatro sentidos no nos ofrecen solo revelaciones de las acciones que giran desde alguna esencia, y nada desde la esencia misma e incluso el sentido del tacto.
Cuál es el más fuerte de los sentidos, que distingue entre el calor y el frío y entre lo sólido y lo suave, ya que todo esto no es más que el descubrimiento de acciones dentro de la esencia, y lo que son solo casos de la esencia.
Porque el calor se puede enfriar, y el frío se puede calentar, y el sólido se puede revertir en el trabajo de favorecer a los líquidos, y los líquidos al aire, es decir, solo gases, de los cuales todo el discernimiento de los sentidos ya ha expirado por completo.
E incluso en todo esto, hay otra esencia en ello, ya que una vez más puedes convertir el aire en líquidos y los líquidos en sólidos.
Para tus ojos está claro que el Señor (Creador) de los sentidos no nos revelará ninguna esencia, sino solo casos y el descubrimiento de acciones desde la esencia. Y aprendimos que todo lo que no nos llega en lo tangible, tampoco viene en nuestra imaginación.
Y lo que no viene a la imaginación nunca vendrá a la mente, y no tenemos forma de educarlo. Después de todo, el pensamiento no tiene ninguna percepción en esencia.
Y no más, pero incluso nuestra esencia misma, no sabemos qué es. Porque siento y sé,
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- No existe en nuestra capacidad humana forma de percibir Su esencia, ni por nuestros sentidos, imaginación, etc. No fuimos creados de esa manera. Esta fuera de nuestro alcance. Solo existe capacidad para ver nuestras vestiduras e intentar corregirnos, es decir, intentar actuar-sentir-comunicar-pensar, en coherencia y de acuerdo con Sus leyes, con todo aquello que hace que el mundo y toda la Creación funcione en forma armónica. El conocer Su esencia No nos es dado, y en Cabalá sólo se habla de lo que se conoce, por lo tanto, No es posible hablar de Su esencia.
- (ועכ״ז ) (ועד כל זה ) y hasta todo esto (e incluso todo esto)
- La esencia trasciende cualquier estado físico que pueda ser perceptible de manera alguna por el ser humano.
- Las vestiduras pueden cambiar pero la esencia se conserva invariable, pero las vestiduras pueden cambiar de estado dependiendo de la situación. Cada uno de nosotros tenemos al mayor “malvado” y al mayor “santo” al mismo tiempo, todo depende del entorno y de nuestro proceso de corrección. Solo un acercamiento constante y continuo hacia Sus cualidades generan liberación de la esclavitud de nuestro EGO.
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