כתר חכמה וחצי העליון דבינה, והם מכונים
כלים דפנים. והכלים דאח"פ, שהם חצי בינה
התחתון וז"א ונוקבא, יצאו מהע"ס דראש
ונעשים לבחינתה של המדרגה שלמטה
מהראש, ועל כן, אלו הכלים דראש, שיצאו
לחוץ מהראש, נבחנים לכלים דאחורים. ועד"ז
נבקעה כל מדרגה ומדרגה.
Keter, Jojmá y la mitad superior de Biná, y ellas son llamadas Kelim daPanim (vasijas de las caras). Y los kelim de Orejas, Nariz y Boca (YESHSUT, ZA y Maljut), los cuales son la mitad de Biná inferior, ZA y Nukvá, ellas salen desde las diez sefirot de la cabeza, y son hechos para examinar (experimentar) los escalones por debajo de la cabeza.
Y por lo tanto, estos kelim de la cabeza, los cuales salen fuera presionados desde la cabeza, son experimentados desde los kelim de la espalda (daAjoraim). Y de esta manera, cada escalón y escalón (cada uno de los escalones) se dividieron.
Comentarios
- ( אח"פ( )אוזן חוטם פה ) ózen chótem péh, oreja, nariz, boca (Binah, ZA y Maljut).
עז( ונמצא לפי"ז, שאין לך מדרגה שאין בה
פנים ואחורים. כי האח"פ דקומת זכר שהם
הכתר דנקודים, יצאו ממדרגת הכתר וירדו
למדרגת או"א דנקודים, שהם קומת הנקבה.
ואח"פ דקומת הנקבה שהם או"א דנקודים
ירדו ונפלו למדרגת הגוף שלהם, דהיינו
למדרגות ז"ס חג"ת נה"י דנקודים. ונמצא
שאו"א כלולים מב' בחינות פנים ואחורים, כי
בפנימיותם נמצאים אחורים של מדרגת הכתר,
דהיינו האח"פ דכתר, ועליהם מלביש הכלים
דפנים דאו"א עצמם, דהיינו גלגלתא ועינים
ונקבי עינים שלהם עצמם. וכן הז"ת דנקודים
כלולים מפנים ומאחורים, כי הכלים דאחורים
דאו"א, שהם אח"פ שלהם, נמצאים בפנימיות
הז"ת, והכלים דפנים דז"ת נמצאים מלבישים
עליהם מבחוץ.
77) Y encontramos de acuerdo a esto, que tú no tienes ningún escalón que no esté en esta cara y espalda. Porque (los aspectos) espalda con cara, porque desde el piso (altura, medida) de lo masculino, llegan los puntos (Nekudim) de Keter (la corona), y salen desde este escalón (paso) de Keter y bajan a los puntos (Nekudim) AvI (Abba veIma), que ellos son un piso femenino.
Y la cara con espada del piso (medida), de los puntos femeninos de AvI, cuando descienden y caen a los escalones en el cuerpo (Guf), es decir, en los escalones de las siete sefirot: JaGaT NeHI y Nukvá.
Porque en su parte interior, están las espaldas de los escalones de Keter, es decir, Ajoraim vePanim daKeter (espalda con cara de la corona), y sobre ellos visten los kelim de las caras de AvI en sí mismas, es decir, Galgalta, y sus ojos, y los agujeros de los ojos.
Y entonces las siete (sefirot) inferiores (ZOT) de Nekudim están incluidas adentro y afuera, porque los kelim de Ajoraim (espalda) de AvI, que ellos son espalda con cara de ellos, los encontramos interiores en ZOT, y los kelim de las caras de ZOT, están vertidos hacia el exterior.
Comentarios
- (לפי"ז ) (לפי זה ) de acuerdo a esto.
- Todos los aspectos que percibimos tienen ambas facetas, la cara, correspondiente a YESHSUT, y la espalda correspondiente a ZON.
- Todo es relativo en Cabalá. Si consideramos Keter y AvI, Keter da a AvI y AvI recibe de Keter, por tanto Keter es masculino y AvI femenino. Pero si consideramos AvI y YESHSUT o ZON, en este caso AvI es quien da y por lo tanto es masculino y YESHSUT o ZON serán femeninos. Siempre hay que observar respecto a quien se habla.
- (ז"ת ) (ז' תחתונות ) zain tajtonot, siete (sefirot) inferiores
עח( וענין זה דהתחלקות המדרגות לב' חצאים
גרם ג"כ, שאי אפשר להיות בכל אלו המדרגות
דנקודים יותר מבחינת נפש רוח, דהיינו ו"ק
בחסר ג"ר, כי מתוך שחסר בכל מדרגה ג'
הכלים בינה וזו"ן מטעם הנ"ל, הרי חסר שם
ג"ר דאורות שהם נשמה חיה יחידה )כמ"ש
לעיל באות כ"ד, עש"ה(. והנה נתבארו היטב
הע"ס דקטנות נקודים, שהן ג' מדרגות הנק':
כתר, או"א, ז"ת. ואין בכל מדרגה זולת כתר
חכמה דכלים ונפש רוח דאורות, כי הבינה
וזו"ן דכל מדרגה נפלה למדרגה שמתחתיה.
78) Y el asunto de esta división de escalones en dos mitades también es realizado, porque es imposible estar en todos estos escalones de Nekudim en términos de Nefesh y Ruaj, es decir, VaK, en ausencia de GaR, porque en lo que se pierde en cada escalón de los tres kelim: Biná y ZON, en sus sabores (gustos), como fue dicho anteriormente, están faltando en el nombre las luces de la cabeza (GaR daOrot), que sus nombres son (que ellas son): Neshamá, Jaiá, Iejidá (como está escrito más arriba en el párrafo 24, mira bien allí).
Y aquí nosotros aclararemos bien las diez sefirot de Katnut de Nekudim, que ellas son tres escalones que son nombrados: Keter, AvI (Abba veIma) y ZOT. Y no hay en ellos Keter ni Jojmá en ningún grado (escalón) en sus kelim, y Nefesh y Ruaj son sus luces, porque Bina y ZON, cada escalón de ellos cae por debajo al grado (escalón) inferior.
Comentarios
- Describe a Katnut como tres estados (escalones): Keter, AvI y ZOT. Son los aspectos de las espaldas de ellos. No se llega en ellos a Keter ni a Jojmá. Y corresponden a los tres Kelim por debajo de Tabur de Biná y ZON, es decir, YESHSUT, ZA y Nukvá, pero en los aspectos de las espaldas de las 22 letras allí. Menciona solo dos luces allí: Nefesh y Ruaj. A continuación sigue explicando el proceso, con la elevación de MAN hacia Gadlut desde este estado previo de Katnut. Katnut es ubicarnos en el EGO de las 22 letras, pero con fuerza todavía no suficientemente fuerte como para elevar MAN hasta lo superior. Es el comienzo del trabajo.
עלית מ"ן ויציאת הגדלות דנקודים
עט( ועתה נבאר הע"ס דגדלות הנקודים,
שיצאו על המ"ן דרשימות של הזו"ן דא"ק
שלמטה מטבורו, )כנ"ל באות ע"א(. ויש לידע
מקודם ענין עלית מ"ן. כי עד עתה לא דברנו,
כי אם מעלית המסך דגוף לפה דראש דעליון
אחר שנזדכך, שעל הרשימות הנכללות בו
נעשה שם הזווג דהכאה המוציאות קומת ע"ס
לצורך התחתון. אמנם עתה, נתחדש ענין עלית
מיין נוקבין, כי אלו האורות שעלו מלמטה
מטבור דא"ק לראש הס"ג, שהם הרשימות
דזו"ן דגופא דא"ק, מכונים בשם עלית מ"ן.
Elevación de MAN y salida hacia Gadlut de Nekudim
79) Y ahora nosotros aclararemos las diez sefirot de Gadlut de Nekudim, que es la salida de MAN de los reshimot de ZON de Adam Kadmón, por debajo del Tabur, (como fue dicho anteriormente, en el párrafo 71). Y hay definido (especificado), el asunto de la promoción de elevar MAN.
Porque no hemos ido todavía tan lejos, porque si desde la elevación desde el masaj del cuerpo, hasta Phe de la Cabeza, otra elevación ha sido purificada, porque la inclusión en él de estos reshimot, es hecha (realizada) en el zivug daHakaá, desde donde salen del piso diez sefirot para el propósito más bajo.
A través de esto ahora, nosotros resumiremos el asunto de la elevación de Main Nukvin (MAN), porque estas son las luces que se elevan desde abajo, desde el Tabur de Adam Kadmón hasta Rosh de Samej Gimel, que son las reshimot de ZON del cuerpo de Adam Kadmón, y ellas son llamadas en el nombre de “Elevación de MAN”.
Comentarios
- En todas las sefirot bajo Tabur, donde se encuentran las 22 letras, existe una lucha para movernos desde nuestro EGO hacia la elevación de MAN. Pero esto es un proceso, un cambio de hábitos que nos lleva a pasar por dos estados: 1) desde que reconocemos nuestro EGO y llegamos a elevar MAN (estado de Katnut), y 2) desde que la pureza de nuestra intención (plegaria) es realmente kosher, atraviesa todo nuestro cuerpo, y entonces si genera MAD como respuesta. Desde que identificamos el problema, hasta que atravesamos todas las sefirot del cuerpo de ese aspecto, comenzamos a recibir las luces de Nefesh y Ruaj, pero no todavía Neshamá, Jaiá o Iejidá. Es un estado previo a recibir respuesta porque nos estamos todavía purificando. Este estado se llama Katnut. Pero cuando alcanzamos atravesar este cuerpo, y llegamos desde ZON a unirnos a Biná, entonces ella nos cubre en Jasadim y nos eleva. Hemos llegado entonces al estado de Gadlut. En Katnut no hemos llegado tan lejos todavía, pero si hemos recorrido mucho, porque desde que se identifica el problema, hasta que la plegaria es pura realmente, existe un proceso de aprendizaje y corrección, que debe ser recorrido, y es llamado estado pequeño: Katnut.
- (עלית מיין נוקבין ) Elevación de Main Nukvin (MAN) (arameo), plegaria verdadera que lleva, por nuestra intención pura, desde nuestro esfuerzo de corrección individual en el estado de Katnut, al estado de Gadlut, donde somos UNO con El, y entonces, como ya existe afinidad de cualidades, llega a nosotros la respuesta de lo superior. Se elevan desde abajo, desde nuestras guevurot, desde el Tabur de A"K hasta Rosh de Samej Gimel.
פ( ודע שמקורו של עלית מ"ן הוא מהז"א
ובינה של הע"ס דאו"י, שנתבארו לעיל באות
ה' עש"ה. ונתבאר שם, אשר הבינה שהיא
בחינת אור דחסדים, בעת שהאצילה את ספי'
הת"ת הנקרא בחי"ג. חזרה להתחבר עם
החכמה והמשיכה ממנו הארת חכמה בשביל
הת"ת שהוא ז"א, ויצא הז"א בעיקרו מבחינת
אור חסדים של הבינה ומיעוטו בהארת חכמה.
עש"ה. ומכאן נעשה קשר בין הז"א והבינה,
שכל אימת שהרשימות דז"א עולות אל הבינה,
מתחברת הבינה עם החכמה וממשיכה ממנו
הארת חכמה בשביל הז"א. והעליה הזו של
הז"א אל הבינה, המחברת אותה עם החכמה,
מכונה תמיד בשם עלית מ"ן. כי בלי עלית
הז"א לבינה אין הבינה נחשבת לנוקבא אל
החכמה, בהיותה בעצמותה רק אור דחסדים
ואינה צריכה לאור החכמה. ונבחנת שהיא
תמיד אחור באחור עם החכמה, שפירושו
שאינה רוצה לקבל מהחכמה, ורק בעת עלית
הז"א אליה חוזרת להעשות נוקבא לחכמה,
כדי לקבל ממנו הארת חכמה בשביל הז"א,
כנ"ל. הרי שעלית הז"א עושה אותה לנוקבא,
לפיכך מכונה עליתו בשם מיין נוקבין, כי
עליתו דז"א מחזירה פנים בפנים עם החכמה,
שפירושו שמקבלת ממנו כבחינת נוקבא
מהדכר, והנה נתבאר היטב סוד עלית המ"ן,
וזכור זה.
80) Y conociendo que el origen de la elevación de MAN, él está desde ZA y Biná, de las diez sefirot de Or Iashar (luz directa), como fue explicado anteriormente en el párrafo cinco, mira bien allí.
Y nosotros explicamos ahí, que Bina, que ella es el aspecto de Or de Jasadim, en el momento que ellas purifican a las sefirot de Tiferet (ZA) que es llamado el tercer aspecto. Para conectarlo con la sabiduría (Jojmá), y continuar desde esta amplia Jojmá (sabiduría) en el camino de Tiferet, que es ZA, y ella parte a ZA esencialmente (particularmente) desde los aspectos (bejinot) de la luz Jasadim, que desde Bina disminuye (baja la intensidad) de la luminosidad de Jojmá. Mira bien allí.
Y entonces la conexión es hecha entre ZA y la Biná, siempre, a través de todos estos reshimot de ZA que se elevan hacia Bina, conectando a Biná con Jojmá, y esta luz continúa desde esta Jojmá, por el camino de ZA. Y entonces la elevación de ZA hasta Bina, la conecta a ella con Jojmá, lo cual siempre es llamado con el nombre de: Elevación de MAN.
Porque sin esta elevación desde ZA hasta Bina, no habría en Biná Neshamá para la Nukvá desde Jojmá, estando en sus huesos (intensidad, fuerza) solamente desde la luz Jasadim (misericordia), y no existe necesidad en ella de luz Jojmá (sabiduría). Y se experimenta (prueba) que ella siempre está da su espalda a la sabiduría, lo cual significa que ella no quiere nada (para sí misma) de esta salida de Jojmá.
Y solamente cuando se eleva ZA hacia ella, retornando en un hacer (conjunto a) Nukvá, hacia Jojmá, para obtener de él la iluminación de sabiduría (Jojmá) el camino de ZA, como fue dicho anteriormente.
Cuando se eleva ZA se hace junto a ella, hacia Nukvá, por lo tanto, este mecanismo de elevación es llamado Main Nukvin (MAN), porque cuando ZA asciende (se eleva), retorna cara a cara (Panim bePanim) con Jojmá, lo que significa que tu recibes de él, un aspecto femenino desde lo masculino, y aquí te explicaremos bien el secreto de la elevación de MAN, y recuerda esto.
Comentarios
- (דאו"י ) (אור ישר ) daOr Iashar, de la luz directa.
- En el párrafo cinco se mencionaba " Porque no hay luz de sabiduría aceptable, solo en su kli (vaso), que es el deseo de recibir lo más grande en toda su medida", que el origen de la luz directa, la luz superior, ella desciende por nuestro deseo de elevar nuestras carencias, y en la medida que la pureza de este pedido, MAN, es realizado en nuestro trabajo de corrección personal individual. Y entonces baja, luego, en el tercer aspecto, desde Biná, la madre a ayudar a sus hijos, purificando a través de Tiferet para finalmente llegar a nuestro Reino, Maljut. Biná conoce la carencia en Maljut, porque desde allí vino MAN, y al conocerla, ella sabe que Jojmá es necesaria abajo, y también sabe, que no puede ser recibida directamente abajo, porque la recepción directa es demasiado fuerte para sus hijos, entonces ella se reduce a sí misma, y baja de Tabur, recubre Or Jojmá con Or Jasadim, y recorre el camino de Tiferet (ZA) para llegar a completar la carencia de Maljut.
- Cuando a la madre Biná, le llega el conocimiento de las reshimot de sus hijos por medio de ZA (desde la Nukvá), ella le "pide ayuda a Jojmá. Biná no necesita luz Jojmá para sí misma, ella vive al lado de Jojmá en la cabeza en unión perfecta, en AvI, pero cuando ve la carencia de sus hijos, y a raíz de este pedido, si solicita luz Jojmá, para luego recubrirla y llevarla abajo. Bina tiene luz Jasadim sin carencia de Jojmá, ella tiene Jojmá para darla a alguien más, no la quiere por ningún otro propósito, solo para dar, no hay espesor de deseo de Jojmá en ella, por eso Bina puede "subir y bajar de Tabur sin problemas", porque nunca baja Jojmá directamente a nadie, siempre la recubre con Jasadim para no dañar, y cuando la solicita, nunca es para sí misma, siempre su deseo es un dar puro para alguien más, ella no tiene nada de "egoísmo personal", por tanto no hay limitaciones para ella, no hay restricciones, ella siempre está en igualdad de condiciones con el Padre, y con la luz superior. Y entonces ella es quien puede hacer el nexo entre lo superior y lo inferior.
- Neshamá, es luz desde Biná para Nukvá, por tanto es luz más pura que Ruaj que es del cuerpo (y algo de carencia existe en él), es más específica para ese ser en particular, y también que Ruaj, que es luz de Maljut en respuesta a elevarse desde el EGO para llegar hasta ZA. La luz Neshamá no es particular para una persona, ella está por encima, no tiene "características individuales" por decirlo de alguna manera, la madre da a TODOS sus hijos por igual, ella recubre de tal forma, que aporta a todos
sin dañar, mientras que Ruaj es una luz más específica para ese ser, es necesaria para ese ser crezca, para que su árbol de vida pueda hacerse adulto, Nefesh fueron las raíces desde nuestro EGO, Ruaj ya es crecimiento de ese ser formado, pero Neshamá ya no es para un solo ser, ya está en un árbol adulto y puede dar frutos, porque su luz da "para todos por igual", porque ya no es particular e individual, ya es para todos, cada vez más amplia, porque ella, la madre, no tiene preferencias por ninguno de sus hijos, ella los ama a todos por igual. Ella da su espalda a Jojmá, ya que no la necesita para sí misma.
- Solamente ella (Biná) gira su cara hacia el Padre para solicitar Jojmá, al ver la carencia, el pedido conjunto de ZA y Nukvá.
- ZA quiere ayuda a Nukvá, al igual que toda la estructura espiritual. Todo lo superior funciona para ayudar al Reino a elevarse hasta el Creador. Y cuando desde Maljut llega ese deseo de restringir su propio deseo de recibir, y se junta a ZA en esta ascensión, el origen está en donde había mayor carencia, la segunda Hei de HaVaIaH, el segundo elemento femenino del nombre, de ahí que el mecanismo sea llamado Aguas Femeninas (Main Nukvin) (מיין נוקבין ) en arameo.
- A su vez, lo superior, da desde su espalda, desde su aspecto femenino, Jojmá da a través de Biná, para que se produzca la fusión entre ambos.
פא( וכבר ידעת שפרצוף ע"ב דא"ק הוא
פרצוף החכמה, ופרצוף הס"ג דא"ק הוא
פרצוף הבינה, דהיינו שהם נבחנים לפי בחינה
העליונה של הקומה שלהם, כי הע"ב שבחי'
העליונה שלו הוא חכמה נחשב לכולו חכמה,
והס"ג שבחינה העליונה שלו היא בינה נחשב
לכולו בינה. ולפיכך, בעת שהרשימות דזו"ן
דגוף, שלמטה מטבורו דא"ק, עלו לראש
הס"ג, נעשו שמה למ"ן אל הס"ג, שבסבתם
נזדווג הס"ג, שהוא בינה, עם פרצוף ע"ב
שהוא חכמה, והשפיע הע"ב להס"ג אור חדש
לצורך הזו"ן שלמטה מטבור שעלה שמה,
ואחר שקבלו הזו"ן דא"ק אור חדש הזה, חזרו
וירדו למקומם, למטה מטבור דא"ק, ששם
נמצאים הע"ס דנקודים, והאירו את אור
החדש תוך הע"ס דנקודים, והוא המוחין
דגדלות של הע"ס דנקודים. והנה נתבאר
81) Y tú ya sabes que desde el partzuf de Ayin Bet de Adam Kadmón, este es el Partzuf de Jojmá, y el Partzuf de Samej Gimel de Adam Kadmón, este es el partzuf de Biná, es decir, se examinan de acuerdo con el aspecto superior de su piso.
Porque Ayin Bet es el aspecto superior, que él es Jojmá, y es considerado en forma completa como Jojmá, y Samej Gimel, que el aspecto superior de ella es Biná, y es considerada en forma completa como Biná, cuando las reshimot de ZON del cuerpo, que desde abajo del Tabur de Adam Kadmón, ellas ascienden a la cabeza de Samej Gimel (SaG), construidas (hechas) en el nombre de MAN hacia SaG, que ella es Biná, con el partzuf Ayin Bet, que es Jojmá, y en esta influencia de Ayin Bet hacia SaG, la nueva luz que necesita ZON, que desde debajo de Tabur ha sido llamada, y entonces ellos la reciben en ZON de Adam Kadmón, a esta nueva luz en ellos.
Y vuelve hacia abajo en los escalones, hacia abajo del Tabur de Adam Kadmón, donde ellas son las diez sefirot de Nekudim, y son iluminadas con esta nueva luz en estas diez sefirot de Nekudim, y este es el mojin de Gadlut de las diez sefirot de Nekudim. Y aquí nosotros clarificaremos
Comentarios
- La conexión se establece entre el piso de lo superior (ע"ב ) con la parte superior de lo inferior (ס"ג ), lo exterior de Ayin Bet (su parte femenina, espalda) con lo masculino (superior, cara) de Samej Gimel.
- Cuando ZA y Nukvá ascienden en MAN hasta la Cabeza, hacia Bina, en realidad es como si lo hiciera hacia Abba veIma, porque Biná y Jojmá son uno en Rosh, ellos al no desear nada del otro para sí mismos, sino ambos ser UNO con El Creador, sus cualidades, de uno y otro, son atravesadas sin resistencia (en forma inmediata, instantánea), es como si las cualidades fueran compartidas, son UNO entre sí y con El en intención.
- Y como Jojmá y Biná son UNO, y ZON necesita Jojmá, Bina transmite este requerimiento a Jojmá, Jojmá lo recibe y la complace, y de esta manera llega una nueva luz a ZON para suplir su carencia.
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