ונשאלת השאלה, הכי אכשר דרי. והתשובה
היא, כי העולם, במשך זמן קיומו של שתא
אלפי שני, הוא כמו פרצוף אחד, שיש לו ג׳
שלישים ראש תוך וסוף, דהיינו חב״ד, חג״ת,
נה״י. וז״ש ז״ל ב׳ אלפים תהו, ב׳ אלפים
תורה, וב׳ אלפים ימות המשיח )סנהדרין צז
מ״א( כי בב׳ אלפים הראשונים שהם בחינת
ראש וחב״ד, היו האורות מועטים מאוד, והיו
נחשבים לבחינת ראש בלי גוף, שאין בו אלא
אורות דנפש. כי יש ערך הפוך בין כלים
לאורות, כי בכלים, הכלל הוא, שהכלים
הראשונים נגדלים בכל פרצוף מתחילה,
ובאורות הוא להיפך, שאורות התחתונים
מולבשים בפרצוף מתחילה, ונמצא כל עוד
שאין בכלים רק העליונים לבד, דהיינו כלים
דחב״ד, יורדים שם להתלבש רק אורות דנפש,
שהם האורות התחתונים ביותר. וז״ש על ב׳
אלפים ראשונים שהם בבחינת תהו. ובב׳
אלפים השניים של העולם, שהם בחינת חג״ת
דכלים, ירד ונתלבש אור הרוח בעולם, שה״ס
תורה. וע״כ אמרו על ב׳ אלפים האמצעים
שהם תורה. וב׳ אלפים האחרונים הם נהי״מ
דכלים וע״כ מתלבש בעולם בזמן ההוא אור
דנשמה, שהוא האור היותר גדול, וע״כ הם
ימות המשיח. בבירור גמור שמחברו הוא שם
אחר, כגון ר״מ די ליאון ז״ל, וכדומה, הרי אז,
היה גדל אצלי מעלת האיש ר״מ די ליאון ז״ל
יותר מכל התנאים הקדושים, וגם רשב״י
בכללם. אמנם באמת לפי מדת עומק החכמה
שבספר, אם הייתי מוצא בבירור, שמחברו הוא
אחד ממ״ה הנביאים, היה זה מקובל על לבי
ביותר, מליחסו לאחד מהתנאים, ומכ״ש אם
הייתי מוצא, שמשה רבינו קבל אותו מהר סיני
מהשי״ת עצמו, אז היתה שוככת דעתי לגמרי,
כי לו נאה ולו יאה חיבור כזה. ולפיכך כיון
שזכיתי לערוך ביאור מספיק השוה לכל בעל
עיון, להבין מעט מה שכתוב בו בספר, אני
הושב שכבר נפטרתי בזה לגמרי מלטרוח עוד
ולהכניס עצמי בחקירה הזאת, כי כל משכיל
בזוהר לא יוכל להסתפק עוד, שמחברו יוכל
להיות איש פחות במעלה מהתנא רשב״י
הקדוש.
Y la pregunta está planteada, Cómo podría ser, que yo viva, en forma más adecuada (pura), desde lo superior? Y la respuesta es, porque el mundo sobre el curso (en la duración) de su existencia de dos mil años, es como un partzuf único (completo, echad), hay en él (que él tiene tres tercios: cabeza (rosh), torso (centro) (toj) y fin (sof), que esto es: JaBaD (Jojmá, Biná, Daat), JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet), NeHI (Netzaj, Hod, Iesod)
Y está escrito, de bendita memoria: dos mil años vacío (tohu), dos mil años de Torah, y dos mil años, de la muerte (culminación, finalización), del Mesías (Mashiaj) (Sanedrín 97 : 41), porque en dos mil años ellos, los primeros son el aspecto (bejinot) de su cabeza (Jojmá, Biná, Daat).
Estaban las luces, pequeñas y lejos entre sí, y consideramos un cuerpo que no tiene cabeza, con nada pero con la luz de Nefesh.
Porque existe una oposición (un valor opuesto) entre herramientas (vasijas, kelim) y luces (orot), porque en los kelim (vasijas), la regla (el estado general, común) es, que el kelim más elevado (está) en el comienzo de cada partzuf.
Y las luces están en el otro sentido ordenadas, que las luces más bajas (están) en el comienzo del partzuf, y nosotros encontramos siempre, que no hay más vasijas (klipot, herramientas), que no sean solo las partes superiores.
Esto es, para los kelim JaBaD (Jojmá, Biná, Daat), bajando desde allí para ser vestida, solo con las luces de Nefesh, las cuales son las luces más bajas.
Y está escrito sobre los dos mil años primeros, nombrados (shem), en los aspectos (beBejinot), “Tohu” (vacío, etc., explicado anteriormente). Y en los segundos dos mil años del mundo, que se nombran (están en) los aspectos (bejinot) de los kelim (vasijas) de JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet).
Bajó y fue vestida la luz de Ruaj en el mundo, que es el secreto de la Torah. Y por lo tanto, ellos dijeron que en los dos mil años, del medio (centrales), son los de la Torah.
Y los últimos dos mil años son los kelim (vasijas) de NeHI (Netzaj, Hod, Iesod), y por lo tanto se visten en el mundo en ese tiempo la luz de Neshamá, la cual es la luz más grande (gadol), y ellos morirán (finalizarán) con el Mashiaj (Mesías).
Está muy claro (beBirur) que (si) su autor es otro nombre, como Rav Moisés Di León, de Bendita memoria, y similares, entonces, la virtud en mí habría crecido (con) Rav Moisés Di León, de Bendita memoria, más que en todas las condiciones santas, incluidas en Rav Shimón Bar Yohai.
Aunque realmente (verdaderamente, beEmet) por la virtud (desde la fe) de la profundidad de la sabiduría (Jojmá) en este libro, si hubiera encontrado la claridad (birur), que el autor es uno de los Reyes de los Reyes de los Profetas, habría sido más aceptable para mi corazón, atribuirlo a una de estas condiciones.
Y de todas maneras, si yo encontrara, lo que Moshe Rabeinu consiguió rápidamente del Sinaí desde el Creador, Bendito sea, para sí mismo, entonces mi mente (conocimiento, daati) estaría completamente calmado (pacificado), porque él es correcto (saludable), y no tiene esa conexión (unión).
Por lo tanto, dado que he podido hacer una explicación suficientemente detallada para cada persona que lo ha estudiado, (y pueda) comprender lo que está escrito en este libro, creo que me he librado por completo de este asunto (lo he concluido), y (puedo comenzar a) dedicarme en mi mismo a esta investigación.
Porque en cada aprendizaje (calibración fina, educación, estudio) en el Zohar, ya no podía estar satisfecho, que su autor pudiera ser un hombre menor que el Santo Rashbi (Rav Shimón Bar Yohai).
Comentarios
- (הכי ) como? , podría ser?,
- (אכשר ) no existe en hebreo, si existe (כשר ), la cual es su raíz, y es saludable, sincero, adecuado, puro. La letra alef es el origen de todas ellas, y al comandar esta palabra, expresa este concepto de pureza, de ser adecuado desde lo más elevado, desde lo superior.
- (דר ) es el verbo vivir. (דרי ) es su conjugación en primera persona, por lo tanto está
traducido ( הכי אכשר דרי ), cómo podría ser que yo viva en forma más adecuada (pura), desde lo superior?
- La pregunta planteada, es porque el ARI no es revelado hasta esta generación (estamos actualmente en el año 2020 occidental, 5780 del calendario judío), por lo tanto, bastante "cerca" de los 6000 años generales del proceso de corrección de toda la humanidad.
- Y también pregunta, como puedo ser yo más adecuado que generaciones anteriores a la nuestra, que fueron mucho más puras? Como podría ser yo más kosher?
- La respuesta es exactamente la opuesta, nosotros somos lo que ha quedado, el resto, quienes estaban más elevados a nosotros, ya han culminado su proceso y están esperando por nosotros. Somos quienes, generación a generación, hemos vuelto a caer en el deseo de recibir para nosotros mismos, y ahora, que ya estamos cercanos al final del período notamos que se nos acaba el tiempo.
- Esto tiene que ver con la explosión que ocurre en nuestro interior al llegar a la Cábala, nos damos cuenta de golpe de todo el tiempo perdido y es como que queremos recuperarlo de apuro, lo que lleva a estudiar día y noche, intentando acercarnos cada vez más a lo superior.
- Es solo que tu interior se da cuenta del camino verdadero y no quiere perder más el tiempo con búsquedas que no llevan a nada, has notado que todo lo exterior ya no te satisface, y solo deseas de ahora en más hacer las cosas bien, intentar alejarnos del ser exterior y acercarnos cada vez más a nuestro real ser, a nuestro ser interior.
- Respecto a la palabra Tohu (תהו )
- (desde chabad.org Bereshit 1)
- 1- En el comienzo de la creación de Dios de los cielos y la tierra.
- א( בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ :
- 2- Ahora la tierra estaba asombrosamente vacía, y la oscuridad estaba sobre la faz del abismo, y el espíritu de Dios se cernía sobre la faz de las aguas.
- ב( והארץ היתה תהו ובהו וחשך על־פני תהום ורוח אלהים מרחפת על־פני המים :
- Entre la primera mención del nombre Elokim y la segunda, aparecen trece palabras que son las trece cualidades de la misericordia:
- (preposición:) את , el cielo השמים , y la: ואת , tierra: הארץ , y la tierra: והארץ , estaba:
היתה , caótica: תהו , y desolada: ובהו , y oscuridad: וחשך , sobre: על , la superficie: פני , del abismo de las aguas: תהום , y el espíritu: ורוח
- Entre ellas esta (תהו ), cuyo significado en hebreo es "vacío, desolación, nada", pero si vamos al significado más profundo de la palabra, en arameo.
- Desde el parrafo 196 del Zohar, vemos un significado más profundo
- 196) Tohu es estrangulación, etc. Entonces Tohu es el asesinato colgando (estrangulación), porque está escrito: "línea tohu" ("Yeshaya": 34) es la "medida de la cuerda" ("Zacharya": 2). Bohu está matando piedras, es decir son piedras que están inmersas en el interior de un gran abismo, para castigar a los malhechores. Veh-
Hoshah (y la oscuridad) [el tercer castigo] es [muerte] ardiendo, porque está escrito: "y será, cuando escucharás una voz desde la oscuridad, y la montaña será arder en el fuego, el corazón del cielo es oscuridad y etc. ". "Y este es un fuego poderoso que cae sobre las cabezas de los malhechores "(" Yermyahu 23) para quemarlos.
- Describe entonces cuatro muertes, cuando nos alejamos de El
- Jojmá 1- tohu estrangulación, cuerda, colgando, falta de aire de vida
- Daat 2- bohu desierto, abismo, analfabeto, oscuridad
- Tiferet 3- aplastamiento, piedras, cerebro aplastado
- Iesod 4- ardiendo, fuego quemando
- Entonces, para explicar porque esta generación es la más adecuada, comienza a explicar el proceso de corrección del mundo, los tres períodos que se corresponden a cada segmento de 2000 años dentro de los 6000, y su correspondencia con las sefirot (tomando nueve de ellas), tres en YESHSUT (JaBaD), cuando ZA se eleva hasta allí en Gadlut, tres en ZA como su cabeza en Katnut (JaGaT), y las tres inferiores de ZA, sus piernas (NeHI). Quedan fuera, por encima, Keter, totalmente fuera de nuestro alcance, y también Maljut, que es el Reino, donde existe el mundo material, pero al intentar elevarnos y trabajar en nosotros mismos, "desaparece" porque está "pegada" a la parte de abajo de Iesod. Entonces todo el análisis posterior, y las correspondencias, se harán con estas nueve sefirot.
- Nosotros pertenecemos a la generación del final de los tiempos, a la más pecadora que todas las anteriores, pero a la vez, quien haya pecado y desde allí logre superarlo y volver a la conexión con lo superior, puede llegar a un lugar más elevado, que ningún santo haya llegado antes, en forma previa. Es la generación final, la de la muerte por ser la culminación del período, que coincide con la llegada del Mashiaj.
- El camino de la luz es opuesto al camino de los kelim, nuestra plegaria, oración, parte desde nuestros kelim de abajo hacia arriba en MAN, y a consecuencia de esto, las luces descienden de arriba hacia abajo (en MAD). Recordar el dibujo con los cilindros y la explicación al respecto en el párrafo 32 (mira allí), donde se muestra en forma general, sobre los cinco kelim como descienden las luces para toda la humanidad.
- Solo tres luces son perceptibles por el ser humano hasta el gmar tikun (Nefesh, Ruaj, Neshamá), las otras dos (Jaiá, Iejidá), no lo son. Este mismo proceso lo veremos ahora a nivel particular, dentro de cada ser humano, como estas tres luces quedan ubicadas dentro de sus kelim, en YESHUT y ZON (porque ZA incluye a la Nukvá), en este mismo proceso. Ambas correcciones se están realizando en paralelo. Todos los seres humanos dependen de todos los demás. Por un lado cada ser humano, en su trabajo en sí mismo tiene que llegar a su gmar tikun individual, y al mismo tiempo, todos nosotros, como humanidad entera, cuando todos estemos corregidos tenemos un proceso paralelo y similar.
- Y el proceso se realiza en tres etapas, una para cada período de 2000 años de los vistos anteriormente. En el primero de ellos, la luz más baja (Nefesh) está en las tres sefirot más altas (JaBaD).
- La luz es vestida por el kli, porque es interior, es superior al kli. El kli se vacía de EGO en nuestro trabajo personal (MAN), y entonces llega MAD con su luz desde lo superior, y coloca la luz en ese espacio, en este caso, la luz de Nefesh.
- (שה״ס ) (הוא סוד ) SheHu Sod, que es el secreto (de). (וע״כ ) (ועל כן ) veAl Ken, y por lo tanto.
- Este último período de 2000, años, que es la finalización del período total de 6000, culmina, muere, con la llegada del Mashiaj, la fuerza liberadora para toda la humanidad, en el gmar tikún general, generada a partir, de los gmar tikun individuales acumulados.
- Solo la afinidad de cualidades determina la verdad. Birur, la condición de aclaración sobre quien está más cerca del Creador, sólo a través de lo percibido a través de esta conexión en la letra Bet, uno puede con certeza conocer lo verdadero. En este caso, en la lectura misma de la enseñanza, está el brillo que permite esta aclaración, ningún razonamiento o conocimiento intelectual puede llegar a compararse con esto. Solo a través del brillo en el tercer templo en nuestro corazón, existe esta conexión, y la certeza, del camino verdadero.
- (ממ״ה ) (מלך מלכי המלכים ) de los Reyes de los Reyes
- (מכ״ש ) (מכל שכן ) de todas formas (maneras)
- Quien vive toda su vida en el pecado, y logra, desde ese estado, ascender hasta el Creador, llega a una altura tal que ninguna persona que haya vivido correctamente pueda lograr. Porque ese ser ha llegado a lo más profundo de su dolor, y desde allí genera el impulso hasta la fuente de vida, llegando entonces más alto, que quien parte en su intento, desde un sitio más cercano al Creador.
סא( אכן לפי״ז נשאלת השאלה, למה לא היה
נגלה ספר הזוהר לדורות הראשונים. שבלי
ספק היו חשובים במעלה יותר מדורות
האחרונים והיו ראויים לו יותר, ויחד עם זה
יש לשאול למה לא נגלה ביאור ספר הזוהר עד
האריז״ל, ולא למקובלים שקדמו לו. והתמיה
העולה על כולנה, למה לא נגלו ביאור דברי
האריז״׳ל, ודברי הזוהר מימי האריז״ל עד
דורגו זו )ועי׳ בהקדמתי לספר פנים מסבירות
על הע״ח באות ח׳ ד״ה ואיתא עש״ה(. גם
הדרך הוא בכל פרצוף פרטי, שבכלים דחב״ד
חג״ת עד החזה שלו, האורות מכוסים, ואינם
מתחילים להאיר חסדים המגולים, שפירושו,
התגלות הארת חכמה עליונה, אלא מחזה
ולמטה, דהיינו בנהי״מ שלו. והוא הסבה,
שמטרם התחילו להתגלות הכלים דנהי״מ
בפרצוף העולם, שהם ב׳ אלפים האחרונים,
היתד, חכמת הזוהר בכלל וחכמת הקבלה
בפרט, מכוסה מן העולם, אלא בזמן האריז״ל
שכבר נתקרב זמן השלמת הכלים שמחזה
ולמטה, נתגלתה אז הארת חכמה העליונה
בהעלם, ע״י נשמת האלקי ר׳ יצחק לוריא ז״ל,
שהיה מוכן לקבל האור הגדול הזה, וע״כ גילה
העיקרים שבספר הזוהר, וגם חכמת הקבלה,
עד שהעמיד בצד, כל הראשונים שקדמוהו.
ועכ״ז כיון שהכלים האלו עוד לא נשלמו
לגמרי )שהוא נפטר בזמן ה׳ אלפים של״ב
כנודע.( ע״כ לא היה העולם עוד ראוי שיתגלו
דבריו. ולא היו דבריו הקדושים, אלא קנין
ליחידי סגולה מועטים. שלא ניתנה להם
הרשות לגלותם בעולם. וכעת בדורנו זה, אחר
שכבר קרובים אנו, לגמר ב׳ אלפים האחרונים,
לפיכך ניתנה עתה הרשות לגלות דבריו ז״ל,
ודברי הזוהר בעולם, בשיעור חשוב מאד.
באופן שמדורנו זה ואילך יתחילו להתגלות
דברי הזוהר בכל פעם יותר ויותר, עד שיתגלה
כל השיעור השלם שבחפץ השי״ת.
61) De hecho, para el significado (explicación) del Zohar, surge la pregunta de: Por qué el libro del Zohar no sería revelado a las primeras generaciones?
Indudablemente más importantes que las generaciones recientes y (que lo) merecían más, Y, junto con eso, uno tiene que preguntarse por qué no encontraremos el comentario del Zohar hasta (el Santo) ARI (ARIZAL, Rav Isaac Luria), de Bendita memoria? Y no por aquellos que lo precedieron a Él?
Y asombrando (maravillando), trascendiendo (excediendo, siendo más elevado) que todos ellos? ¿Por qué no se revelaron los comentarios del ARIZAL? Y mis palabras del Zohar desde el mar (océano) del ARIZAL, hasta esta generación? (Y mira mi introducción en el interior del libro El Árbol de la Vida, en el párrafo 8, 24 y mira bien en ellos, pon tu ojo ahí).
El camino también se recorre en cada partzuf en su forma individual (p'rat), que en los kelim (vasijas) de JaBaD (Jojmá, Biná, Daat) JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet), (ellos están) arriba hasta
el pecho (Jazé), las luces están cubiertas (maKisuim), y ellas no comienzan a arrojar luz sobre las revelaciones, lo que significa, la revelación de la luz más elevada de todas, y no desde el Jazé (pecho) y hacia abajo, que es en (los kelim) de NeHIM (Netzaj, Hod, Iesod, Maljut).
Y él se ha convertido, antes que los kelim (vasijas, herramientas) de los partzuf del mundo, NeHIM (Netzaj, Hod, Iesod, Maljut), comenzaran a emerger (surgir), que son los últimos dos mil años, esto fue, la sabiduría (Jojmá) del Zohar en (el aspecto) general (kolel), y la sabiduría de la Cabalá en (el aspecto) particular (prat), cubiertas del mundo, pero en tiempos del ARIZAL, ya estamos acercándonos y acercándonos a la completitud de los kelim (vasijas), más y más abajo, entonces la sabiduría suprema de la Iluminación será descubierta (en juventud), por el alma piadosa de Rav Itzak Luria, de Bendita memoria.
Quién esté preparado para recibir esta gran luz, y entonces revele los puntos principales en el libro del Zohar, y en la sabiduría de la Cabalá, hasta que él se siente a su lado, (como) los primeros que lo precedieron.
Y todo esto es porque estas herramientas (kelim) aún no están completas (que él pasó (murió) a través del tiempo de 5000 mil, que son 32 (cajas de sabiduría) como es sabido (conocido)), Por lo tanto, el mundo ya no era digno de ser revelado. Y no en sus palabras santas, y no una propiedad de unas pocas virtudes (cualidad especial, talismanes, curas sobrenaturales).
A quienes no se les dio permiso para descubrirlos en el mundo, y ahora en nuestra generación, están. Y ahora en nuestra generación, (como) otro ya está cerca de nosotros, dado que ya estamos cerca de los últimos dos mil (años) (del final), la autoridad ahora ha tenido la oportunidad de revelar sus palabras, de bendita memoria. Y una radiación en el mundo, en esta lección (medida) (será) muy importante.
En este camino de ahora en más, (es) que las palabras del Zohar comenzarán a emerger, en cada momento, más y más, hasta que la lección (medida) completa, de todo objeto, sea revelada, HaShem itBaruj, Bendito sea, nuestro Creador.
Comentarios
- (פירוש ) (פי״ ) significado (לפי״ז ) para el significado (explicación) del Zohar.
- (עיין()עי׳ ) mira (ve). (עש״ה( )עין שם היטב ) mira bien allí (pon tu ojo ahí). ( הע״ח()העץ חיים ) el Árbol de la Vida. (ח׳ ד״ה ) 8 42
- A través de la sabiduría del Zohar, el mundo llegará a la corrección final en su aspecto general (gmar tikún), y a través de la Cabalá (recibir de lo superior con la intención de dar), en el aspecto de corrección individual, de cada uno de nosotros, en nuestra vida diaria.
- Los tiempos del ARIZAL, son el final de los tiempos, por lo tanto en el esquema realizado respecto a las etapas del mundo, el ARI, su influencia, está en la zona de NeHI, más concretamente, en el cuarto mandamiento, Iesod.
- El ser humano, en este trabajo de corrección personal, debes "sentarse al lado de" la Cabalá, es decir, la Cabalá no será algo que esté "delante" de él, no es una guía por encima, sino que está allí acompañándolo, es UNO con esta persona, lado a lado, esta persona vive de acuerdo a ella, practicándola en su corrección personal en la vida diaria, y este hecho de hacerlo en forma pura, con la intención correcta, de ser UNO con Él porque Él es grande y gobierna, esto basta, para que no existan barreras, los velos se levanten, y la revelación sea realizada.
- Antes que alguien se sienta "al lado" de la Cabalá, para por una etapa previa, "atrás" de la Cabalá, es decir, una etapa en la cual la Cabalá lo guía.
- (ועכ״ז ) (ועד כל זה ) y todo esto (es)
- (ל״ב ) 32, que se refiere a ( ל״ב לתיבות החכמה ) לתיבות החכמה cajas (recipientes) de sabiduría (lugares donde ella se acumula) תיבה es pecho, caja. Existen 32 deseos que no pueden ser corregidos, hasta la llegada del Mashiaj, pero igual, en caso de llegar a que sean solo ellos los deseos sin corregir, no tendrán ya fuerza para hacernos pecar, y estaremos un 99,9% del tiempo con atención plena en El, en Atzilut.
- Estos 32 deseos finales, solo se revelarán luego del gmar tikún general.
- La redención no llega a través de curas milagrosas, sino a través de nuestro esfuerzo diario de conectarnos a Él.
- Estos últimos deseos finales, no serán revelados hasta el gmar tikún general, hasta la llegada del Mashiaj, en el final de los tiempos, es decir, en nuestra generación. Estamos en el final de esta era, otra era está por comenzar, muy cerca. Ya es momento que sean revelados, lo cual será a través del Mashiaj, la máxima autoridad para la liberación.
- La medida del resultado de lo que ocurra, es en función de la lección, de lo que hagamos, como consecuencia de ello.
- (השי״ת ) (השם יתברך ) HaShem itbaruj, El Creador, Bendito sea
סג( ולפי״ז תבין שבאמת אין קץ לשעור
מעלתם של דורות הראשונים על האחרונים, כי
זה הכלל בכל הפרצופין של העולמות ושל
הנשמות, אשר כל הזך נברר תחילה אל
הפרצוף ולפיכך נבררו תחילה הכלים דחב״ד
מהעולם וכן מהנשמות, ולפיכך היו הנשמות
שבב׳ אלפים הראשונים גבוהות לאין קץ.
ועכ״ז לא יכלו לקבל קומת אור שלם, מפאת
החסרון של החלקים הנמוכים מהעולם ומהן
עצמן, שהם חג״ת נהי״מ כנ״ל. וכן אח״כ בב׳
אלפים האמצעים, שנתבררו הכלים דחג״ת אל
העולם וכן מן הנשמות, היו הנשמות באמת
מבחינת עצמן עוד זכות עד מאוד כי כלים
דחג״ת מעלתם קרובה לחב״ד, )כמ״ש
בהקסה״ז די״א ד״ה ומה( ועכ״ז עוד היו
האורות מכוסים בעולם, מטעם חסרון הכלים,
שמחזה ולמטה מהעולם, וכן מן הנשמות.
ולפיכך בדורנו זה, שהגם שמהות הנשמות
הללו היא הגרועה שבמציאות, כי ע״כ לא יכלו
להתברר לקדושה עד היום, עם כל זה המה
המשלימים את פרצוף העולם ופרצוף כללות
הנשמות, מבחינת הכלים, ואין המלאכה
נשלמת אלא על ידיהם, כי עתה בשכבר
נשלמים הכלים דנה״י, ויש עתה כל הכלים
ראש תוך וסוף בפרצוף, נמשכים עתה קומות
שלימות של האורות, בראש תוד.וסוף,
63) Y de acuerdo a este momento (tiempo), comprenderás que realmente no hay fin para la gloria de las primeras generaciones sobre las últimas
Porque en el aspecto general de todos los partzuf, de los mundos y de las almas (Neshamot), todo esto fue determinado para el partzuf, y entonces los kelim (vasijas, herramientas) fueron primero determinados en JaBaD (Jojmá, Biná, Daat), tanto para los mundos como para las almas.
Y por lo tanto las almas de los primeros dos mil años fueron infinitamente más grandes.
Y hasta todo esto no pudieron obtener (recibir, lekabel) un piso de luz completa (shalem), debido a las carencias (jisaron) (desventajas) de las partes más bajas del mundo y de sí mismos, que ellas son JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet) NeHIM (Netzaj, Hod, Iesod, Maljut), como fue dicho anteriormente. Y entonces en el otro (siguiente), en el segundo de los milenios, (es que) resultaron las herramientas (kelim): JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet), tanto en los mundos como en las almas (neshamot), las neshamot eran, por su propio derecho (aspecto, bejinot) (verdaderas consigo mismas), otro privilegio (virtud) a esos kelim (vasijas) JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet), que ellas subieran y se acercaran hasta JaBaD (Jojmá, Biná, Daat).
(Como está escrito en el sagrado Libro del Zohar, Pág. 11, Pág. 5, y que (es)) “Y más aún, las luces estuvieron cubiertas (kisuim) en el mundo, por la carencia (jisaron) de las herramientas (kelim, vasijas), para el espectáculo (para su vista, obra de teatro aquí) abajo, en el mundo, de la misma forma que para las almas”
Y por lo tanto en nuestra generación está (ella es), que incluso, la esencia de estas almas (Neshamot) está en una realidad peor (la peor de todas), porque ellas hasta este momento (tiempo, día) no has podido ser santas (kedusha) (no se han podido corregir), con todo esto
que complementa a su partzuf en los mundos, y partzuf en el aspecto general de sus almas (Neshamot), desde el aspecto (bejinot) de sus kelim (vasijas, herramientas).
Y el trabajo no será completo, excepto por ellos, porque ahora ya estarán completos los kelim de NeHI (Netzaj, Hod, Iesod), y ahora todas las herramientas (kelim), de la cabeza, entran y salen en el partzuf (de NEHI), ahora se encienden pisos enteros de luces, en la parte superior del Pecho (Jazé). Y abajo (Sof),
Comentarios
- (ולפי״ז )( ולפי זמון ) y de acuerdo a este momento (tiempo)
- Cada generación tiene su etapa y su cometido, y todas ellas son igualmente importantes para completar el partzuf en su totalidad, para que sea perfecto, para que el gmar tikún general pueda ser posible.
- Y en la primera generación se plantaron las bases, en la cabeza, JaBaD, se construyeron las estructuras (partzuf) de "recipientes" (kelim), para que todo el trabajo, tanto general, en los mundos, como particular, en cada alma, pudiera ser completado.
- (ועכ״ז ) (ועד כל זה ) y todo esto
- (אח״כ ) (אחר כן ) otro entonces
- Porque nada puede ser completo, hasta que su parte más pequeña también lo sea, porque todos dependemos de todos. Todos estamos relacionados, y el gmar tikún general depende de todos. Hasta los sabios más grandes de la antigüedad, deben esperar para completar sus últimos 32 deseos finales, por el último de los pecadores, ya que de otra manera no existiría perfección nuevamente. El partzuf solo se completa, con las diez sefirot. Que es la cabeza sin cuerpo? Nada. Que es el cuerpo sin cabeza? Nada. La completitud solo llega como unión perfecta de todos los componentes.
- Y estas almas superiores (JaBaD) dependían de la elevación de las inferiores (JaGaT), para su propia completitud
- (כמ״ש בהקסה״ז ) KaMaShe Katuv, BeHaKodesh Sefer HaZohar, Como está escrito en el sagrado libro del Zohar
- Y mientras lo inferior se encuentre en carencia (carencia de luz por no vaciar el EGO de sus kelim, por no realizar MAN en forma correcta), durante todo este tiempo las luces estarán ocultas, ya que no podrán ocupar los kelim llenos de EGO, y entonces estará fuera de nuestra comprensión. Pero cuando si se vacíen, todo el espectáculo será vívido y experimentable, aquí abajo, tanto en los mundos como en las almas.
- Nuestra generación es la última en completarse, es momento para que nuestros partzuf completen su tarea, es tiempo, tanto a nivel de mundos como del aspecto general de las almas. Somos la última generación en hacerlo, la más pecadora, y por lo tanto, la que necesita la luz más elevada, la luz del Zohar que hasta ahora no había sido revelada en forma global, para, desde lo más profundo, llegar a lo más alto.
- Y el trabajo total (de todas las generaciones anteriores) no será completo hasta que nuestra generación llegue a la completitud también,
- Las herramientas, kelim, superiores son interiores a los inferiores, y debido a nuestro trabajo interno, ellos se vuelven visibles, entran y salen de nosotros a nivel de
percepción, consciencia, cada vez que logramos un estado de Gadlut, aparecen para ayudarnos, y desaparecen porque otra porción de nuestro EGO egoísta nos es enseñando para poder seguir la tarea de trabajarnos en nosotros mismos, y esto continuará ocurriendo de esta manera, hasta que todo el partzuf de NEHI sea completo.
- Y todas las luces por encima del Jazé se encienden, ahora son visibles (JaBaD JaGaT), para que nosotros las veamos a la distancia, y nos motive para acercarnos allí, a través de nuestro trabajo de corrección personal individual.
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