שבפרצוף ההוא כבר מאירים כל אחד מהם
באור שלם ובהיר המיוחד לו, כמו פרצוף
מיוחד לעצמו, אז נפתח לו הפתח לעסוק בכל
מצוה ומצוה על פי כונה אמיתית שבה, כי כל
אבר של פרצוף הנשמה מאיר לו את דרכי כל
מצוה המיוחסים לאותו אבר, ובכחם הגדול של
אורות ההם הוא הולך ומטהר את חלק המדבר
שברצון לקבל שלו, ומהפכו לרצון להשפיע,
ובשיעור הזה הולכת ונבנית הנקודה של אור
החיה המלובשת בו, ברמ״ח איבריה ושס״ה
גידיה הרוחניים וכשגשלמת לפרצוף שלם, אז
עולה ומלבשת לספירת החכמה שבעולם
העשיר, הרוחנית, אשר כלי הזה אין קץ לזכות
שבו, וע״כ הוא מעביר לו אור גדול ועצום
מאד מא״ס ב״ה, הנק׳ אור החיה או נשמה
לנשמה. וכל הפרטים שבעולם העשיה, שהם
דומם וצומח וחי, המתיחסים לספירת החכמה,
מסייעים לו לקבל אור ספירת החכמה בכל
השלמות, ע״ד שנתבאר באור הנפש ע״ש. וכן
נק׳ מדבר דקדושה, להיותו מכוון נגד טהרת
חלק המדבר שבגוף האדם. וכן ערכו של האור
ההוא באלקיות כערך המדבר שבדצח״מ
הגשמיים, דהיינו שקונה הרגש זולתו. באופן
ששיעור גדלו של אור ההוא על גודל דצ״ח
הרוחניים כשיעור גדלו של מין המדבר הגשמי
על דצ״ח הגשמיים. ובחינת אור א״ס ב״ה
המלובש בפרצוף זה, הוא נק׳ אור יחידה.
Que en ese partzuf, ellas ya están iluminando cada una en una forma (manera) única y distintiva de luz, como un partzuf (cara) especial (extraordinario) en sí mismo.
Entonces nosotros abrimos hacia él el camino de puertas (aperturas, entradas, patach), en la tarea (encargarnos, ser envueltos) de todas y cada una de las Mitzvot, de acuerdo con un nombre real (como es llamado en forma verdadera), donde en cada uno de los órganos (chispas) del partzuf de Neshamá, le ilumine los caminos de cada mitzvá atribuida a ese órgano.
Y con el gran poder de esas luces, estaba purificando la porción del desierto del deseo de recibir para sí mismo (ratzon lekabel shelo), y revolucionar (cambiar), en el deseó hacer un impacto (afectar), y en esta medida (ritmo), el punto (nekuda), de la luz Animal (de Vida) vestida en él, está siendo construida.
En 248 órganos y en 365 tendones de “elementos espirituales” (ruajaniim) y cuando tú has finalizado en completar el partzuf, entonces se levanta (elia), y se viste (levushot) en las sefirot de Jojmá, en el mundo más rico (completo, abundante).
De espiritualidad, la cual es el kli (herramienta, vasija) que no tiene fin (ein ketz) en la pureza (lucidez, claridad), en sí mismo.
Y entonces ahora, él se da a sí mismo, una luz grande y maravillosa, desde Ein Sof en el Templo (bait haKedusha), que es llamada Luz Jaiá, o Neshamá hacia (en) Neshamá.
Y todos estos detalles en el mundo de la Acción (Asiá), que ellos son: Inanimado, Vegetal (creciendo), Animal (vida), en relación con las sefirot de Jojmá, que lo ayuda (asiste) a él a recibir luz en las sefirot de Jojmá, con toda perfección (completitud), en el camino de ver (comprender) la luz de Nefesh, mira bien allí.
Y entonces es llamado: Parlante (humano) de santidad (medaber daKedusha), existiendo en su intención, apuntando a algo de pureza en el (aspecto) Parlante, en el cuerpo de Adam.
Y entonces el valor de esta luz en la divinidad como un valor en (el aspecto) Parlante (humano) de que está en (el conjunto): Inanimado, Creciente, Vida y Parlante, es decir, que adquiere el sentimiento por los demás (por los otros).
En la manera (forma) que esta velocidad (frecuencia) se incrementa, es que esta luz crece en tamaño sobre (los aspectos) espirituales (ruajeiniim) : Inanimado, Creciente y Vida, en esa medida aumenta la proporción de (el aspecto) Parlante, que se materializa (se adquiere en el cuerpo físico) sobre (los aspectos) : Inanimado, Creciente y Vida materiales (físicos), (y este es) el aspecto de la luz Ein Sof en el Templo (casa de santidad), que viste todo el Partzuf en él, el cual es llamado Luz Iejidá.
Comentarios
- (En el) desierto, bamidbar (במדבר ), es 248, por lo tanto, los elementos (órganos, chispas) básicas. Allí es donde se comienza a construir el trabajo individual, construyendo estas primeras 248 Mitzvot "positivas", las cuales son los elementos básicos, de todo el trabajo, de purificación del deseo de recibir para sí mismo.
- La luz Jaia es interior a Neshamá, es como una Neshama dentro de ella misma, su esencia.
- Toda la elevación es posible, a través del trabajo en uno mismo, con la kavanah correcta, adecuada, por El.
- (שבדצח״מ ) shebe (que está en) (דצח״מ ), es decir: Inanimado, Creciente, Vida y Parlante, los cuatro aspectos juntos que venimos explicando.
- No se debe mencionar el nombre del Creador en vano, en el texto menciona (אלקיות ) con kuf en lugar de hei, para referirse a una divinidad (femenina) respecto al nombre Elokim.
- Esta persona, como ahora incluye en sí mismo, por todo el trabajo realizado hasta el momento, la completitud en los 613 elementos espirituales (órganos y tendones), de todos los aspectos (Inanimado, Creciente, Vida y Parlante), para llegar a este momento, en este momento él puede llegar a saber lo que siente la otra persona, puede ponerse en su lugar, adquiere un sentimiento de empatía real por el otro, sabiendo que es lo que el otro necesita, porque el mismo lo conoce en su interior, porque él es completo en todos los aspectos precedentes, que son todos los existentes, los distingue en su interior, y al tenerlos incorporados, nace en él, dentro de esta capacidad divina de dar, que ha estado trabajando, el dar por el otro, él ve una carencia, necesidad en el otro, y, al igual que lo divino, él quiere dar, quiere ayudar, en su intención de ser UNO con El, porque Él es grande y gobierna.
נ( אמנם תדע שכל אלו ה׳ בחינות האורות
נרנח״י שונתקבלו מעולם העשיה, אינן אלא
בחינת נרנח״י של אור הנפש, ואין בהן עוד
מבחינת אור הרוח ולא כלום, כי אין אור הרוח
אלא בעולם היצירה, ואור הנשמה רק בעולם
הבריאה, ואור החיה רק בעולם אצילות, ואור
היחידה רק בעולם א״ק. אלא כמו שאמרנו
לעיל, שכל שיש בכלל כולו מתגלה ג״כ בכל
הפרטים, עד הפרט היותר קטן שאך אפשר
להפרט. ולפיכך ישנן כל ה׳ בחינות נרנח״י גם
בעולם העשיה, כדרך שבארנו אותן, אבל הן
רק נרנח״י דנפש. וממש על דרך זה ישנן כל
ה׳ בחינות נרנח״י בעולם היצירה והן רק ה׳
חלקי הרוח. וכן ישנן כל ה׳ בחינות נרנח״י
בעולם הבריאה, והן ה׳ חלקי הנשמה. וכן הוא
בעולם האצילות שהן ה׳ חלקי אור החיה. וכן
הוא בעולם א״ק שהן ה׳ חלקי אור היחידה.
וההפרש שבין עולם לעולם, הוא ע״ד שבארנו
בהבחנות שבין כל אחד מנרנח״י דעשיה.
50) (Y) seguramente (verdaderamente) sabrás (conocerás) todos estos cinco aspectos de luces: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá, (que has) recibido desde el mundo de Asiá, (lo cual es) nada más que un aspecto de la Luz Nefesh y no hay más en ellos más aspectos de Luz Ruaj, ni ninguna otra (nada más).
Porque no hay luz de Ruaj sino en el mundo de Yetzirá y la luz Neshamá solo en el mundo de Briah, y la luz Jaiá, sólo en el mundo de Atzilut, y la luz de Iejidá sólo en el mundo de Adam Kadmón . Excepto como dijimos anteriormente.
Que todo lo que hay en el aspecto general (kolel), también está en el aspecto particular, en los detalles. , hasta el más pequeño detalle que puede ser individualizado (percibido como algo individual en sí mismo).
Y también allí están todos los cinco aspectos: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá, incluso en el mundo de Asiá, así es como nosotros los conocemos a ellos (a estos aspectos), pero ellos son solamente: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá, de Nefesh.
Y justo en ese camino (de esta misma manera) hay todos, los cinco aspectos Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá (NaRaNHaI) en el mundo de Yetzirá, y ellos son solamente cinco en la parte de Ruaj.
Y (de igual manera) hay todos, los cinco aspectos de NaRaNHaI en el mundo de Briah, y ellos son cinco (aspectos) de la parte de Neshamá.
Y también están en el mundo de Atzilut en estos cinco, en la parte de Luz Jaiá. Y también están en el mundo de Adam Kadmón en estos cinco, en la parte de Luz Iejidá.
Y la diferencia entre el mundo y el mundo (entre uno y otro), en el sentido (al derek) que hemos hecho distinciones entre cada una de ellas (Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá) desaparece.
Comentarios
- La luz Nefesh (recibida desde Asia, porque este ser se encuentra en el aspecto de punto en el corazón, semilla), en este caso, incluye a las cinco luces (Nefesh, Ruaj,
Neshamá, Jaiá, Iejidá).
- En el aspecto anterior, la luz Nefesh, tiene en sí misma, las semillas de todas las demás, pero no las luces desarrolladas, solo sus cinco aspectos en forma de semilla, punto, esencia.
- Debido a esta correspondencia entre luces y mundos (Asia - Nefesh, Yetzirá - Ruaj, Briah - Neshamá, Atzilut - Jaiá, Adam Kadmón - Iejidá), si conocemos la luz que experimentamos en determinado momento, entonces sabremos en ese momento también, en qué mundo estamos.
- Tanto en lo general como en los detalles, existe la misma estructura de partzufim, sefirot, luces, aspectos, etc. Todo funciona de la misma manera.
- Todo es igual en esencia, todo es UNO, solo El existe y está en todo lo que existe. Todas las diferencias hablan sobre nuestra percepción. Él es simple, su luz es única y da vida a todo lo que existe. Siempre que se hable de diferenciaciones entonces, estaremos hablando a como es percibido ese aspecto particular por el ser humano, porque visto desde el punto de vista de la luz superior, hay alguna diferencia?
נא( ודע שהתשובה והטהרה אינה מקובלת
זולת שתהיה בקביעות מוחלטת, שלא ישוב
לכסלו עוד. וז״ש היכי דמי תשובה עד שיעיד
עליו יודע תעלומות שלא ישוב לכסלו עוד.
ונמצא, שמה שאמרנו, שאם אדם מטהר את
חלק הדומם מהרצון לקבל שבו, שהוא זוכה
לפרצוף נפש דעשיה ועולה ומלביש את ספירת
המלכות דעשיה. היינו ודאי שיזכה בטהרת
חלק הדומם בקביעות מוחלטת באופן שלא
ישוב לכסלו עוד. ואז יכול לעלות לעולם
העשיה הרוחני, כי יש לו טהרה והשואת
הצורה בהחלט, לעולם ההוא. אמנם שאר
המדרגות שאמרנו, שהן רוח נשמה חיה יחידה
דעשיה, שצריך לטהר כנגדן את חלק הצומח
והחי והמדבר מהרצון לקבל שלו, שילבישו
ויקבלו האורות ההם, אין הטהרה צריכה להיות
בקביעות מוחלטת, עד שיעיד עליו יודע
תעלומות שלא ישוב לכסלו עוד. והוא מטעם,
שכל עולם העשיה בכל ה׳ ספירות כח״ב תו״מ
שבו, אינם אלא בחינת מלכות לבד, שיחסה רק
לטהרת הדומם בלבד. וה׳ הספירות, הן רק ה׳
חלקי המלכות. וע״כ כיון שכבר זכה על כל
פנים בטהרת חלק הדומם שברצון לקבל, כבר
יש לו השואת הצורה לכל עולם העשיה, אלא,
כיון שכל ספירה וספירה מעולם העשיה,
מקבלת מהבחינה שכנגדה בעולמות העליונים
ממנה. למשל ספירת הת״ת דעשיה מקבלת
מעולם היצירה שכולו בחי׳ ת״ת, ואור הרוח.
וספירת בינה דעשיה מקבלת מעולם הבריאה
שכולו בחינת נשמה. וספירת חכמה דעשיה
מקבלת מעולם האצילות שכולו חכמה, ואור
החיה. ולפיכך אע״פ שלא טיהר אלא חלק
הדומם בקביעות, מ״מ אם טיהר שאר ג׳ חלקי
הרצון לקבל שלו, עכ״פ שלא בקביעות, הוא
יכול לקבל גם רוח נשמה חיה מת״ת ובינה
וחכמה דעשיה, אלא רק שלא בקביעות, כי
בשעה שנתעורר שוב אחד מג׳ חלקי הרצון
לקבל שלו, נמצא תכף מאבד את האורות ההם.
51) Y sepa que el arrepentimiento (teshuvá) y la pureza son inaceptables, excepto existir con absoluta regularidad, que ella nunca retornará.
Y está escrito (veZeh SheKatub): “Golpeará (insistirá) con su arrepentimiento (teshuvá) en silencio (inamovible en atención, en su sangre, su existencia), hasta que él testifique (indique) que conoce acerca de los misterios (secretos) que no lo hagan retornar nunca más”.
Y encontrar, lo que hemos dicho: “Que si una persona purifica la parte silenciosa del deseo de recibir para sí mismo (ratzon lekabel sheBo)”, y entonces el adquiere (accede), al partzuf Nefesh de Asiá, y sube (se eleva), y viste (levush, envuelve), las sefirot de Maljut de Asiá.
(Para ello) debemos haber adquirido (alcanzado, ganado el privilegio de) puramente (purgado) la parte de Asiá con constancia (decisión, rutina, consistente) y absolutamente (total, completo), en un camino (manera), que él nunca más retornará.
Entonces el mundo espiritual (haRuajeinu) se puede elevar, porque hay en él pureza y la y la forma hueca definitiva, para ese mundo.
Aunque el resto (los otros) escalones, hemos dicho, los cuales son el espíritu de su alma (Ruaj de su Nefesh), una señal de Vida de Asiá, que necesita ser purificada (limpiada), en ellos, en la parte Vegetal (Crecimiento), y en la Vida (Animal), y en el desierto (Parlante, animal), del deseo de recibir (ratzon lekabel) para sí mismo.
Y será vestido, y recibirá (kabalah, obtendrá) estas luces (orot) en ellos (en estas especies, estados). (Y) no debe haber ninguna en forma completa (definitiva), Hasta que testifique, (que) sabe (conoce) (todos los) misterios (secretos) a los que nunca volverá.
Y en su favor (sabor, delicadeza, discernimiento, base): el mundo completo de Asiá con todas sus cinco sefirot: Keter, Jojmá Biná, Tiferet (ZA) y Maljut en sí mismo, y (esto) no es más que los aspectos de su propio Maljut (experimenta el Reino en sí mismo, solo, consigo mismo), lo cual solo se relaciona con la pureza silenciosa (inanimada) solamente (únicamente).
Y las cinco sefirot, que son también sus cinco partes de Maljut. Y ahora que ya ha ganado al menos la pureza de la parte silenciosa (Inanimada) del deseo de recibir (ratzon leKabel), Él ya tiene la forma hueca para todo el mundo de la acción.
Más bien, porque esto le hace sentir a cada sefirá y sefirá (cada una de todas ellas), del mundo de Asiá, y acepta desde el punto de vista contra ella en los mundos superiores. Por ejemplo, la sefirá Tiferet de Asiá, acepta (recibe) del mundo de Yetzira, que es todo el aspecto (bejina) de Tiferet, y la luz de Ruaj.
Y la sefirá Biná de Asiá, acepta (recibe) del mundo de Briah, que son todos los aspectos (bejinot) de Neshamá.
Y la sefirá Jojmá de Asiá, acepta (recibe) del mundo de Atzilut, que es todo Jojmá, y la luz de Jaiá.
Y más aún, de acuerdo a esto, quien no haya purgado (absoluta, completa, regularmente) su parte silenciosa (inanimada), Que significa eso? Si el resto de las tres partes del deseo de recibir para sí mismo fueron purgadas (purificadas), es decir, no regularmente (absolutamente).
Él puede también tener una parte viva en su alma espiritual (Ruaj de Nefesh) de Tiferet, y Biná, y Jojmá de Asiá. Pero no regularmente (absolutamente), porque cuando una de las tres partes de su deseo de recibir para sí mismo, se despierta nuevamente que pronto pierde esas luces.
Comentarios
- En Cabalá no hay términos medios. El arrepentimiento solo es válido, cuando no tiene vuelta atrás, cuando no vuelve a cometer, por voluntad propia y en forma consciente, lo pecados del pasado. La Cabalá solo existe para que aquellos seres que desean crecer, ser UNO con El, y este deseo no vuelve atrás, lo que hace que se acreciente cada vez más.
- La palabra (דמי ) tiene varios significados, todos asociados a características del arrepentimiento sincero (תשובה ), que son: sangre vida, existencia; (coloquial) coraje, valor, "agallas"// atención militar // quieto, inamovible // cese, arresto, detención. El arrepentimiento tendrá estas características, hasta que el demuestre (asegure) que conoce todos los detalles secretos que aseguren que nunca volverá a retornar (al estado anterior, a cometer el pecado).
- La parabra "purificar" (מטהר ) (טהר ) también significa "purga" (eliminación de todo aquello que se considera indeseable, impuro). Una vez que este estado es conseguido,
se accede al partzuf completo de la luz de Nefesh. En ese estado él se eleva y viste todas las sefirot de Maljut del mundo de Asiá. "viste", porque las envuelve, ellas ahora están en su interior y es consciente de ellas, son parte de su ser.
- La palabra (השואת ) es hueco, pero también holocausto, desastre, conflagración, eliminación total. Este es el tipo de eliminación que debe realizarse respecto de los pecados (al deseo de recibir en uno mismo), para conseguir la pureza, y así elevarse al estado siguiente.
- El adquiere entonces el sabor, gusto, del partzuf completo del mundo de Asiá, conoce su fundamento, lógica, es experiente, y en forma elegante y enfática a la vez, no volverá a retornar a su antiguo deseo de recibir (no volverá a caer de allí).
- Tiene la forma hueca, porque ha vaciado, con su propio trabajo sobre sí mismo, todo lo no puro en él, en ese mundo (el mundo de la acción en este caso). Es decir, el ya no hace, con manos y pies, ninguna acción que implique recibir para sí mismo. Dicho de otra manera, todas las acciones que realiza, son por el dar en Su Nombre, porque Él es grande y gobierna. A esta altura, este ser humano ha purificado el mundo de la acción, y deberá seguir purificando y avanzando hacia los otros tres mundos superiores: purificar su sentir en Tiferet (ZA) (tercer mandamiento), purificar su comunicación en Biná (segundo mandamiento) y purificar su pensamiento en Jojmá (primer mandamiento).
- Al estar hueco, acepta, se rinde al dar, actúa en forma contraria su deseo natural de recibir para sí mismo en función del deseo de dar, es decir, se rinde a los mundos superiores.
- Hasta la más mínima entidad del mundo material tiene todo en sí mismo, como podríamos entonces, purificar algo completamente, cuando en el interior existe algo, que para ser purificado, depende que lo general sea purificado. Esto solo puede darse, luego del gmar tikun general. Antes de esto, no es posible completarlo en forma absoluta, porque cada vez que una parte del deseo recibir para sí mismo que estaba escondida despierta, él pierde nuevamente todas las luces conseguidas, que habían en él, en ese momento.
נב( ואחר שמטהר גם חלק הצומח שברצון
לקבל שלו בבחי׳ קביעות הוא עולה לעולם
היצירה בקביעות, ומשיג שם עד מדרגת הרוח
בקביעות, ויכול להשיג שם גם האורות נשמה
וחיה מספירות בינה וחכמה אשר שם, הנבחנות
לנשמה דרוח וחיה דרוח, אפילו מטרם שזכה
לטהרת חלק החי והמדבר בבחינת קביעות
מוחלטת, ע״ד שנתבאר בעולם העשיה. אבל
רק שלא בקביעות. כי אחר שהשיג טהרת
הצומח מרצון לקבל שבו, בבחינת הקביעות,
כבר הוא בהשואת הצורה לעולם היצירה כולו
עד רום המעלות, כנ״ל בעולם העשיה.
52) Y también purifica la parte de la planta (vegetal, crecimiento) del deseo de recibir para sí mismo, en este aspecto, permaneciendo con constancia (decisión), esto es que se eleva al mundo de Yetzirá (en forma) constante (regular, absoluta).
Y alcanza allí al grado del espíritu (Ruaj) regularmente (con decisión, consistente), y puede alcanzar (obtener) allí también las luces de Neshamá y Jaiá desde las sefirot de Biná y Jojmá, desde donde provienen (son nombrados).
Los aspectos (bejinot) de Neshamá de Ruaj (Neshamá daRuaj) y Jaiá de Ruaj (Jaiá daRuaj), incluso desde su pureza de la parte de Vida (Animal) y Parlante (humano) en aspectos (términos, bejinot) consistentes (constantes) y absolutos, de una manera (en un camino) que nosotros podamos ver (seamos conscientes) en el mundo de Asiá.
Pero no regularmente (absolutamente). Porque otro (siguiente, luego de) que ha obtenido la pureza en la Vegetación (Crecimiento) del deseo de recibir para sí mismo, en términos (bejinot) absolutos (constantes), ya está tomando la forma de todo el mundo de Yetzirá (el mundo de la creación) al más alto grado (en todo su camino a lo superior), como mencionamos anteriormente, para el mundo de Asiá (el mundo de la acción).
נג( ואחר שמטהר גם חלק החי מהרצון לקבל
והופכו לרצון להשפיע, עד שיודע תעלומות
יעיד עליו שלא ישוב לכסלו עוד, כבר הוא
בהשואת הצורה לעולם הבריאה, ועולה ומקבל
שם עד אור הנשמה בקביעות. וגם ע״י טהרת
חלק המדבר שבגופו יכול לעלות עד ספירת
החכמה ומקבל גם אור החיה אשר
53) Y como ha purificado también la parte Viva del deseo de recibir, y se ha convertido en un deseo de otorgar (dar, causar un impacto) (ratzon lhish'piya), hasta que el conoce (y testifica) los misterios (secretos), que le dirán a él que nunca más fallará.
Ya está en la forma del mundo de Briah, elevándose y recibiendo allí a la luz Neshamá regularmente (en forma consistente). Y también por la purificación de la parte Parlante (ser humano) de su cuerpo que puede llegar las sefirot de Jojmá y también recibe la luz Jaiá que está allí
Comentarios
- Él ha llegado a un punto que conoce los misterios (secretos) y tiene la experiencia interna, la consciencia desarrollada como para no volver a cometer los mismos errores, como para, a partir de allí, evitar fallar de nuevo.
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