נה( וכמו שנתבאר בסדר יציאת פרצוף ע"ב
מפרצוף הא' דא"ק, כן הוא בכל הפרצופין עד
סוף עולם העשיה, שכל תחתון יוצא ממסך
דגוף דעליון שלו, אחר שנזדכך ונכלל במסך
דמלכות דראש דעליון בזווג דהכאה אשר שם,
ואח"ז יורד משם למקום אחיזתו בגוף דעליון,
ומוציא גם במקומו ע"י זווג דהכאה עם אור
העליון את הע"ס דראש ממטה למעלה, וגם
מתפשט ממעלה למטה לע"ס דגוף בתוך וסוף
ע"ד שנתבאר בפרצוף ע"ב דא"ק, בטעמו
ונימוקו. אלא בענין סיום הפרצוף יש חילוקים
כמ"ש במקומו.
55) Y como hemos explicado en el orden de salida del Partzuf Ayin Bet, desde el Primer partzuf de Adam Kadmón, entonces él es en cada uno de los partzufim hacia el final de los mundos de Asía, que cada final se eleva, saliendo desde el masaj hacia el cuerpo, hacia lo superior en él.
Otro que fue purificado e incluido en el masaj de Maljut de la cabeza (Rosh), de lo superior, en el zivug daHakaá, el cual está allí, y después de esto, desciende desde allí hacia el lugar de su agarre en la parte superior del cuerpo, y también salen de este lugar, a través del zivug daHakaá con la luz sobre él, diez sefirot de la cabeza desde abajo hacia arriba.
Y también difunden (propagan) desde arriba hacia abajo, hacia diez sefirot del cuerpo en Toj y Sof, de una forma que (ya) explicamos, en el partzuf Ayin Bet de Adam Kadmón, en su gusto y razonamiento. Pero cuando llega a la finalización el partzuf, allí hay diferencias, como está escrito en este lugar.
Comentarios
- Todos los partzufim terminan en el final de los mundos de Asiá, es decir, el final de Maljut, en nuestro mundo, ya que el objetivo de todo este proceso es crear dicho mundo, es decir, la Creación. Y luego desde allí, desde el masaj creado en Shin, nos volvemos a elevar hasta lo superior para corregir ese paso. Porque a través del zivug daHakaá nos elevamos hasta la cabeza, donde la purificación es posible y realizada.
- (ואח"ז ) (ואחר זה ) y después de esto
- Y luego desde lo superior desciende nuevamente hasta la nueva klipot, donde existe el agarre en la nueva parte a ser trabajada. Las klipot son como "agarres", ellas nos nublan nuestra consciencia y "nos tienen atrapados, esclavizados", desde ella partimos en cada corrección, y bajamos a una nueva en el paso siguiente, porque el Creador solo quiere ayudarnos, y cuando completamos un paso, inmediatamente Él nos envía nuevamente a la oscuridad, para trabajar uno nuevo, porque El desea solo nuestra corrección final, entonces nos da tarea, una tras otra, para poder llegar antes a la meta.
- Y el proceso se repite, una y otra vez, hasta ser completado en el gmar tikún. Cada nuevo paso es similar al Ayin Bet ya explicado (en gusto y razonamiento)
צמצום ב' הנק' צמצום נה"י דא"ק
נו( והנה נתבאר היטב ענין הצמצום א'
שנעשה על כלי המלכות שהיא הבחי"ד, שלא
תקבל לתוכה אור העליון. וכן ענין המסך
והזווג דהכאה שלו עם האור העליון, המעלה
או"ח, שהאו"ח הזה נעשה לכלי קבלה חדשים
במקום הבחי"ד. וכן ענין ההזדככות של המסך
דגוף הנעשה בגופין דכל פרצוף, מפאת
הביטוש דאו"מ באו"פ, המוציאה ד' הבחינות
טנת"א דגוף דכל פרצוף, והמעלה את המסך
דגוף לבחינת מסך של ראש, ומכשרתו לזווג
דהכאה עם אור העליון, שעליו נולד פרצוף
שני הנמוך במדרגה אחת מהפרצוף הקודם. וכן
יציאת ג' פרצופין הראשונים דא"ק, הנק'
גלגלתא ע"ב ס"ג, וסדר הלבשתם זה את זה.
Tzimtzum Bet, que es llamado Tzimtzum NeHI de Adam Kadmón
56) Y aquí nosotros clarificamos el asunto de la primera reducción bien, hecha en el kli (vasija) del Reino (Maljut), el cual es el cuarto aspecto, que tú no recibes en él, la luz superior.
Y entonces interesa el zivug daHakaá en el masaj, que hace él con la luz superior, elevando Or Jozer, porque esta Or Jozer, ella se ha convertido en un nuevo kli de Kabalah, en lugar del cuarto aspecto.
Y el asunto de la purificación del masaj del cuerpo, en como (atraviesa) se construye, en los (diferentes) cuerpos de todo el partzuf, debido a la purificación (desinfección) de Or Makif en Or Pnimi, el cual remueve los cuatro aspectos TaNT”A del cuerpo de todo el partzuf, y más arriba, desde el masaj del cuerpo, hacia el aspecto del masaj de la cabeza.
Y este entrenamiento en el zivug daHakaá sobre la luz superior, en el cual ha nacido un segundo partzuf, un escalón más corto que el escalón anterior.
Y entonces se elevan tres partzufim hasta los primeros de Adam Kadmón, que son llamados Galgalta, Ayin Bet, Samej Gimel, y el orden en el cual tú te vistes en cada uno de ellos.
Comentarios
- Hasta ahora explicamos con detalle el primer tzimtzum, que tiene que ver con la reducción de Biná para dar a sus hijos. Ahora arrancaremos con el Tzimtzum Bet, que es el esfuerzo que hacen los hijos, limitando su propio ego para ayudar a su madre. Siempre para que exista comunicación debe existir este doble esfuerzo. Sin ambos, nada es posible.
- Or Jozer genera un cambio de hábito, donde antes había deseo de recibir para sí mismo, ahora se convertirá en deseo de recibir para dar (kli de kabalah). // (דגוף ) Guf: cuerpo, daGuf del cuerpo (arameo) // (גופין ) gufin, plural en arameo: cuerpos. Or Jozer se va elevando y construyendo a si misma al atravesar y subir, cada vez más alto, las diferentes sefirot del cuerpo, hasta terminar de convertirse en un verdadero kli de Kabala cuando logra llegar a la cabeza, es decir, que atraviesa todo ZA. Pero esto es un proceso que debe hacerlo paso a paso, sefirá a sefirá. Y en cada paso se regresa al masaj, donde se realiza una nueva conversión de esa pequeña parte de Or Makif hacia Or Pnimi. Este proceso va removiendo los cuatro aspectos TaNT"A (Taamim, Nekudot, Taagin, Otiot) de todo el partzuf, hasta llegar a la luz pura, sin todo el recubrimiento del
kli, en el mundo de Atzilut, luego de atravesar todo ZA. Y más arriba, desde el masaj del cuerpo, hacia el aspecto del masaj de la cabeza. Y entonces, estos aspectos purificados en el masaj del cuerpo, se elevan al masaj de la cabeza, todo junto se transforma en UNO, y un masaj llega a la altura del otro, para en Gadlut, comunicarse y corregirse. Es un proceso de repetición sobre el masaj, paso a paso para cada luz incidente que llega a él, cada una de ellas más corto (y específico) que el anterior. Cada vez que avanzamos en el proceso, la distancia entre la luz superior y nosotros se hace menor, porque nos estamos elevando a nosotros mismos. El primer paso es el más difícil, porque el EGO que nos domina es muy grande y la luz que nos ilumina a la distancia muy pequeña, pero a medida que se avanza, esto "va siendo cada vez más fácil", y el contacto con lo superior cada vez más frecuente, porque la "distancia" para llegar a lo superior es cada vez más corta. Primero estamos en Galgalta, luego Ayin Bet, luego Samej Gimel, etc. Paso a paso ya, para llegar a Él, no necesitamos "ir tan alto", porque ya hemos recorrido "los pasos más elevados", ya nos hemos purificado en los mismos, y no hay que hacerlo de nuevo. Las generaciones anteriores a la nuestra, no estaban tan contaminadas, entonces no "tenían que llegar tan alto desde el cuarto mandamiento", no porque esto no fuera necesario para todos, sino porque ellos ya tenían este aspecto corregido, entonces solo bastaba para ellos llegar a algún escalón inferior para completar su proceso. No es nuestro caso, nosotros debemos elevarnos desde lo más profundo de nuestro dolor/placer hasta lo más alto, al arrancar en la Shin del cuarto mandamiento, para así llegar a Ayin Bet, y entonces, luego de conseguido esto, si bastará llegar solamente a escalones más bajo en los pasos siguientes, al igual que las generaciones anteriores a la nuestra.
נז( ותדע, שבאלו הג' הפרצופין גלגלתא ע"ב
וס"ג דא"ק, אין עוד אפי' שורש לד' העולמות
אבי"ע, כי אפילו בחינת מקום לג' עולמות
בי"ע עוד לא היה כאן, שהרי פרצוף הפנימי
דא"ק היה נמשך עד הנקודה דעוה"ז. וכן לא
נגלה עוד שורש לענין תיקון הנרצה, שבסבתו
נעשה הצמצום כי כל הנרצה בדבר הצמצום
שנעשה בבחי"ד, היה בכדי לתקנה שלא תהיה
בה שום שינוי צורה עם קבלתה את אור
העליון, )כנ"ל באות יו"ד(. והיינו כדי לברוא
גוף האדם מבחינה ד' ההיא, ועם העסק שלו
בתורה ומצוות על מנת להשפיע נ"ר ליוצרו,
יהפך את כח הקבלה שבבחי"ד שיהיה ע"מ
להשפיע, שבזה משווה צורת הקבלה להשפעה
גמורה, ואז יהיה גמר התיקון, כי בזה תחזור
הבחי"ד להיות לכלי קבלה על אור העליון, וגם
תהיה בדביקות גמורה עם האור, בלי שום
שינוי צורה כלל, כנ"ל. אמנם עד עתה לא
נגלה עוד שורש לתיקון הזה, כי לענין זה צריך
האדם להיות כלול גם מבחינות העליונות
שלמעלה מבחי"ד, כדי שיהיה בו ההכשר
לעשות מעשים טובים של השפעה, ואם היה
האדם יוצא מהמצב של פרצופי א"ק, היה כולו
מבחינת חלל פנוי, כי הבחי"ד הצריכה להיות
לשורש גופו של האדם, היתה כולה מלמטה
מרגלי א"ק, בבחינת חלל פנוי וריקן בלי אור,
להיותה נמצאת בהפכיות הצורה מאור העליון,
שנבחנת משום זה לבחינת פרודא ומיתה. ואם
היה נברא האדם ממנה, לא היה יכול לתקן
מעשיו כלל, כי לא היה בו שום ניצוצין של
השפעה, והיה נמשל כבהמות, שאין בהם
מבחינת השפעה ולא כלום, שכל חייהם הוא
אך לעצמם. וכדוגמת הרשעים, השקועים
בתאות הקבלה לעצמם, ואפילו החסד דעבדין,
לגרמייהו עבדין, שעליהם נאמר רשעים
בחייהם נקראים מתים, להיותם בהפכיות
הצורה מחי החיים.
57) Y tú debes saber, que en estos tres partzufim: Galgalta, Ayin Bet, y Samej Gimel de Adam Kadmón, no hay más, incluso (ni siquiera) la raíz de los cuatro mundos ABIA, porque incluso en el aspecto del lugar (examinando el lugar) de los tres mundos BIA, no estaban allí todavía, después de todo, el partzuf interior de Adam Kadmón, él es dibujado sobre el punto de nuestro mundo.
Tampoco encontraremos otra raíz en el asunto de la corrección deseada, que en su abuela (antepasada) hizo el tzimtzum porque todo su deseo era poder reducirse (hacer tzimtzum) para poder llegar al cuarto aspecto, esto fue para corregir, que no hubiera transformación en él, respecto a recibir la luz superior, (como fue dicho anteriormente en el párrafo diez).
Y fue creado el cuerpo humano (Guf haAdam) con cuatro sentidos, (y) todo su trabajo en la Torah y las Mitzvot está de acuerdo para influenciar Nefesh y Ruaj, hacia Su Creador, y transformar el poder de recibir que hay en el cuarto aspecto, para que existir de acuerdo a esta influencia (dar).
En el que se compara la forma de aceptación con el efecto completo, entonces existirá una corrección final (gmar tikún), porque en esto que tu regresas desde el cuarto aspecto, será un kli (una herramienta) de aceptación de la luz superior, y también estar en adheridos a la luz, sin ninguna transformación en absoluto, como fue dicho anteriormente.
Aunque hasta ahora no encontraremos otra raíz para esta corrección, porque en este asunto la persona también debe incluirse en los términos supremos anteriores desde el cuarto aspecto, por lo tanto, para que tenga derecho a hacer buenas obras desde el dar (influenciar).
Y si la persona estuviera fuera del estado del partzuf de Adam Kadmón, sería completamente en términos de un espacio vacío, porque en el cuarto aspecto, debería estar en la raíz del cuerpo de Adam, (es decir), estará completamente por debajo de los pies de Adam Kadmón.
En términos (aspectos, bejinot) de espacio libre y vacío, sin ninguna luz, estando en la forma opuesta a la luz superior, que por lo tanto se examina para los aspectos de separación (división) y muerte.
No pudo corregir sus acciones en absoluto, porque no había chispa de influencia en él, y fue comparado con bestias (animales), porque no hay en influencia (dar) y no (hay) kelim (vasijas), cuya vida entera es solo para ellos (solo viven para sí mismos).
Y como ejemplo de los malvados, inmersos en las células de la aceptación por sí mismos, e incluso en la gracia (misericordia, Jesed) de esclavos, para causarlos (producirlos) en esclavos, (sobre) quienes se dice que son malvados en sus vidas son llamados muertos, por existir en lo opuesto de la forma de donde está el origen de la vida.
Comentarios
- (אפי' ) (אֲפִילוּ ) incluso
- (דעוה"ז ) daOlam haZhe, de nuestro mundo.
- No podemos hablar del mundo de Adam Kadmón porque no podemos experimentar lo que ocurre allí. Explica el Zohar que allí no existen los mundos de ABIA, no hay más de ellos, incluso su raíz (ni siquiera esa raíz está allí). Estos cuatro mundos son formados en una etapa "más densa", "posterior".
- Recordemos que AvI (se refiere a Bina en Rosh como abuela o antepasada), baja a YESHSUT y se reduce a sí misma y a la luz superior, para poder llegar a dar a Maljut. En ella no existe más que ese deseo. No existen las raíces de los mundos de ABIA (Atzilut, Briah, Yetzirá, Asiá) aquí, sino solo un deseo de dar a quien ella sabe tiene carencia. Los mundos de ABIA deben ser construidos desde Maljut, ellos debe edificarse desde abajo, no por el deseo de lo superior, sino por el impulso de lo inferior. Biná sabe que Maljut tiene carencia y necesita la luz superior, entonces, para evitar que la tome directamente, ella se reduce a sí misma y baja en su ayuda. Si Biná no hiciera esto, Maljut no tendría fuerzas para sobrevivir.
- (ע"מ ) (על מנת ) sobre la porción, de acuerdo a // (להשפיע ) influencia (dar). Todo el trabajo del ser humano es dejar de recibir para sí mismo, lo cual es lo mismo que transformar su deseo de recibir en deseo de dar, de dar al Creador a través de la Torah y las Mitzvot. Porque cada vez que logramos "repeler" en forma correcta la luz directa, es decir, con la intención de servir al Creador, estamos adecuando nuestro kli para
recibirla, y esto hace que dejemos de tener carencia allí, porque la carencia es juntamente la incapacidad para recibir luz directa, entonces si la repelemos estamos haciéndonos afines a ella, y entonces nos estaremos corrigiendo, liberando de la esclavitud del deseo de recibir para nosotros mismos, porque aprendimos a rechazarla, y esto es entonces, el camino a la corrección final. Y el sufrimiento y el deseo de recibir no podrán atraparnos, y la luz llegará en forma incidente, y la podremos soportar, y nos alimentará, y no tendremos más carencia entonces, ni tampoco deseo de acumularla para nosotros mismos, sino solo un deseo creciente de repelerla cada vez más. Y esta adhesión a la luz puede ser completa, porque igual no nos dañará, porque solo la repeleremos, cada vez que llegue a nosotros.
- (פרודא ) pruda (arameo), separación, división. (מיתה ) mitá, muerte.
- En este momento del proceso, en Maljut no existe ningún indicio de la luz superior. Ella está al final del partzuf, que se encuentra debajo de los pies de los pies del mundo de Adam Kadmón, y no existe en ella ningún indicio de luz, es un espacio libre y vacío respecto a la luz superior. Solo existe allí posibilidad para que otro Dios reine, para que exista en el gobierno la división (separación) respecto a HaShem, y entonces un camino hacia la muerte. No existe salvación posible en estos términos. No es posible para esta persona corregirse en modo alguno, ninguna chispa de luz está presente. Él se comporta como un animal, no como un ser humano, no hay luz allí ni tampoco kelim.
- (עבדין ) evedin (arameo), esclavos // (גרמיה ) garamiah, causa, produce (לגרמייהו ) para causarlos (producirlos). Quienes solo viven para sí mismos son esclavos de Su EGO, y esta esclavitud y sufrimiento a consecuencia, es la gracia, misericordia (Jesed) del Creador, ya que de esa forma tienen posibilidad de reaccionar para volver a Él, para volver a la fuente de vida, y mientras no lo hagan, y solo vivan esclavos de su EGO, sirviendo a otros Dioses, son llamados muertos, son como zombis, porque si bien viven físicamente, no tienen ninguna relación con la fuente de vida en esta encarnación.
נח( וז"ס מ"ש חז"ל )ב"ר ספי"ב( בתחלה
עלה במחשבה לברא את העולם במדת הדין
וראה שאין העולם מתקיים, הקדים מדת
הרחמים ושתפה למדת הדין. פירוש, כי כל
תחילה ואח"כ הנאמר ברוחניות, פירושו סבה
ומסובב, וז"ש, שהסבה הראשונה של
העולמות, דהיינו פרצופי א"ק שנאצלו תחילת
כל העולמות, נאצלו במדת הדין, דהיינו
בבחינת מלכות לבד, הנק' מדת הדין, דהיינו
הבחי"ד, שנצטמצמה ויצאה בבחינת חלל פנוי
וסיום לרגלי א"ק. שה"ס הנקודה דעוה"ז,
הנמצאת למטה מסיום רגלי א"ק בבחינת חלל
פנוי וריקן מכל אור כנ"ל. וראה שאין העולם
מתקיים, דהיינו כנ"ל, שבאופן זה לא היה
שום אפשרות לאדם, הצריך להברא מבחי"ד
הזו, שיוכל לסגל מעשים של השפעה, שעל
ידו יתקיים העולם במדת התיקון הנרצה, לכן
הקדים מדת הרחמים ושתפה למדת הדין. פי',
ספירת בינה נק' מדת הרחמים, וספירת
המלכות נק' מדת הדין, משום שעליה נעשה
הצמצום. והמאציל העלה מדת הדין, שהוא כח
הסיום הנעשה בספירת המלכות, והעלה אותה
אל הבינה, שהיא מדת הרחמים, ושיתף אותם
יחד זה בזה, שע"י השתתפות הזה נעשת גם
הבחי"ד שהיא מדת הדין כלולה מניצוצי
השפעה שבכלי דבינה. )כנ"ל
58) Y en el secreto que está escrito, de nuestros sabios de bendita memoria (En el principio, Segunda Sefirá): “Al principio se le ocurrió (pensó, consideró) crear el mundo en la devoción (fe, dat) de la severidad (ley, din) y ver que el mundo no existe, procede de la devoción (fe) en la misericordia (rajamim) y compartió la fe en la severidad (din)”.
Explicación: Porque al comienzo de todo, y más tarde, está dicho en su Ruaj (beRuajniot), que significa abuelo (antepasado) en el orden inverso, y está escrito: “Esta es la primera conversión de los mundos”, es decir, (desde) el partzuf de Adam Kadmón, que (baja a) Atzilut para el comienzo de todos los mundos.
Atzilut (Nobleza) en la regla (devoción, fe) de la severidad (Din), es decir, en el aspecto de Maljut solamente, que es llamado, desde la regla (devoción, fe) en la severidad (din), es decir, el cuarto aspecto, Que se encogió y salió como un espacio libre y un final a los pies de Adam Kadmón.
Que en el secreto del punto (Nekuda) de nuestro Mundo, el cual está debajo del final de las piernas de Adam Kadmón, en términos de espacio libre y vacío de toda luz, como fue dicho anteriormente.
Y vio que el mundo no existía, es decir, como fue dicho anteriormente, que no había de esta manera ninguna posibilidad para un hombre (Adam), y necesitaba ser curado (corregido) el cuarto aspecto en sí mismo, que pudiera adoptar actos de influencia (dar), por el cual el mundo existirá en el grado deseado de corrección, Por tanto, precede de la religión (fe) de la misericordia y participe de la religión (fe) de la ley (severidad).
Explicación: La Sefirá Biná, que es llamada la fe en la misericordia (rajamim), y la sefirá de Maljut, que es llamada, la fe en la severidad, porque la reducción (tzimtzum) fue hecha en ellas.
Y desde esta nobleza (Atzilut) se elevó en esta fe (devoción) en la severidad, la cual es la fuerza final hecha en las sefirot de Maljut, y se eleva hasta Biná, que ella es la fe (religión) en la misericordia (Rajamim), y juntas ellas comparten (una con otra), que esta participación es hecha también en el cuarto aspecto, que desde la fe (religión) en la severidad (din), se incluye desde las chispas de influencia desde el kli de Bina, (como fue dicho anteriormente, en el párrafo cinco, mira bien allí).
Comentarios
- ( וז"ס מ"ש חז"ל ) Y en el secreto que está escrito, de nuestros sabios de bendita memoria // ( ז"ס( )זה סוד ) en el secreto // ( מ"ש( )מה שכתוב ) que está escrito // ( חז"ל( )חכמינו זכרם
לברכה ) de nuestros sabios de bendita memoria // ( ב"ר( )בראשית רבה ) En el comienzo // ( ספי"( )ספירה ) Sefirá , Entonces es Sefirá Bet, se refiere a la segunda sefirá en el nombre Santo de cuatro letras HaVaIaH, es decir, la primera Hei, correspondiente a Biná. Ella es la madre, la cual tiene la cualidad de restringir la luz, es decir, din (דין ), severidad. En el comienzo El Santo, en si proceso de Creación del mundo Creó por medio de Bet, cuando en Samej Gimel, ella desciende para dar a Maljut porque ve la carencia de sus hijos. Ella restringe la luz Jojmá realizando la primera limitación, y baja hasta el Parsá, pero no puede descender más de allí, y debe esperar a que Maljut haga su propia restricción para elevarse hasta allí, en la segunda limitación. Parsá es ese sitio de encuentro, donde ambas Hei se juntan. Está “a la misma altura” del Tabur en el cuerpo, es decir en el enganche de Samej con Mem final, dentro de Tiferet, el tercer mandamiento.
- A veces los "sitios en los dibujos tienen diferentes nombres", porque refieren a
momentos diferentes en el proceso de la Creación del mundo o el proceso de corrección personal en uno mismo que estamos realizando. Pero si uno lo analiza con la mente, queda incomprensible porque "parece el mismo lugar y no se entiende porque se lo llama diferente", toda la Cabalá solo es comprensible en este proceso personal, al transcurrir por los diferentes sitios en nuestro propio proceso.
- La madre en toda su Misericordia (רחמים ), Rajamim, solo baja a ayudar a su hija, y la unión se produce por la cualidad femenina de ambas, la restricción (דין ), ambas comparten esta fe, cualidad, devoción que lleva a la unión de las mismas en el Parsá.
- (ואח"כ ) (ואחר כך ) y más tarde, (ברוחניות ) cuando baja el espíritu de Ruaj, pero aquí habla del proceso de abajo hacia arriba el proceso inverso, cuando regresamos a Él desde nuestro mayor dolor/placer. Abuelo es Abba, su luz Jojmá, es hacia la luz que Maljut desea ir, ya que tiene carencia de la misma, y por eso se restringe a sí misma, y por ello se eleva junto a ZA en el proceso de ascensión, llegando entonces a Ruaj en este camino de ascensión para encontrarse con la madre: Biná.
- Y allí salió la madre Biná, por debajo de los pies de Adam Kadmón, restringiéndose a sí misma en esta cualidad femenina para poder dar a sus hijos, queriendo llegar al cuarto aspecto, donde estaba Maljut. Ella se limitó y limitó a si misma hasta que era como un punto negro y no había nada de luz en ella, porque de otra forma no podría llegar allí porque no habría afinidad de cualidades. Entonces se convirtió en un punto negro (Nekudá), el punto de nuestro mundo (daOlam haZhe) (דעוה"ז )
- Comprender el proceso de Creación del mundo nos ayuda a retornar, porque nosotros debemos hacer el mismo proceso pero respecto a nuestro EGO y no sobre la Luz como lo hizo nuestro Padre. Él se restringió a si mismo hasta que no había nada de luz, nosotros debemos, en primera instancia, en esta etapa del proceso, restringir por completo a nuestro EGO hasta que no haya nada en este deseo de recibir para nosotros mismos. Esta es la primera etapa en el proceso de corrección personal en uno mismo. El cual debe recorrerse en sentido inverso, si queremos retornar a Él.
- Pero este primer paso de restricción absoluta no es sostenible en el tiempo, nada puede existir de esa manera, solo se destruiría porque ambas elementos son necesarios, luz y oscuridad. El hombre (Adam), no podía ser creado solo con la cualidad de Din (severidad). Entonces este cuarto aspecto creado como un punto negro, debe ser curado, corregido, todavía no estaba completo para ser una Creación que pudiera llegar a ser UNO con Su Padre, tal cual era el deseo de Nuestro Creador, cuando El creó a Su Creación.
- Era necesario entonces que esta Creación también tuviera luz, que existiera en ella algo de la cualidad de Dar. Entonces, esta cualidad de dar, deberá estar necesariamente incluida en nuestro proceso de corrección personal, de otra forma sería imposible llegar a El de regreso.
- Nuestra madre Bina, parte de la misericordia (rajamim) para llegar a su hija a través de la severidad (din). Maljut, nosotros, debemos partir de din para llegar a rajamim, debemos restringir nuestro deseo de recibir para llegar a dar. Este es el proceso que nos es enseñado, para poder retornar y liberarnos de nuestra esclavitud.
- (פי' ) (פירוש ) Explicación // Tanto Bina como Maljut, las dos Hei de HaVaIaH, deben restringirse a sí mismas para poder encontrarse en el Parsá. Ellas son elementos femeninos, su capacidad es limitar. Bina debe limitar la luz de Jojmá a través de su misericordia (Jasadim) para no encandilar a sus hijos y poder acercarse a ellos. Maljut, debe limitar su EGO para poder ascender y hacer contacto con Su madre. En ambas restricciones, el contacto es posible, y el regreso a la unión del nombre Santo de cuatro letras, HaVaIaH, concretado (porque los otros dos elementos son masculinos y ellos solo quieren siempre dar).
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