מעליונה, היא נעשית מסוגלת לעלות למדרגה
העליונה ואכמ״ל.
Desde lo superior, ella se ha convertido en adaptable (habilitada) a la elevación, de escalones desde lo superior, y no hay más lugar para él, para extenderse aquí.
Comentarios
- ( אין כאן מקומו להאריך ) (אכמ״ל ) No hay lugar para que él se extienda aquí. Ha llegado a la completitud, su trabajo ha terminado en esta etapa, es decir, 10 sefirot.
מה( ואור הנפש הזה מכונה בשם אור הדומם
דקדושה דעולם עשיה. והוא להיותו מכוון נגד
הטהרה של חלק הדומם מהרצון לקבל שבגוף
האדם כנ״ל. וכן פעולת הארתה ברוחניות דומה
לבחי׳ מין הדומם שבגשמיות, שנתבאר לעיל
)אות ל״ה( שאין לו תנועה פרטית לחלקיו אלא
רק תנועה כוללת מקיפה לכל הפרטים בשוה,
כן האור של פרצוף הנפש דעשיה, אע״פ שיש
בו תרי״ג אברים, שהם תרי״ג מיני שינוי
צורות בדרכי קבלת השפע, מ״מ אינם נכרים
בו אלו השינוים, אלא רק אור כולל שפעולתו
מקיפה את כולם בשוה, בלי הכר הפרטים שבו.
45) Y esta luz del alma se llama la luz silenciosa de santidad del mundo de Asiá.
Y ser dirigido contra la pureza de una parte inmóvil del deseo de recibir (ratzon lekabel) en el cuerpo (guf) humano (Adam), como fue mencionado anteriormente.
Y un acto de iluminación de similar espiritualidad en el aspecto (bejina), desde la naturaleza muerta de lo corpóreo (físico, material).
Veamos arriba (párrafo 35), que no tiene movimiento personal (privado), para todas sus partes, en él hay solo un movimiento, que incluye la compresión por todos, que todos los detalles sean iguales.
Por lo tanto, la luz desde el Partzuf de Nefesh de Asiá, aunque hay en él 613 órganos, que ellos son 613 clases (especies), formas de transformación en caminos de obtener abundancia.
En cualquier caso, estos cambios que no son reconocidos, Pero solo una luz inclusiva cuya actividad rodea a todos por igual, sin conocimiento de los detalles en ella.
Comentarios
- Este es el primer aspecto, donde no hay movimiento salvo una acción simple, con todos por igual. Corresponde al nivel inanimado en el mundo externo, el más elevado a nivel espiritual, donde su fuerza espiritual tiene la forma más simple, pura, es el estado más externo, muy cercano a Ein Sof, tal como las rocas y todo el reino mineral en nuestro planeta, cualquier elemento de este reino solo se brinda a todos los demás
reinos por igual, sin preferencias por uno u otro. Esta es la forma más pura y simple en el dar a la que se puede aspirar, solo que el reino mineral lo hace así, porque esta es su naturaleza, pero nosotros, en nuestro trabajo personal, tenemos que llegar a ella venciendo nuestra propia naturaleza, que es exactamente la contraria, la de mayor movimiento físico, la más inquieta, y desde allí, debemos retornar a Él.
- (מ״מ ) (מכל מקום ) En cualquier caso. Se trabaja con la Torah y las Mitzvot, en el aspecto general, con nuestras manos y pies, y desconocemos lo que ocurre allí, solo conocemos una fe, confianza pura en El, los detalles internos nos son desconocidos.
מו( ודע אע״פ שהספירות הן אלקיות ואין בהן
שום שינוי והבדל מראש הכתר שבעולם א״ק
עד סוף ספירת המלכות שבעולם עשיה, מ״מ
יש הבדל גדול כלפי המקבלים. כי הספירות
נבחנות לאורות וכלים, והאור שבספירות הוא
אלקיות גמורה, כנ״ל, אבל הכלים, הנקראים
כח״ב תו״מ, שבכל עולם מג׳ עולמות
התחתונים הנקראים בריאה יצירה עשיה.
אינם בחינת אלקיות, אלא הם בחינת כיסוים
המעלימים אור א״ס ב״ה שבתוכם, ומודדים
קצבה ושיעור אל הארתו, כלפי המקבלים,
שכל אחד מהם יקבל רק לפי שיעור הטהרה
שבו. ומבחינה זו, אע״פ שהאור עצמו אחד
הוא, מכל מקום אנו מכנים האורות שבספירות
בשם נרנח״י. כי האור מתחלק לפי תכונות
הכלים. כי המלכות, היא הכיסוי היותר עב,
המעלמת על אור א״ס ב״ה, והאור שהיא
מעבירה ממנו ית׳ למקבלים הוא רק בשיעור
קטן, המיוחם לטהרת הדומם של גוף האדם
לבד, וע״כ נק׳ נפש. והכלי דת״ת הוא יותר זך
מכלי המלכות, והאור שהוא מעביר מא״ס ב״ה
מיוחם לטהרת חלק הצומח דגוף האדם, כי
פועל בו יותר מאור הנפש, ונקרא אור הרוח,
וכלי דבינה יותר זך מת״ת, והאור שהוא
מעביר מא״ס ב״ה, מיוחם לטהרת חלק החי
שבגוף האדם, ונקרא אור הנשמה. והכלי
דחכמה זך מכולם, והאור שהוא מעביר מא״ס
ב״ה מיוחם לטהרת חלק המדבר שבגוף האדם.
ונקרא אור חיה. שלפעולתו אין שיעור. כמו
שיתבאר לפנינו.
46) Y sabes que aunque sus sefirot, que ellas son divinas, y no hay ningún cambio y diferencia desde la corona del mundo de Adam Kadmón, hasta el final de las sefirot de Maljut que están en el mundo de Asiá. En cualquier caso, hay una gran diferencia en cuanto a los recipientes.
Porque las sefirot horneándose (que se están haciendo, testeando, examinando) para las luces y los recipientes (kelim, herramientas). Y las luces en las sefirot, ellas son purezas divinas, como fue dicho anteriormente.
Que son llamadas: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, en cada mundo de los tres mundos inferiores, que son llamados Briah, Yetzirá y Asiá.
Que no son aspectos divinos, pero ellos son aspectos que cubren (kisuim), ellos son (revestimientos) oscuros, de la Luz Ein Sof, en el templo, dentro de ellos.
Y midiendo, tolerando (subsidiando), enseñando (ayudando), para su iluminación, a través de los recipientes, (donde), cada uno de los cuales solo recibirá de acuerdo con su índice de pureza.
Y a ese respecto, aunque la luz misma es una, en cualquier caso, llamamos a las luces en los sefirot por (los) nombres: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá. Porque la luz se divide según las propiedades de las herramientas (vasijas, kelim).
Porque la Maljut, ella es la cobertura (kisei) más gruesa, desapareciendo (perdiéndose en ella) la Luz Ein Sof, en el templo.
Y la luz que él le transmite desde este, Bendito sea El, es recibida solo en una pequeña proporción, (la proporción) especial, para la silenciosa purificación del cuerpo del ser humano (Adam) en sí mismo, y entonces ella es llamada Nefesh.
Y la herramienta (vasija, kli) de Tiferet (ZA), que es más pura que el kli de Maljut, y la luz que ella transmite, desde Ein Sof en el Templo, específica para la purificación de la parte Vegetal (aspecto de crecimiento) del cuerpo (guf) de Adam, porque él trabaja mejor que la luz de Nefesh, y es llamado Luz de Ruaj.
Y kli (herramientas, vasija) de (desde) Biná, más puras que Tiferet (ZA), y la luz que ella transmite, desde Ein Sof en el Templo, específica para la purificación de la parte Animal (ser viviente, aspecto de Vida) del cuerpo (guf) de Adam, y es llamada Luz Neshamá.
Y kli (herramienta, vasija) de (desde) Jojmá, la más pura de todas (las vasijas, kelim), y la luz que ella transmite, desde Ein Sof en el Templo, específica para la purificación de la parte Parlante (humano) del cuerpo (guf) de Adam.
Y es llamada Luz Jaiá. Y de quien no existe referencia (texto, lección). Como tú puedes ver.
Comentarios
- Las sefirot se van conociendo a medida que vamos profundizando en nuestro trabajo MAN MAD.
- ( א״ס ) Ein Sof, (ב״ה ) (בית המקדש ) Casa de santidad, de oración, es decir, Templo. Dentro de todos los mundos siempre está El, siempre está Ein Sof.
- Maljut es la sefirá más gruesa, densa, oscura, por tanto Ein Sof, la luz más pura está "perdida, desaparecida" allí, está totalmente alejada de nuestra consciencia en ese estado, en ese nivel.
- (ית ) (יתברך ) Bendito sea El.
- El ser humano solo puede percibir en sus kelim las tres primeras luces: Nefesh, Ruaj y Neshamá. Las dos luces superiores: Jaiá y Iejidá, están más allá de nuestra comprensión y experiencia.
מז( וכאמור שבפרצוף הנפש, שקנה האדם
בכח העסק בתורה ומצות שלא בכונה כבר
מלובשת שם נקודה מאור הרוח. ובהתחזק
האדם לעסוק בתורה ומצות בכונה הרצויה,
הולך ומטהר את החלק הצומח מבחי׳ רצון
לקבל שבו, ובשיעור הזה הוא הולך ובונה את
הנקודה דרוח לבחינת פרצוף, ע״י רמ״ח מצות
עשה בכונה, מתפשטת הנקודה ברמ״ח אבריה
הרוחניים. וע״י קיום שס״ה מצות לא תעשה,
מתפשטת הנקודה בשס״ה גידיה. וכשנשלמת
בתרי״ג האברים כולם, היא עולה ומלבשת את
ספירת התפארת שבעולם העשיה הרוחני,
המעבירה לו מא״ס ב״ה, אור יותר חשוב, הנק׳
אור הרוח, שהוא מכוון לפי טהרת חלק הצומח
שבגוף האדם. וכל פרטי דומם צומח וחי
שבעולם עשיה המתיחסים לקומת התפארת
מסייעים לפרצוף הרוה של האדם לקבל
האורות מספירת התפארת בכל השלמות, על
דרך שנתבאר לעיל באור הנפש, ע״ש ומכונה
משום זה, צומח דקדושה, וכן טבע הארתו
כערך צומח הגשמי, שנתבאר לעיל, שכבר יש
לו שינויי תנועה הניכרים בכל פרט ופרט שבו
לפי עצמו, כן אור הצומח הרוחני פבר כחו
גדול, להאיר בדרכים מיוחדים לכל אבר ואבר
מתרי״ג האברים שבפרצוף הרוח וכל אחד
מהם מראה כח הפעולה המיוחם לאותו האבר.
גם עם יציאת פרצוף הרוח יצאה עמו נקודה
של המדרגה העליונה ממנו דהיינו נקודה של
אור הנשמה. שהיא מתלבשת בפנימיותו.
47) Y es mencionado que dentro del Partzuf de Nefesh, adquiere el ser humano (Adam), mediante la virtud del trabajo (por el poder de ocuparse) en la Torah y las Mitzvot, que no ya intencionalmente, de las vestiduras (levushot), nombrada: punto de Luz de Ruaj (nekuda maOhr haRuaj) .
Y se vuelve más fuerte en el hombre (Adam), participando (trabajando) en la Torah y las Mitzvot, intencionalmente deseada, purificando la parte de crecimiento (Vegetal) del aspecto del deseo de recibir para él, para sí mismo (bejina ratzon lekabel sheBo), y en esta medida (lección), él camina (va) hacia Biná, en el punto de Ruaj de los aspectos del Partzuf.
Por (mediante) 248 Mitzvot, hechas intencionalmente. (beKavanah), extendiendo el punto en 248 de sus órganos espirituales.
Y en (por) la existencia de 365 Mitzvot el punto se expanda (extiende) en 365 tendones.
Y cuando tú hayas completado en las 613, que son todos los órganos, ella (Maljut) sube y se viste en las sefirot de Tiferet (ZA), que es su mundo de Asiá espiritual (olam haAsia haRuajnu).
Pasándolo (transfiriéndolo) a él desde Ein Sof en el Templo (Ein Sof Bait hamaKedusha), la luz que es más importante, que es llamada Luz Ruaj. El cual es el objetivo de suave pureza en el Vegetal (aspecto de crecimiento) en el cuerpo de Adam.
Y todos los inanimados detalles, están creciendo y viviendo en el mundo de Asiá, que referencian, y ayudan (a establecer) el piso de la gloria, en el partzuf Ruaj de Adam, que toman sus luces en las sefirot de Tiferet en toda la perfección.
Sobre el camino, como fue descripto anteriormente, en la Luz de Nefesh. Pon atención allí, y por la kavanah en el, en el Vegetal (aspecto de crecimiento) de santidad, y también es iluminación en los valores del crecimiento físico (corpóreo, material), como has visto anteriormente.
Quien ya tiene cambios de movimiento que son evidentes en cada detalle en sí mismo, ya que la luz espiritual (Ruaj) del Vegetal (creciente), tiene mucho poder (fuerza).
Iluminando de manera especial (extraordinaria) en cada uno de todos los órganos de los 613 órganos que (hay) en el Partzuf Ruaj, y cada uno de ellos muestra fuerza (poder, energía), (esta) acción especial (extraordinaria) en el mismo órgano.
Incluso con la (partida) salida del Partzuf de Ruaj, un punto del escalón superior emergió de él, un punto de luz del alma (Neshamá). Que ella se viste en parte interior (matLevushot bePnimiotu).
Comentarios
- Toda la construcción de la estructura espiritual depende de la intención, la kavanah correcta para acercarse a lo superior, a nuestro Creador.
- (עין שם ) (ע״ש ) textual: "un ojo ahí", Pon atención allí.
- Siempre en el interior está lo superior, la esencia. Por fuera esta lo menos elevado, es una vestidura para lo superior.
מח( וע״י העסק בסודות התורה ובטעמי מצות,
הוא מטהר חלק החי מהרצון לקבל שבו,
ובשיעור הזה הולך ובונה את נקודת הנשמה
המלובשת בו ברמ״ח אבריה ושס״ה גידיה,
וכשנשלמת בכל בנינה ונעשית פרצוף, אז
עולה ומלבשת לספירת הבינה שבעולם העשיה
הרוחני, שכלי זה הוא זך ביותר לאין ערך על
כלים הראשונים תו״מ , וע״כ הוא מעביר לו
אור גדול מא״ס ב״ה, הנקרא אור הנשמה. וכל
פרטי דומם צומח חי שבעולם עשיה,
המיוחסים לקומת הבינה, נמצאים משמשים
ומסייעים לפרצוף הנשמה של האדם, לקבל
אורותיו בשלמות מספירת הבינה, ע״ד
שנתבאר באור הנפש ע״ש. והוא נק׳ ג״כ
בחינת חי דקדושה, להיותו מכוון נגד טהרת
חלק החי שבגוף האדם. וכן טבע הארתו,
כדרך שנתבאר במין החי הגשמי )לעיל אות
לז( שהוא נותן הרגשה פרטית לכל אבר ואבר
מתרי״ג אברי הפרצוף להיות חי ומרגיש
בהרגשה חפשית לכל אחד מהם בלי שום
התלות בכלל הפרצוף, עד שנבחן. שתרי״ג
אברים שבו הם תרי״ג פרצופים המיוחדים
במיני הארתם, כל אחד לפי דרכו ומעלת אור
הזה על אור הרוח ברוחניות, היא בערך הפרש
מין החי כלפי הדומם וצומח בגשמיות. וכן
יוצאת נקודה מאור החיה דקדושה )שהיא אור
ספי׳ החכמה( עם יציאת פרצוף הנשמה
ומתלבשת בפנימיותו.
48) Y por el trabajo en los secretos en la Torah y en el gusto (sabor) de las Mitzvot, se purifica la parte viva (animal, Jai) en el deseo de recibir (ratzon lekabel) en él (para sí). Y en esta medida, que se va (avanza) a Biná, este punto del alma (Neshamá), vestido él en 248 órganos (aires) y 365 tendones.
Y cuando termines todo en Biná, hecho (todo el) Partzuf, luego sube (se eleva) y se viste en las sefirot de Biná, en el mundo de la acción espiritual (haRuajeinu).
Que este kli (herramienta, vasija), esta pureza (claridad), es la más infinitamente valiosa de los primeros kelim de Tiferet y Maljut (ZA y Maljut), y ahora le da a él una gran luz desde Ein Sof, en su Templo (casa de Santidad), que es llamada Luz Neshamá.
Y cada individuo (particular, privado): Inanimado (silencioso), Vegetal (crecimiento), Animal (vida), que hay en el mundo hace (realiza), atributos para el piso en Biná, son descubiertos, usados, y colaboran (asisten, ayudan) para el Partzuf Neshamá de Adam, para recibir sus luces en completitud en las sefirot de Bina.
En los elementos vistos en la luz de Nefesh, mira bien ahí. Y esto es llamado ahí también, en el aspecto Vida (Animal) de Santidad, existencia que apunta (se dirige) en contra (en oposición) a la pureza de la parte viva del cuerpo humano (Adam).
Y la naturaleza de su iluminación, como veremos en la especie Vida (Animal) física (corpórea) (más arriba, párrafo 37), que el da un sentimiento privado a cada de los 613 órganos del
Partzuf, estar vivo y sentirse libre para cada uno de ellos sin ninguna dependencia del Partzuf, hasta que tengamos una mirada.
613 órganos, dónde están estos 613 partzufim extraordinarias (especiales) en las luces de sus especies, cada una de acuerdo a su propio camino?
Y la elevación desde esta luz hasta la luz de Ruaj en su espiritualidad? Esto es acerca Nefesh de las especies animales (Jai) a través de las inanimadas, Vegetales (crecimiento) físicamente (en lo físico).
Y un punto sale de la luz de la vida de santidad (que es la luz de la sefirá Jojmá) que sale del Partzuf Neshamá y lo viste en su interior.
Comentarios
- Debido al estudio en la Torah, y al sabor que deja la experiencia de realizar las Mitzvot.
- La palabra (אבריה ), traducida como órganos o aires, son "elementos" de la luz del espíritu (Ruaj), viento. La palabra aire, también refiere a un tipo de composición musical, puede pensarse en ellos como diferentes “músicas” de alma. Hay 248 de ellos. La palabra (גידיה ) traducido como tendones, tiene que ver con “articulaciones”. Hay 365 de ellos.
- (תו״מ ) (תפארת ומלכות ) Tiferet y Maljut, es decir, ZA y Maljut
- (על דבר( )ע״ד ) al dabar, acerca de las cosas, los elementos.
- (ג״כ ) Gam ken, así también.
- los elementos vistos en la luz de nefesh son los 613 (248 órganos + 365 tendones), hay que mirar bien ahí.
- Hace una comparación entre el aspecto Animal (Vida) de santidad y físico en el cuerpo de Adam. El aspecto en Adam, era el ser sin empatía, solo se podía hacer cargo de sí mismo y no de los demás.
- Hasta que estemos capacitados para ver (hasta que tengamos una mirada)
מט( ואחר שכבר זכה באור הגדול ההוא הנק׳
אור הנשמה, אשר תרי״ג האברים
49) Y habiendo ya adquirido esta gran luz en sí mismo, que es llamada Luz Neshamá, la cual son los 613 órganos (chispas divinas)
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