נעשה הזווג דהכאה המעלה אור חוזר. וב'
כחות הללו המה בראש רק שרשים בעלמא,
אלא כשמתפשטים מלמעלה למטה, הנה כח
הא' שהוא כח ההלבשה, יוצא לפועל בע"ס
דתוך שמפה ולמטה עד הטבור. וכח הב' שהוא
כח העיכוב על המלכות מלקבל אור, יוצא
לפועל בע"ס דסוף וסיום שמטבור ולמטה עד
סיום אצבעות רגלין. וב' מיני ע"ס הללו נק'
תמיד חג"ת נהי"מ. שהע"ס דתוך שמפה עד
הטבור נק' כולן בשם חג"ת, והע"ס דסוף
שמטבור ולמטה נק' כולן בשם נהי"מ, וזכור
זה.
(Que a través de él), se realiza el emparejamiento de atenuación (daZivug da Hakaá) (fusión por choque), lo que genera (eleva) una luz que regresa (Or Jozer). Y estos dos poderes resonaban en la cabeza, solo (como) raíces en la ignorancia , excepto cuando difunde (propaga) desde arriba hacia abajo, aquí es el primer poder, y este es el poder de la vestimenta, para ser llevada fuera, en diez sefirot de Toj que desde Phe (la boca, Maljut de Biná), y hacia abajo hasta el Tabur (ombligo).
Y la segunda fuerza, la cual es el poder del retardo (obstáculo), en Maljut, de la luz que se recibe, es llevada fuera en diez sefirot de Sof (final), y finaliza desde el Tabur (ombligo) y hacia abajo hasta el final de los dedos de los pies. Y (por lo tanto hay), dos tipos de diez sefirot, estas son llamadas siempre JaGaT (Jesed, Guevura, Tiferet), NeHIM (Netzaj, Hod, Iesod, Maljut).
Que las diez sefirot de Toj, que desde Phe (boca) y hasta el Tabur (ombligo), que son llamadas todas ellas con los nombres: JaGaT (Jesed, Guevura, Tiferet), y las diez sefirot de Sof, que desde el Tabur y hacia abajo son llamadas, todas ellas con los nombres NeHIM (Netzaj, Hod, Iesod, Maljut), y recuerda esto.
Comentarios
- En la cabeza, donde está el poder masculino, que solo quiere dar, no existe limitación. Solo dar sin fin. Y este dar sin fin solo puede destruir. Lo masculino puro solo destruye, porque quien recibe, necesita recibir en forma adecuada siempre, porque está formado por algo material, y la luz tiene que adaptarse a esta forma. La luz no es material, es demasiado potente, y si se transmite directamente, sin adecuarla, solo destruirá. Este poder de resistencia, de atenuación de la luz es el poder de lo femenino, el cual es el poder de la madre Bina, cuando baja a ayudar a sus hijos que tienen carencias. Este poder es absolutamente necesario e igual de importante a la luz, ya que sin él, nada en la materia la podría recibir. Solo la conjunción entre ambos, dirigidas ambas hacia El Creador, pueden tener un final feliz, en el cual la materia puede ir recibiendo la luz adecuada, poco a poco, para iluminarse cada vez más. Esto ocurre en el masaj, esta interacción entre lo masculino, la luz que llega, y lo femenino que se resiste, y se llama fusión por choque, o emparejamiento de atenuación, aunque todas las traducciones "en español" son incompletas, y el verdadero nombre, donde existe toda la información al respecto de este hecho es (הזווג דהכאה ) haZivuj daHakaá. Este poder de las guevurot, o femenino, es desconocido para la luz, quien vive (Jojmá) en la ignorancia
del mismo, y solo la madre (Bina), lo conoce y usa en forma adecuada, para transmitir la luz del padre hacia abajo. Este cubrir la luz Jojmá (directa, del padre), con luz Jasadim (misericordia, de la madre), es quien gobierna en el cuerpo, allí es la luz que se puede ver y percibir, y es llamada vestidura, porque ella cubre a la esencia, a la luz de vida: Jojmá. De esta forma la luz Jojmá puede llegar a cumplir su función dentro de la materia (dejar esa ignorancia), y por más que no sea perceptible en forma directa, sus acciones y consecuencias si lo serán (por ejemplo, al cumplir las leyes y conectarnos con la luz de vida del Creador, estaremos más vitales y unidos, a todo lo que existe, a toda la Creación).
נא( עוד יש לדעת, כי ענין הצמצום לא היה
אלא על אור החכמה, שהכלי שלו הוא הרצון
לקבל הנגמר בבחי"ד, שבה נעשה הצמצום
והמסך, אבל על אור דחסדים לא היה שום
צמצום כלל, כי הכלי שלו הוא הרצון להשפיע
, שאין בו שום עביות ושינוי הצורה
מהמאציל, ואינו צריך לשום תיקונים. ועכ"ז
לפי שבע"ס דאור העליון נמצאים אלו ב'
האורות, חכמה וחסדים, מקושרים יחדיו בלי
שום הפרש ביניהם, להיותם אור אחד
המתפשט לפי תכונתו, לפיכך כשבאים
בהתלבשות בכלים, אחר הצמצום, הנה גם אור
דחסדים נפסק על המלכות, אעפ"י שעליו לא
נעשה צמצום. כי אם היה אור דחסדים
מתפשט במקום שאין אור החכמה יכול
להתפשט שם אף משהו, דהיינו במלכות
המסיימת, היתה נעשת שבירה באור העליון,
כי האור דחסדים היה מוכרח להפרד לגמרי
מאור החכמה, ולפיכך נעשת מלכות המסיימת
לבחינת חלל פנוי וריקן לגמרי, ואפי' מאור
דחסדים.
51) Más para conocer, porque el asunto de la reducción, fue sino sobre la luz Jojmá (sabiduría), que su Kli (herramienta, vasija), es el deseo (ratzon) de recibir para completar (dar) en el cuarto aspecto, donde la reducción y la pantalla son hechas, pero en la luz de la finalización (completitud) , no había reducción en absoluto.
Porque este kli, es el deseo de influenciar (limitar a la luz), la cual no tiene grosor ni deformación desde quien da (desde Atzilut), y no necesita ninguna reparación. Y por lo tanto, de acuerdo a esto, (es) que en los diez sefirot de la luz superior, existen estas dos luces.
Jojmá (sabiduría) y Jasadim (misericordia), vinculados entre sí sin ninguna diferencia entre ellos, siendo UNA luz, (pero cada una), propagando de acuerdo con su propiedad, de ahí que cuando se trata de vestirse con kelim, después de la reducción (primer tzimtzum), aquí
también la luz de la misericordia (Jasadim) ha cesado en el reino (Maljut), aunque en él no fue hecha ninguna reducción.
Porque si fuera la luz de misericordia difundida en ese lugar, ninguna luz de sabiduría puede llegar a propagarse allí de ninguna manera, esto es, en el final de Maljut, (solo) habrá una reflexión (rebote) de la luz superior.
Porque la luz de la caridad (Jasadim) tenía que estar completamente separada de la luz de la sabiduría (Jojmá), Y así se convierte en un reino (Maljut) que termina en el examen de un espacio vacío y completamente vacío e incluso de luz de misericordia (Jasadim)
Comentarios
- (הרצון לקבל הנגמר ) haRatzón Lekabel haGamar, literalmente, el deseo de recibir para completar, es decir, para dar. La luz directa, Jojmá, esencia de todo lo que existe, solo desea ser UNO con El, y quiere transmitir esta luz de vida a toda la Creación, esto se llama, recibir para dar, porque, que es dar? Dar es completar, es ser uno con El Creador, y este es el deseo de esta luz, que cada uno de nosotros volvamos a ser UNO con El, que estemos completos, que solo exista vida en nosotros, y en toda la Creación, y que toda la Creación vuelva a ser una, en su Iejidá, es su Luz de Unión con todo lo que existe, porque Todo es UNO, todo es El en esencia, y todo debe retornar a sentirlo, actuar, comunicar y pensar en esta dirección. Esto hará que todo viva (por la luz Jaiá estará allí presente), y en unidad con el resto de la Creación (por Iejidá, luz de Keter, es decir, los pisos mencionados en las raíces de Adam Kadmon, más internas aún), estarán presentes en todo lo que existe.
- Y todo esto debe llegar a ser manifestado en la materia misma, es decir, en el cuarto aspecto.
- Pero esta luz de finalización (completitud) (Jojmá, luces de Jojmá: Jaiá y Keter: Iejidá), no se limitan en absoluto, ellas solo quieren dar, no limitarse, y como expresamos anteriormente, esto no será bien procesado por la materia que recibirá, porque su cualidad es diferente, y todo es igualdad de cualidades, primero hay que igualar las cualidades, por medio de la fusión por choque, hay que atenuar la potencia de lo que llega, y cuando es apto para ser recibida, entonces sí, que se transmita. Y para ello es necesario el poder de las guevurot, es decir, el poder femenino, el poder de recibir (severidad, limitación).
- (הרצון להשפיע ) ratzon lhish’piya, deseo de influenciar, de limitar, restringir, frenar la potencia de la luz incidente.
- Dos luces existentes en lo superior: Jojmá es la luz del padre (sabiduría), que solo desea dar y no se limita a si misma de ninguna forma, ella, desde Atzilut solo desea dar sin limitación. Jasadim si se limita, se filtra, porque quien recibe no puede recibir lo superior directamente, entonces quien da reduce esta potencia, para que pueda ser recibido. Es la energía de la madre (misericordia), que no desea dar sino solo para sus hijos, y ve que ellos para poder recibir, deben "escuchar con otras palabras", con las
palabras complicadas de los adultos sería imposible para ellos, entonces "hace la traducción", y "reduce la información", pero esta reducción es buena, porque la información total sería lo mismo que la nada, y poco a poco, con esta reducción, quien está debajo puede ir comprendiendo de que se trata... Ambos, padre y madre reciben la información completa, entre ellos no hay diferencia, pero transmiten en forma distinta lo que les llega, uno lo hace tal como llega para conservar la pureza de la información, y el otro reduce la misma, porque se da cuenta que quien va a escuchar tiene cierta falta de comprensión y explica menos, pero de una forma que pueda entenderse. Esta limitación de la madre es llamada primera limitación, y trata de esta cubierta o vestidura, de misericordia alrededor de la sabiduría (Jasadim viste a Jojma). Pero luego la madre se da cuenta, que esto no es suficiente, porque los hijos tienen tan malos hábitos que es imposible que ellos puedan llegar a entender cualquier explicación.
- Por ejemplo los hijos no saben leer y escribir todavía, entonces ellos deben también hacer un esfuerzo previo antes de poder comunicarse, y esto es llamado la segunda limitación. Esta segunda limitación es hecha en Maljut, ella "debe ascender hasta cierto lugar", de otra forma es imposible que pueda comprender una palabra de lo que la madre le dice. Ella "siente el cariño de la madre", si, esto es verdad, pero no puede comprender sus palabras sino no cambia ciertos hábitos y limita su EGO en este esfuerzo, en cierta medida, para poder escuchar.
- En Cabalá son necesarias ambas limitaciones, existen ambas, en ambas hei de HaVaIaH, porque las hei de HaVaIaH, ambas son elementos femeninos, y entonces limitan, porque esa es su fuerza. Bina limita la sabiduría con misericordia, y Maljut limita su EGO para llegar a comprender algo, a vivenciar, a experimentar de que estamos hablando. Sin ambas limitaciones, nada sucederá, serán solo palabras vacías y teoría sin sentido.
- Solo el esfuerzo de la madre no es suficiente, la primera limitación no basta para sacar a los hijos de sus carencias, es necesario un esfuerzo conjunto, e interactivo entre ellos. Alguien que intente transmitir la Cabalá no puede "llegar a iluminar a nadie por sí solo", es necesario que quien reciba la información, haga su esfuerzo, quien desea transmitir ya lo hace, él quiere dar, entonces solo es necesario que quien quiera escuchar se haga receptivo, es lo único que falta, para que la comunicación se establezca.
- El reino, Maljut, está completamente vacío, es puro deseo de recibir, no existe en el nada de vida, de luz del padre allí, no existe sabiduría en absoluto, solo un pequeño rayo de misericordia para su subsistencia, nada más le es dado, y desde allí, debe levantarse a sí mismo, pero comenzar, corrigiendo su propia estructura, sus propios hábitos, para llegar a recibir cada vez más y volver a ser UNO con El. Pero al comienzo, es solo un espacio completamente vacío, absolutamente.
נב( ועם זה תבין תוכנם של הע"ס דסוף
הפרצוף שמטבור ולמטה, כי אי אפשר כלל
לומר שהן רק בחי' אור החסדים בלי חכמה
כלל, כי אין האור דחסדים נפרד לעולם לגמרי
מאור החכמה, אלא שיש בהן בהכרח הארה
מועטת גם מאור החכמה, ותדע שהארה מועטת
הזו אנו מכנים תמיד בשם ו"ק בלי ראש. והנה
נתבארו ג' בחי' הע"ס שבפרצוף, הנק' ראש
תוך סוף.
52) Porque tú tienes que entender el contenido de las diez sefirot de Sof (del final) del partzuf, desde el Tabur y hacia abajo, porque no es posible en absoluto, decir que ellas están solamente en el aspecto de luz Jasadim (misericordia) sin Jojmá (sabiduría) en ellas.
Porque no hay luz Jasadim (de misericordia) completamente separada del mundo de la luz Jojmá (sabiduría), pero es necesario una pequeña iluminación en ellos, incluso de la luz de sabiduría, y sabes que esta pequeña iluminación siempre es llamada con el nombre de VAK, sin cabeza (Rosh). Y aquí nosotros hemos clarificado el tercer aspecto, de las diez sefirot que hay en el partzuf, que es llamado: Rosh (cabeza), Toj (cuerpo), Sof (fin).
Comentarios
- Dentro de la luz Jasadim siempre existe Jojma, siempre está incluida, porque la madre desea dar jojma, y trasmite "parte de Jojma", en un lenguaje comprensible, pero sigue siendo Jojmá, no es algo diferente, sino algo "que cubre la Jojmá", Jojma sigue allí, aunque no en forma pura, porque fuera recibida en forma pura, no sería perceptible, y podría ser mal utilizada.
- Maljut es solo deseo de recibir, está completamente dominada por su EGO y solo quiere recibir par así mismo. Y la luz de Jojmá es Jaiá, luz de vida. Acaso Maljut debe dejar de tener vida porque solo desea recibir? Siempre existe, mientras hay vida física, una pequeña porción que nos indica el camino correcto a Él, y nos da vida. Existe Neir Dakik, una pequeña iluminación, porque de otra forma estaríamos muertos y nunca podríamos salir de allí, esta luz a la distancia está, aunque depende de nosotros, aferrarnos a ella, para poder ascender.
נג( ועתה נבאר ענין סדר הלבשת הפרצופין,
גלגלתא ע"ב וס"ג דא"ק, זה לזה. וזה ידעת כי
כל תחתון יוצא ממסך דגוף דעליון, אחר
שנזדכך ונעשה בהשואת הצורה אל המלכות
והמסך שבראש, כי אז נכלל במסך שבראש
בזווג דהכאה שבו, כנ"ל. ואחר שנעשה עליו
הזווג דהכאה בב' הרשימות עביות והתלבשות
הנשאר במסך דגוף, הנה הוכרה העביות שבו
שהיא מבחינת עביות דגוף, וע"י הכר ההוא
נבחן לנו, שהקומה יוצאת מבחינת ראש
דפרצוף הא' דא"ק, ויורדת ומלבשת לבחי'
הגוף שלו, דהיינו במקום שורשה, כי ממסך
דגוף היא. ובאמת היה צריך לירד המסך עם
המלכות המזדווגת של הפרצוף החדש, למקום
הטבור דפרצוף הא', כי שם מתחיל המסך דגוף
עם מלכות המסיימת של פרצוף הא' שמשם
שורש הפרצוף החדש ואחיזתו. אלא מתוך
שהבחינה האחרונה דעביות נאבדה מהמסך
בסבת הביטוש דאו"מ באו"פ, )כנ"ל באות מ'(
ולא נשאר במסך זולת בחי"ג דעביות, אשר
בחי"ג הזאת דעביות נק' חזה, ולפיכך אין
למסך ומלכות המזדווגת דפרצוף החדש, שום
אחיזה ושורש בטבור דעליון, אלא רק בחזה
שלו, והוא דבוק שם כענף בשורשו.
53) Y ahora clarificaremos el asunto del orden de la vestidura en los partzufim: Galgalta, Ayin Bet y Samej Gimel de Adam Kadmón, uno por uno.
Y tú sabes que cada final sale hacia fuera, desde la parte superior del masaj del cuerpo (Guf), después que ha sido purificado y construido (hecho), en una equiparación de forma en Maljut y el masaj hacia lo superior, porque (solo) entonces es incluido en el masaj de lo superior, a través del zivuj daHakaá (fusión por choque), en él, como fue dicho anteriormente.
Y después que el zivug daHakaá (fusión por choque) ha sido hecho en él, en dos grosores de reshimot, y las vestiduras dejan de permanecer en el masaj del cuerpo, aquí el grosor es reconocido donde está. Desde el aspecto del grosor en el cuerpo (Guf), y a través de este reconocimiento de este aspecto en él.
Es que del piso sale fuera del aspecto del primer partzuf de la cabeza de Adam Kadmón, y baja y se viste en el aspecto de este cuerpo, es decir, en (el) lugar de una raíz, por el masaj del cuerpo en él.
Y realmente tiene que bajas (hasta) abajo, la pantalla (masaj) con Maljut en el acoplamiento (zivugot) con el nuevo partzuf, hacia el lugar del Tabur del primer partzuf , porque esto comienza en el masaj del cuerpo, desde la finalización de Maljut, hasta la finalización del Primer partzuf, de ahí la raíz en el nuevo partzuf y su agarre.
Excepto por el hecho que este último aspecto está debilitando la pérdida en el masaj en el retiro de la abuela (antepasada femenina), desde Or Makif en Or Pnimi, (como fue dicho anteriormente en el párrafo 40), y ella no permanece en el masaj, (sino en) este otro grosor del tercer aspecto, el cual, el tercer aspecto, este es el engrosamiento que es llamado Jazé.
Y por lo tanto no (hay) desde el masaj, y el acoplamiento (zivugot) del nuevo partzuf, no hay agarre ni raíz en el Tabur superior, pero solamente en su pecho Jazé, y está clavado allí como una rama (anaf) en su raíz (shoresh).
Comentarios
- Al ocurrir la fusión por choque pasan dos cosas. La primera en el cuerpo, allí se siente el grosor, el poder del EGO que nos domina y nos queremos alejar de él, queremos con todas nuestras fuerzas en ese momento movernos hacia el Creador para no caer en sus garras, y este movimiento, para que sea efectivo y logre su objetivo, debe igualarse en cualidades con El, debe ser un trabajo de corrección personal sincero y lishmá, porque si solo es una oración hacia el exterior, no llegará a destino, solo a la parte exterior de lo superior, por decirlo de alguna manera, porque todo es igualdad de cualidades, y cuanto más pura y directa al Creador sea intención de corregirnos internamente, en un trabajo individual, más puro e internamente llegaremos a la cabeza de lo superior, porque ambos están conectados por la igualdad en la intención. Si nuestra intención es igual a rosh de Adam Kadmón, si nuestro deseo de unión con Él llega a este nivel de pureza, y nuestras acciones, pensamientos, sentimientos, comunicaciones, son acordes a esta intención, entonces, y solo entonces, se produce una respuesta desde este sitio, porque al existir igualdad de cualidades, la comunicación es instantánea, y sale, al mismo tiempo, desde Rosh de la cabeza de Adam Kadmón, el MAD correspondiente a nuestro MAN, es la consecuencia natural, así es su funcionamiento, y solo depende de nuestra intención llegar allí, no del estudio en sí, y mucho menos de oraciones o estudios respecto del exterior (como por ejemplo los astrológicos, o rituales externos en días festivos, que luego no perduran en la vida cotidiana). Pero en el cado que lleguemos a este sitio elevado, porque deseamos que El gobierne nuestras vidas para complacerlo, porque Él es grande y gobierna a TODA la Creación, entonces, en ese momento, sale desde la cabeza, un partzuf completo en respuesta (MAD). Este partzuf "baja" como raíz, por dentro del partzuf del cuerpo que se había elevado en nuestro MAN, es como la raíz del mismo, es como que toda la estructura que se fue elevando en el MAN llega a lo superior, y desde lo superior, baja una estructura interna, completa, esencia, raíz, interior, como una luz fina interna al tronco elevado y vestido por él, desde donde llega la savia, la vida, a todo el tronco y hacia abajo, hasta nuestro mundo, desde donde se elevó la oración.
- Y esta luz llega hasta Maljut mismo, en forma de su raíz, de su parte, interna, que ahora es "visible" es un recuerdo que brotado y está a nivel de nuestra consciencia por nuestro esfuerzo de corrección personal. Ambos partzufim: Guf (גוף ) (cuerpo, externo, vestidura, MAN), y Rosh (ראש ) (cabeza, interno, raíz, esencia), quedan unidos, y llegan a un nuevo partzuf, porque un nuevo estado se ha formado, porque luego de cada Gadlut ya no es igual la situación, se ha cambiado de escalón, se ha "renacido" en ese aspecto, cierta parte de la oscuridad que cubría nuestra conciencia en ese aspecto ya no está, y la situación se "ve" de otra manera, porque hay más luz, y ya no somos los mismos que un instante atrás, porque esa luz no se irá, ya ha sido "descubierta", y seguirá estando descubierta, porque el proceso de corrección es acumulativo, "nada se
pierde en lo espiritual" (también lo es el proceso de las klipot, y cada vez que pecamos, las mismas se hacen más gruesas y gruesas, porque como dijimos en algún momento, ambas estructuras funcionan de la misma manera)
- Todo comienza en el final de Maljut, en el punto negro de nuestro mayor dolor/placer, en ese aspecto que queremos trabajarnos a nosotros mismos. Desde allí vamos hasta el Tabur del primer partzuf, es decir el Tabur de Adam Kadmón, y cómo hacemos esto?, pues lo hacemos yendo desde maljut, que se une a la parte inferior de Iesod, donde existe el acoplamiento femenino masculino, y juntos se elevan tasta el Tabur en el cuerpo, el ombligo, Tiferet, Samej, es allí donde la unión es realizada, el enganche, toda la estructura es una en ese sitio a través del MAN en Samej, el tercer mandamiento provoca esta unión, y ambos Tabur: en Guf (ombligo) y en Rosh (cabeza, Adam Kadmón), quedan "comunicados", enganchados, "visibles entre sí". Desde el final del partzuf en el cuerpo, llegamos al final del Partzuf en la cabeza (Tabur de א"ד ). Y un nuevo partzuf es generado, y nuevo paso (similar al anterior), arrancará.
- Pero en cada pasada en el masaj, donde llega desde lo superior femenino (AvI, a YESHSUT, y hasta Maljut), desde Bina superior (antepasada femenina, AvI, "abuela", pasando por la madre que desciende y hasta la hija Bina, llega Or Makif, la luz incidente, y "se convierte" en Or Pnimi, porque, como explicamos recién, crece en cada interacción la luz interna por la llegada de MAD, entonces es como que, Or Makif "se convierte en", Or Pnimi, porque debido a su incidencia, y a través de todo mecanismo detallado, tiene la consecuencia que Or Pnimi crece, a la vez que el masaj (grosor) de las klipot, "resistencia del EGO" en nuestra Maljut se va debilitando, va disminuyendo. Vamos pasando, como en el ejemplo, del grosor del cuarto aspecto, al grosor del tercer aspecto.
- Cuando comienza un nuevo paso, no hay agarre ni raíz respecto a lo que se trabajó anteriormente, se cae nuevamente en oscuridad absoluta, pero esto no es malo, es totalmente bueno, porque significa que El Creador nos está mostrando un nuevo aspecto a trabajarnos.
- Empieza ahora Baal HaSulam a contarnos los nombre, el límite superior del cuarto aspecto en el cuerpo es el Tabur (טבור ), mientras que es límite del tercero es el Jazé (חזה ).
נד( ולפיכך נמצא, שהמסך דפרצוף החדש יורד
למקום החזה דפרצוף הא', ומוציא שם, ע"י
זווג דהכאה עם אור העליון, ע"ס דראש ממנו
ולמעלה, עד הפה דעליון, שהוא המלכות
דראש דפרצוף הא'. אבל את הע"ס דראש של
פרצוף העליון אין התחתון יכול להלביש אף
משהו, להיותו רק מבחינת מסך דגוף של
העליון כנ"ל. ואח"כ מוציא ע"ס ממעלה
למטה הנק' ע"ס דגוף בתוך וסוף של התחתון,
ומקומן מחזה דפרצוף העליון ולמטה עד
הטבור שלו בלבד, כי מטבור ולמטה הוא מקום
הע"ס דסיום של העליון, שהיא בחי"ד, ואין
להתחתון אחיזה בבחינה אחרונה של העליון,
כי נאבדה ממנו בעת הזדככותו )כנ"ל באות
מ'(. וע"כ פרצוף התחתון ההוא הנק' פרצוף
החכמה דא"ק או פרצוף ע"ב דא"ק, מוכרח
להסתיים למעלה מטבור של פרצוף הא' דא"ק.
ונתבאר היטב, שכל רת"ס דפרצוף ע"ב
דא"ק, שהוא התחתון דפרצוף הא' דא"ק,
המה עומדים ממקום שמתחת הפה דפרצוף
הא' עד מקום הטבור שלו, באופן, שהחזה
דפרצוף הא' הוא מקום פה דראש של פרצוף
ע"ב, דהיינו מלכות המזדווגת, והטבור
דפרצוף הא' הוא מקום סיום רגלין דפרצוף
ע"ב, דהיינו מלכות המסיימת.
54) Y entonces encontramos, que el masaj del nuevo partzuf va abajo al lugar del Jazé, del primer partzuf, y sale desde allí, a través del zivug da Hakaá sobre la luz superior, diez sefirot de la cabeza, desde la inclusión en lo superior, el cual es el Reino (Maljut) del primer partzuf de la cabeza.
Pero estas diez sefirot en la cabeza del partzuf superior, no tienen fondo que puedan vestir nada, solo en términos (aspectos, bejinot) del masaj del cuerpo sobre lo superior, como fue dicho anteriormente.
Y entonces se brindan (salen) diez sefirot, desde arriba hacia abajo, que son llamadas diez sefirot del cuerpo: en Toj y Sof, del final. Y su lugar desde el Jazé (pecho) del partzuf superior, y hacia abajo hasta el Tabur de él solamente.
Porque desde el Tabur y hacia abajo hay un lugar con diez sefirot, de finalización de lo superior, que es el cuarto aspecto. Y la parte inferior no debe realizarse en un aspecto final de la parte superior. Porque fue perdido desde él hasta el momento de su purificación.
Y por lo tanto, el partzuf inferior, que es llamado partzuf Jojmá de Adam Kadmón, o partzuf Ayin Bet de Adam Kadmón, forzando (obligando) a ser completado hacia arriba del Tabur del primer partzuf de Adam Kadmon.
Y nosotros explicaremos bien que cada intelecto (cerebro) (de): Rosh (cabeza), Toj (Torso), Sof (Final), en las diez sefirot de Ayin Bet de Adam Kadmón, las cuales son en el final el primer partzuf de Adam Kadmon, que están paradas desde abajo (de) Phe del Primer partzuf hacia el lugar de su Tabur, de una forma.
Que el Jazé del primer partzuf, es el lugar Phe de Rosh del Partzuf Ayin Bet, es decir, los acoplamientos (zivugot) en el Reino (Maljut), y el Tabur del Primer partzuf, es el lugar final de los pies del partzuf Ayin Bet, es decir, la finalización del Reino (Maljut).
Comentarios
- Los partzuf de la cabeza no tienen fondo (final), ellos no pueden vestir nada, ellos necesitan del cuerpo.
- (רת"ס ) (ראש תוך סוף ) Cabeza, Torso (medio), Final (piernas) // (שכל ) literalmente significa intelecto, cerebro, pero también es que todo/cada, lo traducimos como "que cada intelecto (cerebro)".
- Son las diez sefirot que salen de lo superior en esos tres grupos: Rosh (hasta Phe), Toj (desde Phe al Tabur) y Sof desde el Tabur hasta el final (dedos de los pies). Estos aspectos se corresponden con intenciones de lo inferior para llegar hasta allí, por ejemplo, Phe de Ayin Bet es el lugar de los acoplamientos (zivugim) porque se corresponde con el masaj en el cuerpo, ya que es la esencia de este Maljut en la boca de Bina, al final del Partzuf de la cabeza.
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