שהוא א״ק אין לנו תפיסה בו, וע״כ מרומז רק
בקוצו של יוד של השם, וע״כ אין אנו מדברים
ממנו, ואנו מזכירים תמיד רק ד׳ עולמות
אבי״ע. והי׳ היא עולם אצילות וה׳ עולם
הבריאה, ו׳ עולם היצירה, ה׳ תתאה היא עולם
עשיה.
Que (de) Adam Kadmón, nosotros no tenemos percepción de él, solo está implícito en el final de la Iud en el nombre, por lo tanto no hablamos de eso, y siempre mencionamos solo cuatro mundos: Atzilut, Briah, Yetzirá y Asiá.
Y la letra Iud es el mundo de Atzilut, y la Hei es el mundo de Briah, y la Vav es el mundo de Yetzirá. Y la Hei final es el mundo de Asiá.
Comentarios
- (א״ק ) Adam Kadmón. ( וע״כ( )ועל כן ) veAl Ken, por lo tanto. Adam Kadmón no es perceptible por nosotros, es demasiado elevado. Por lo tanto no podemos hablar de Él, porque solo se puede hablar sobre de lo que se puede experimentar, porque solo se puede hablar si hay afinidad de cualidades, por tanto es legítimo porque ya somos UNO con lo que hablamos, ya es parte nuestra y es correcto entonces expresarlo, pero si hablamos de algo que no conocemos, entonces se está especulando, y a la vez, se está mintiendo, se está faltando a la verdad, y se está cometiendo el pecado de nombrar al Creador en vano, porque está escrito que no se debe mencionar Su nombre en vano, y El está en TODO lo que existe.
- No mencionamos entonces al mundo de Adam Kadmón por estar fuera de nuestro alcance en esta etapa, y por lo tanto las cuatro letras del nombre Santo, HaVaIaH refieren solo a los mundos de Atzilut (Iud), Briah (1ra Hei), Yetzirá (Vav) y Asiá (2da Hei)
מב( והנה נתבארו ה׳ עולמות שהם כוללים כל
המציאות הרוחנית הנמשכת מא״ס ב״ה עד
עוה״ז. אמנם הם כלולים זה מזה, ויש בכל
עולם מהם כללות ה׳ העולמות, כנ״ל. ה׳
ספירות כח״ב תו״מ, שבהן מלובשים ה׳ אורות
נרנח״י, שהן כנגד ה׳ העולמות, כנ״ל. ומלבד
ה׳ הספירות כח״ב תו״מ שבכל עולם ועולם יש
גם ד׳ בחינות דצמ״ח רוחניים אשר נשמת
האדם היא בחינת מדבר אשר שם, ובחינות
החי הן המלאכים שבאותו עולם, ובחינות
הצומח נקראות בשם לבושים, ובחינות הדומם
נקראות בשם היכלות. ונבחנות כמלבישות זו
את זו. כי בחינת המדבר, שהיא נשמות בני
אדם מלבישות על ה׳ ספירות כח״ב תו״מ, שהן
אלקיות שבאותו עולם )וענין י׳ הספירות שהן
אלקיות יתבאר להלן בהמבוא לספר הזוהר(.
ובחינות החי שהן המלאכים, מלבישות על
הנשמות, והצומח שהם הלבושים, מלבישים
על המלאכים, ובחינות הדומם שהן היכלות,
מסבבות על כולם. וענין ההתלבשות הזו
משוערת, בענין שהם משמשים זה לזה
ומתפתחים זה מזה, כעין שבארנו בדצח״מ
הגשמיים שבעוה״ז )לעיל אות ל״ה־ ל״ח(,
וכמו שאמרנו שם שג׳ הבחינות דומם צומח חי
לא יצאו בשביל עצמם, אלא רק שתוכל
הבחי״ד להתפתח ולהתעלות על ידיהן, שהיא
מין האלם. וע״כ אין תפקידן אלא לשמש את
האדם ולהועילו. כן הוא בכל העולמות
הרוחניים, אשר הג׳ ‘בחינות דומם צומח וחי
אשר שם, לא יצאו שם, אלא כדי לשמש
ולהועיל את בחינת המדבר אשר שם, שהיא
נשמת האדם. ע״כ נבחן, שכולם מלבישים על
נשמת האדם. שפירושו, לתועלתו.
42) Y aquí estamos, cinco mundos que incluyen toda la realidad espiritual en curso (que nos llega) desde Ein Sof (Alef”Samej) Bendita sea (Bet”Hei) (Baruj Hu) sobre nuestro mundo (olam haZhe).
Aunque están incluidos uno en otro, y hay generalidades (características comunes) en ellos, sobre todos los cinco mundos, como fue dicho anteriormente.
Cinco partzufim: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, donde son usadas (experimentadas) cinco luces: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá, que son contrarias a los cinco mundos, como fue mencionado anteriormente.
Y además (de las) cinco sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, en cada mundo también hay cuatro aspectos (Bejinot) (Inanimado, Vegetación, Vida o Animal y Ser humano o parlante) espirituales, las cuales son las almas (Neshamot) del hombre (Adam), que es un aspecto Parlante (desierto), el cual está aquí, y el aspecto de Vida (Animal, Jai), ellos son los ángeles en ese mundo.
Porque el aspecto del Desierto (Parlante, humano), los cuales son las almas (Neshamot) de los humanos, están siendo vestidas por cinco sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, los
cuales son divinidades (aspectos divinos), en nuestro mundo (y estos son las diez sefirot, que son divinidades, que serán explicadas a continuación, en esta introducción, al libro del Zohar).
Y los aspectos de la vida (Jaiá, animal) son los ángeles (Malachim), que son vestiduras (levushot) sobre las almas (Neshamot), y el aspecto de las plantas son vestiduras (levushim), que ellas son vestiduras (levushim) sobre los ángeles (Malachim), y el aspecto silencioso que son los templos (hiekolot), que están alrededor de todo lo que existe.
Y este asunto de las vestiduras, él es aproximado (estimado), que ellas están siendo usadas cada una sobre la otra, y cada una envuelve a la otra, como nosotros en los aspectos: Inanimado, Vegetal, Animal y Humano (parlante), los cuales son (los aspectos) corpóreos (materiales) de los mundos (shebeOlam haZeh) (señalados anteriormente, por la gracia de Dios).
Y como hemos dicho allí, que los tres estados silenciosos (inanimados) crecen en aspectos que no son para sí mismos, pero tú solo puedes en el cuarto aspecto (el aspecto humano), desarrollar y trascender por sus manos.
Y entonces es su trabajo, pero para servir al hombre y su beneficio, también está (es así) en todos los mundos espirituales, en los cuales, los tres aspectos están todavía creciendo y viviendo allí, Y ellos no se van de allí, excepto para ser útiles y usados, por el aspecto del desierto, que es (el aspecto) del alma (Neshamá) del hombre (Adam).
Entonces, consideremos que todos están vestidos por el alma humana, lo cual significa, (un ser) que actúa (siempre), para su propio beneficio.
Comentarios
- Estos cinco mundos están incluidos uno dentro del otro, los más puros son interiores, y los más cercanos a nosotros exteriores, tienen características propias (que los diferencian), de acuerdo a su nivel, a cuán lejos o cerca están del Creador o de nosotros, y también características comunes (generales, globales), porque en esencia, todos son UNO, todo es El, en un nivel más sutil o menos sutil por nuestro nivel de consciencia, pero es solo eso, nuestra percepción, ya que El, Su esencia es UNO SIEMPRE, luz pura, simple, siempre ayuda, siempre quiere dar, que nos demos cuenta o no, es solo un problema nuestro, que estamos en camino de corregir, en este trabajo de Cabalá.
- Notar que ahora expresó los mundos desde Keter hasta Maljut, pero las luces desde Nefesh hasta Iejidá, esto es porque, el camino del ser humano, en su proceso de corrección (MAN), es desde abajo hacia arriba, va en un sentido, mientras que el camino de Su ayuda (MAD), las luces que ahora percibimos de acuerdo al resultado de nuestro esfuerzo, es el camino contrario, de arriba hacia abajo.
- Estos estados, escalones, son cuatro, y son llamados Inanimado (דומם ) (inanimado, apagar el motor, quieto, silencio), Vegetación (צומח ) (crecimiento, desarrollo, brotar), Vida (חי ) (animal, alerta, fresco, vivaz, crudo), Parlante (מדבר ) (hablar, comunicar, lenguaje, sacar conclusiones, superar entidades dañinas). Pero ahora la sigla que antes era (דצח״מ ), ahora escribe: (דצמ״ח ), los últimos dos letras están al revés?, en lugar de ser Jet y Mem, son Mem y termina en Jet. Además, si se observa el texto escrito, las palabras (מדבר ) parlante o desierto y (חי ), Vida, están más grandes, sus letras son de mayor tamaño, para que prestemos atención a las mismas.
- El aspecto humano (מדבר ) Medaber, significa parlante, pero también midbar significa
Desierto, como en la etapa de la Torah durante los 40 años en el desierto, donde luego de escapar de nuestra esclavitud del EGO, en Egipto, transitamos antes de llegar a la tierra prometida, Israel.
- Y aquí este aspecto Humano está puesto en último lugar, y anterior a este (por encima), está el aspecto de la Vida (Jai), el cual lo llama ángeles.
- Es decir que el orden aquí, a nivel de las almas (Neshamot), de las personas en el mundo es: Desierto o Parlante (humano), Vida (Jai, ángel), Vegetación y por último o más elevado, el aspecto inanimado. Es decir que el orden en las almas es inverso. Lo más bajo es el alma humana, la cual es individual y hace cosas por sí mismo olvidándose del resto de su especie. Luego están los animales, el alma de los animales se llaman Ángeles, son más puras, ellos no actúan en contra de su propia especie, actúan por instinto, y en este instinto no hay maldad respecto a otro individuo separado para beneficio propio, luego están los vegetales, que como un todo, ellos no tienen problema en sacrificarse a sí mismos para alimentar a los demás (animales y seres humanos). Tanto los seres humanos como los animales se alimentan de la vida de las plantas, y ellas "no se quejan", y por último, el más elevado de todo, el más sutil y casi imperceptible, es el aspecto inanimado, que está en todo lo que existe, en el interior de todas las cosas, en las rocas y toda la materia, que parece no tener vida exterior, y sin embargo, a nivel atómico y molecular hay movimiento, y es un movimiento que está incluido a la vez en todos los otros, porque los átomos y elementos básicos, forman toda la realidad, de todo lo existente, y su vida, su moviente simple y perfecto, es el aspecto más simple y elevado de las almas que existen aquí.
- Resumiendo entonces los aspectos de las almas: Humano (Desierto, parlante) son llamadas Neshamot (נשמת ). Luego sigue el aspecto animal o vida, y son llamadas Ángeles, Malachim (מלאכים ), luego están las almas vegetales: Vestiduras, Levushim (לבושים ) y por último, el nivel inanimado, Silencioso, es llamado Heikalot (היכלות ), Templos, plural de Heikal (הֵיכָל ), es la paz y el silencio más puro en unión perfecta a nuestro Creador, que se encuentra en nuestro corazón, Templo, es decir, los templos que debemos volver a reconstruir en nuestro interior, porque los hemos destruido por nuestros pecados.
- Estos aspectos del alma, se visten uno dentro del otro, en el orden tal cual ha sido descripto aquí, lo más bajo es Neshama, luego Malachim, luego Levushim, y el más superior, Heikalot. Notar que a nivel del alma humana, se refiere a Neshamá, la cual es el nivel más alto que podemos llegar, por debajo está Ruaj, y en el último nivel, Nefesh, y más abajo, nuestro mundo material, donde vivimos hasta ahora, antes de llegar, a la Cabalá.
- (ל״ח ) (למען השם ) Por la gracia, por el amor, del Dios, nuestro Creador.
- Menciona tres, porque a lo que se refiere incluye los aspectos Inanimado (Silencioso), Vegetal (Vestiduras) y Vida animal (Ángeles), y es que estos tres aspectos no tienen decisión propia, son inanimados en cuanto a su capacidad de actuar por sus propias
manos, y no pueden corregirse a sí mismos, no pueden optar que hacer, ellos no tienen libre albedrío, como si existe, en el cuarto aspecto, en el nivel humano. Y este hecho, que el humano pueda corregirse por voluntad propia, saliendo desde su deseo más puro y crudo de recibir para sí mismo (con el cual nace), y transformarlo en deseo de dar, hace trascender (elevar), no solo a su persona, a su comunidad, a toda la raza humana, sino también, a todos los otros reinos, animal, vegetal e inanimado. Este trabajo logra que todo el conjunto esté en armonía y retorne a su origen, y la capacidad de esto, está solamente en el cuarto aspecto, el nivel humano.
- Los tres aspectos, inanimado, vegetal y animal, todos ellos, sirven aquí al alma del hombre. Ellos asumen esa función, porque cualquiera de ellas son almas más elevadas que la humana, y siempre lo superior ayuda a lo inferior, es ley divina. Estas almas, solo quieren servir al Creador, y ven a toda una especie, que solo desea obtener todo para su propio beneficio, sin importarle el propósito, el objetivo, del Creador cuando creó la Creación. Y entonces la visten, e intentan ayudar al Creador, mostrando, a través del ejemplo, cómo deben hacerlo, y sin violar ellos ninguna ley, teniendo un comportamiento verdadero y afín, al objetivo real. Y ellos permiten ser usados para esta tarea todo el tiempo, sin escapar de la misma en ningún momento, para el beneficio global, de toda la Creación. Todas estas almas están vestidas en el alma humana. El alma humana (Neshamá), es inferior, ya que siempre lo inferior es exterior, y viste a aquello que es más puro, que es su esencia. La palabra (בושה ) es vergüenza, y está incluida en (מלבישים ), vestiduras. La vergüenza, el arrepentimiento, es una energía vivificante. A través de ella se puede llegar a lo más elevado. Absolutamente.
- El alma humana es la única, con “capacidad”, “fuerza” necesaria para trascender y retornar al Creador. Los otros tres niveles (inanimado, vegetal y animal), son más puros, pero “no tienen opción”, y necesitan de que el humano haga su tarea correctamente para trascender, para que la tarea sea completada, para que la unidad en todos los ámbitos, exista. El hecho de que el ser humano está tan abajo en esta escala, como todo debe retornar al origen, le da, al mismo tiempo, la capacidad para lograrlo, en el momento que logre levantarse por sí mismo, y así, arrastrar en su esfuerzo, a todos las otras especies. Es lo mismo que ocurre dentro de un ser humano en particular, aquel que ha pecado, y está en un nivel más profundo dentro de su EGO, debido a sus pecados, tiene la capacidad luego de retorno, y la fuerza para dar a otros, mucho mayor, que aquel que vivió toda su vida sin pecar. Desde el más profundo dolor/placer es desde donde ocurre la mayor ascensión, y en la naturaleza en general, ocurre algo similar. El hombre es socio en este proceso de Creación con El, y todo el resto de los actores, dependen de su esfuerzo.
מג( והנה האדם בעת שנולד, יש לו תכף בחינת
נפש דקדושה, ולא נפש ממש, אלא בחינת
אחורים של הנפש, שפירושו בחינה אחרונה
שלה, המכונה, מפאת קטנותה, בשם נקודה.
והיא מלובשת בלב האדם, כלומר בבחינת רצון
לקבל שבו, המתגלה בעיקרו בלבו של אדם.
ודע הכלל הזה, שכל הנוהג בכלל המציאות
כולו, נוהג בכל עולם, ואפילו בכל חלק קטן
שאך אפשר להפרט׳ שיש באותו עולם. באופן,
כמו שיש ה׳ עולמות בכלל המציאות, שהם ה׳
ספירות כח״ב תו״מ כנ״ל, כן יש ה׳ ספירות
כח״ב תו״מ בכל עולם ועולם. וכן יש ה׳
ספירות בכל חלק קטן שבאותו עולם. והנה
אמרנו, שעוה״ז נחלק על דצח״מ, והם כנגד ד׳
הספירות חו״ב תו״מ: כי דומם נגד מלכות,
וצומח נגד תפארת, וחי נגד בינה, ומדבר נגד
חכמה, והשורש של כולם הוא נגד כתר. אמנם,
כאמור, שאפילו פרט אחד מכל מין ומין
שבדצח״מ, יש בו ג״כ ד׳ בחינות דצח״מ.
באופן שגם בפרט אחד שבמין המדבר, דהיינו
אפילו באדם אחד יש בו ג״כ דצח״מ, שהם ד׳
חלקי הרצון לקבל שבו, שבהם מלובשת
הנקודה מן הנפש דקדושה.
43) Y aquí está la persona cuando nació, que él tiene en ese momento el aspecto (bejina) del alma (Nefesh) de santidad (daKedusha), y no es el alma (Nefesh) realmente, pero es un aspecto en la espalda (ajoraim) del alma (Nefesh), que significa que es el aspecto final, el mecanismo (la máquina), debido a su pequeño tamaño, es llamada (tiene el nombre de) punto (nekuda).
Y está vestido en el corazón del hombre, es decir, un deseo de recibirlo, que se revela esencialmente en el corazón de una persona.
Y esta (es la) regla de oro (principal), que toda práctica es toda la realidad, prácticas en todo el mundo, E incluso en cada pequeña parte que se puede privatizar (independizar, considerar por separado como algo completo), existe el mismo mundo.
En cierto sentido, como cinco mundos de la realidad en general, que son llamadas, cinco sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, como fue mencionado anteriormente. Que hay cinco sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut en todos los mundos, y mundos (en todas partes). Y hay cinco sefirot en toda pequeña parte de cada mundo.
Y aquí estamos nosotros, en este mundo (sheOlam haZeh) que está dividido en: Inanimado, Vegetal, Animal y Parlante (humano), que ellos están en contra de cuatro sefirot: Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, porque el Inanimado (Silencioso) es contrario (opuesto) a Maljut, el Vegetal (Crecimiento) es contrario (opuesto) a Tiferet, el Animal (Vida) es contrario a Bina y el Parlante (humano) opuesto a Jojmá, y la raíz de todos está contra (es contrario a) Keter.
Aunque, como mencionamos, cada uno en forma individual, de cada especie, que están dentro de lo: Inanimado, Vegetal, Animal y Humano, hay en ellos, a su vez, cuatro aspectos: Inanimado, Vegetal, Animal y Humano.
En este sentido también, en cada uno dentro de la especie humana (parlante), esto es, cada persona en forma individual tiene en sí mismo, a su vez lo: Inanimado, Vegetal, Animal y
Humano, que llevan el nombre, de las cuatro partes del deseo de recibir para sí mismo, que ellas están vestidas en el punto, del alma (Nefesh), de santidad (daKedusha).
Comentarios
- Y cuando nacemos en nuestro mundo material, estamos mucho más abajo todavía, mucho más alejados de lo superior que esta alma Neshama, la cual es inferior a las otras especies. Estamos en un aspecto de Nefesh, que es la más baja de todas las almas humanas, pero incluso es un aspecto de su espalda, es decir, inferior a la propia alma Nefesh. Nacemos con un deseo de recibir puro, totalmente alejado y opuesto al verdadero objetivo de la Creación, es decir, nacemos con un impulso natural que va contra nuestro propio objetivo de vida, ya que nuestro objetivo, y el de todas las especies, es el mismo, es servir, cada uno en su rol, a nuestro Creador, y a toda su obra.
- Nuestra alma es lo más denso, es como la máquina, quien está encargado de ejecutar la obra del Creador, el trabajador último de la cadena, que debe completar la obra son sus manos, él es el más pequeño que los otros niveles que están en las otras especies, y que lo sirven para ayudarlo. Como en una fábrica que se realiza una tarea, y la maquina es el último escalón, antes está el operador que la maneja, por encima quien la diseñó, por encima otros niveles que dirigen la empresa en forma más global para que todo funcione, y toman decisiones globales, para que todo esté en orden. Todos los niveles superiores a nosotros, tienen almas superiores, y todos ellos toman decisiones en función del objetivo global de la Creación. Todos están vivos y lo sirven a Él. Tanto los animales, vegetales, y nuestro planeta "inanimado" es si mismo. Todos ellos sirven, como no puede ser de otra manera, a nuestro Creador, y a toda la Creación, en forma conjunta, sin "pensar" en otra cosa, que en un bien común (pensar en terremotos, desastres naturales, etc...). Nosotros somos lo más pequeño, solo un punto, un pequeño punto (נקודה ) en la grandeza de la obra, de nuestro Creador.
- Y este punto, nuestro aspecto de espalda de Nefesh, que un solo un pequeño punto, lo más minúsculo de toda la Creación, esta vestido, es decir, está en el interior, de nuestro corazón físico. Se le llama, "el punto en el corazón", y cuando uno comienza a percibirlo, es porque ha llegado su momento, para acercarse a Él, y por ello, es un momento ideal para que le sea mostrada y revelada, la Cabalá. Este interés de conectarse a lo superior surge en ese sitio, en el interior del corazón físico, y en un comienzo es solo un pequeño, un minúsculo punto, un punto que deberá crecer...
- Y la regla principal para ampliar este pequeño punto es la práctica, el trabajo en uno mismo, para comenzar, de ahora en más, a cumplir nuestro verdadero objetivo, porque el tiempo de vida es finito y ya hemos perdido mucho tiempo distraídos en diferentes formas de recibir para nosotros mismos. Y estas prácticas se pueden realizar en cualquier sitio, porque El existe en cualquier sitio. Cada sitio es como un mundo completo, todo está allí, todos tiene la misma estructura, y nuestra práctica, trabajo,
para llegar a Él, en ese mundo particular (aspecto de nuestra vida que sea: familia, amor, trabajo, salud, etc., etc.), todos ellos, todos, tienen la misma estructura, y nuestra tarea es siempre igual. Y es una tarea simple, como toda la Cabalá, es la misma tarea que cumplen las demás especies que nos ayudan, y esta es, servirlo a Él.
- Y esta estructura tiene, en cierto sentido, una estructura similar a los mundos que ha hemos visto anteriormente, al hablar de los mundos de Adam Kadmón, Atzilut, Briah, Yetzirá y Asiá. Porque toda la Creación, en todo nivel, es simple, y está estructurada, en todo nivel, de la misma manera. Y esta estructura entonces tiene cinco "pasos", "sectores", "correspondientes", en cierto sentido, a los mundos antes mencionados. Y estos cinco pasos son llamados; cinco sefirot, es decir: Keter, Jojma, Bina, ZA (Tiferet), y Maljut.
- Ellos está "en contra", porque los mundos físicos: Inanimado, Vegetal, Animal y Humano, son el otro extremo, son lo material de estas almas que los contienen, y de las sefirot correspondientes. Es lo mismo que decir: "se corresponde con"
מד( ומטרם י״ג שנה לא יצויר שום גילוי אל
הנקודה שבלבו. אלא לאחר י״ג שנה,
כשמתחיל לעסוק בתורה ומצות, ואפילו בלי
שום כונה, דהיינו בלי אהבה ויראה, כראוי
למשמש את המלך, גם אפילו שלא לשמה,
מתחילה הנקודה שבלבו להתגדל ולהראות
פעולתה. כי מצות אינן צריכות כונה, ואפילו
המעשים בלי כונה מסוגלים לטהר את הרצון
לקבל שלו. אלא רק בשיעור דרגה הא׳ שבו,
המכונה דומם. ובשיעור שמטהר חלק הדומם
של הרצון לקבל, בשיעור הזה הוא הולך ובונה
את התרי״ג אברים של הנקודה שבלב שהיא
הדומם דנפש דקדושה. וכשנשלם בכל תרי״ג
מצות, מבחינת המעשה, נשלמו בזה כל תרי״ג
אברים של הנקודה שבלב, שהיא הדומם דנפש
דקדושה, שרמ״ח איבריה הרוחניים נבנים ע״י
קיום רמ״ח מצות עשה, ושס״ה גידיה
הרוחניים נבנים ע״י קיום שס״ה מצות לא
תעשה. עד שנעשית לפרצוף שלם דנפש
דקדושה ואז הנפש עולה ומלבשת את ספירת
המלכות, אשר בעולם עשיר, הרוחני. וכל פרטי
דומם צומח חי הרוחניים שבעולם ההוא,
הנמצאים כנגד ספירת המלכות ההיא דעשיה,
משמשים ומסייעים את פרצוף הנפש דאדם
שעלה שם דהיינו בשיעור שהנפש משכלת
אותם, שהמושכלות ההן נעשות לה מזון
רוחני, הנותן לה כח להתרבות ולהתגדל עד
שתוכל להמשיך אור ספירת המלכות דעשיה
בכל השלמות הרצויה ולהאיר בגוף האדם.
ואור השלם ההוא מסייע לו לאדם להוסיף
יגיעה בתורה ומצות, ולקבל יתר המדרגות.
וכמו שאמרנו, שתכף עם לידת גופו של האדם
נולדה ומתלבשת בו נקודה מאור הנפש, כן
כאן, כשנולד לו פרצוף הנפש דקדושה, נולדת
עמה גם נקודה ממדרגה העליונה ממנה, דהיינו
בחינת אחרונה מאור הרוח דעשיה, המתלבשת
בפנימיות פרצוף הנפש, וכך הוא הדרך בכל
המדרגות, שכל מדרגה שנולדה, יוצאת בה
תכף בחינה אחרונה ממדרגה העליונה אליה.
כי זה כל הקשר בין עליון לתחתוו עד רום
המעלות. וכך בסגולת נקודה י' שיש בה
44) Y hasta el decimotercer año, ninguna revelación llegará al punto en su corazón.
Pero luego del décimo tercer año, la Torah y las Mitzvot comienzan, e incluso sin ninguna denominación, es decir, sin amor y temor.
Utilizado adecuadamente por el rey, incluso si no fuera por su propio nombre, el punto en su corazón comienza a crecer y muestra su acción.
Porque las Mitzvot no necesitan un nombre, e incluso las obras sin nombre pueden purificar el deseo de recibir (ratzon lekabel). Pero solo en su clase de primer nivel, conocida como Inanimado.
Y en una clase que purifica la parte silenciosa del deseo de recibir, En esta clase él va y construye 613 (Mitzvot), órganos del punto en el corazón del alma (Nefesh) de santidad del (individuo) Inanimado.
Y cuando hayamos terminado con todas las 613 Mitzvot, en términos (bejinot) del actuar, todo estará pago (compensado) en los 613 órganos del punto en el corazón.
Que es lo inanimado en el alma (Nefesh) de santidad (Kedusha), que 248 de sus órganos espirituales son construidos por la existencia (por el hecho de) de realizar 248 Mitzvot.
Y 365 de sus tendones espirituales (ruajamim) son construidos por la existencia (por el hecho de) de realizar 365 Mitzvot.
Antes de convertirse en una cara (partzuf) completo del alma (Nefesh) de santidad, entonces el alma (Nefesh) se eleva y se viste en las sefirot de Maljut (al Reino), el cual es un mundo rico, el espiritual (Ruaj).
Y cada detalle del mundo inanimado crece en su vida espiritual (Ruaj), en este mundo, que está en contra de las sefirot de Maljut, que ella es, de Asiá.
Que es usada y asistida por el Partzuf del alma (Nefesh) del hombre (Adam), que se elevan allí en proposición (en la medida) (en la lección, estudio) del alma (Nefesh), tú hayas trabajado (educado) en ella, y es allí donde su parte intelectual se convierte en comida (alimento) espiritual.
Lo que le da poder para multiplicarse y crecer hasta que pueda continuar iluminando (que llegue luz) al partzuf de Maljut de Asiá, en toda su perfección e iluminarse en el cuerpo del ser humano (Adam).
Y esa luz completa lo ayuda a, al ser humano (Adam), a agregar Torá y Mitzvot, y obtener (recibir, lekabel) los otros pasos (madragot).
Y como dijimos, ,quien, como resultado ha nacido un ser humano, nace y se viste en él, en el punto (nekuda), la luz del alma (Nefesh), (y) aquí es, cuando ha nacido hacia él, el partzuf del alma (Nefesh) de santidad (daKadusha).
También tú naces con un punto del más alto grado, es decir el aspecto último (final) del espíritu (Ruaj) de Asiá, vistiendo (levushim) en túnicas internas (pnimiot), el partzuf de Nefesh.
Y así es el camino en todos los pasos (madragot), que cada nivel nace, (y) llegando a un estado (aspecto, bejina) final, desde el nivel superior.
Porque esa es toda la conexión entre lo supremo y la configuración hasta el punto de la virtud (ascensión, elevación), un punto de elevación hasta que (haya) diez (sefirot) en ella.
Comentarios
- Incluso cuando la Torah y las Mitzvot se realizan lo lishmá, es decir, no por Su nombre, incluso en ese caso realizan su tarea de agrandar el punto en el corazón, y acercan más a la persona al trabajo espiritual, a Su servicio real.
- (תרי״ג ) en el número 613, (תרי״ג ) es el número 248, (רמ״ח ) es el número 365, donde 248+365=613, 613 son todas, porque 6+1+3=10=1, es decir, la unidad con El. Y 248=2+4+8=14=1+4=5, es decir una mano, con sus cinco dedos, porque 14 es iud dalet (יד ), es mano, y tiene en si misma 5, es decir, las 5 preguntas, limitaciones, guevurot de Maljut, necesarias al comienzo, Y 3+6+5=9+5=14=5, es decir, la otra mano, las 5 respuestas o 5 jasadim que llegan a Maljut desde lo superior (ZA). Y todas las Mitzvot son esta suma, es decir, que hay 248 Mitzvot que son las 5 limitaciones, guevurot de Maljut, y 348 que son las respuestas (ruajamim) de ZA hacia Maljut. Realizar estas 613 Mitzvot, es, a efectos de nuestro trabajo espiritual, realizar con manos y pies (con acciones de nuestro mundo de Asiá), estas 5 guevurot, con sus
correspondientes 5 jasadim.
- Esto corresponde a realizar las Mitzvot con manos y pies (actuando)
- Y estas 5 guevurot + 5 jasadim, es decir las 613 Mitzvot, son 10, es decir un partzuf completo en Asiá, por tanto Maljut, es completar el lugar del alma donde se alojará Nefesh. Al completar las 613 Mitzvot con manos y pies, logramos que nuestra alma Nefesh baje, y viva en nosotros, aquí, en este mundo. Pero si de alguna otra manera completamos estas 5 guevurot + 5 jasadim, estaremos haciendo un trabajo espiritual equivalente a la realización de todas las Mitzvot con manos y pies, y por lo tanto, colocando Nefesh de igual manera, en su lugar correspondiente. Maljut está pegado a ZA, a Iesod de ZA más concretamente, y entonces es desde allí, en esa unión, en ese zivug con lo superior, que las preguntas suben (MAN), y que estas respuestas llegan (MAD). En esa unión perfecta entre lo masculino y femenino que ocurre en Iesod, en el cuarto mandamiento, está la base de nuestro trabajo espiritual, correspondiente al mundo de Asiá, y la completar entonces, la primera parte de nuestra alma (Nefesh)
- Nuestro pedido (MAN) en Nefesh se eleva, en nuestro trabajo espiritual individual, y desde lo superior llega MAD, la respuesta, y esto provoca que el alma (Nefesh) se vista en el kli correspondiente al culminar nuestra tarea en Maljut, ya que los kli, son los compartimientos donde el alma se aloja, cuando como en este caso, el partzuf se completa. Y donde se ubicará entonces Nefesh en este caso?, en este momento, al completar las 613 Mitzvot? En Keter, ya que el camino de la luz es de arriba abajo (MAD), y el de los pedidos (MAN), de abajo arriba. Cuando completamos nuestra tarea en el kli Maljut, la luz correspondiente a la sefirá Nefesh queda completa en el Kli Keter, se completa esta tarea, este partzuf.
- El mundo de Asiá se completa, entonces es rico, y puede llegar Ruaj a ella, estamos preparados entonces para el siguiente paso.
- Y luego que una semilla (el único aspecto del primero aspecto, el inanimado) es plantada en la Tierra (Maljut), una planta crece allí, pasamos ya al Vegetal, es decir ZA
- La medida en la luz que llega (MAD), va en proporción al trabajo realizado (MAN). Y a través de este trabajo en ti mismo, en la medida que trabajas en moldear tu cuerpo en este mundo para que se convierta en recipiente para lo espiritual con la kavanah correcta, es en ese momento cuando tu mente, tu parte intelectual ahora se pone también al servicio de lo superior, y se convierte en alimento (comida) espiritual.
- Maljut al comienzo del trabajo espiritual es Nukvá. Es oro un punto. Nukvá solo tiene una sefirá. Y tiene que comenzar a crecer, a crecer y completar todo su partzuf, y así convertirse en un partzuf completo, es decir Maljut, Maljut del mundo de Asiá, el primer partzuf completo en lograrse.
- Y este ser humano agrega una a una todas las Mitzvot en su trabajo espiritual.
- Todos los seres humanos tenemos el mismo, potencial, la misma semilla, está incluida desde el comienzo en cada uno de nosotros, desde el comienzo del proceso de la Creación del mundo.
- La parte interna del alma Nefesh, y que se estructura también en capas, que se van descubriendo internamente (pnimi), son vestiduras (levushim) que recubren a este aspecto más interior, el aspecto del espíritu (Ruaj), el cual es el aspecto interior del alma Nefesh.
- Y esto se completa de la misma forma en cada partzuf, se eleva escalón por escalón hasta completar el partzuf completo, es decir, las 10 sefirot.
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