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Foto del escritordescubrasuinterior

(p.13)Apertura a la Sabiduría de la Cabala(פתיחה לחכמת הקבלה) (דף יג)

בהמסך, ומוציא ע"ס בקומת המלכות.

וכשנזדכך המסך גם מעביות דשורש וגם קומת

המלכות נסתלקה משם, כי לא נשאר במסך עוד

שום עביות דגוף, הנה אז נבחן שהמסך

ורשימותיו עלו ונתחברו עם המסך דראש

ונכלל שם בזווג דהכאה, ויוצאים עליו ע"ס

חדשות, הנקראות בן ותולדה לפרצוף הראשון.

והנה נתבאר, שענין הביטוש דאו"מ באו"פ

המזכך למסך דגוף של הפרצוף הא' דא"ק,

ומעלהו לפה דראש שלו, שעי"ז נולד ויוצא

פרצוף שני ע"ב דא"ק, אין זה נעשה בבת

אחת, אלא על סדר המדרגה, אשר אור עליון

מזדווג עמו בכל מצב ומצב מהד' מדרגות

שהולך ובא עליהם במשך זמן הזדככותו, עד

שנשתווה לפה דראש. ועד"ז שנתבאר יציאת

ד' קומות במשך זמן הזדככות הגוף דפרצוף א'

לצורך ע"ב, כן יוצאות ג' קומות במשך זמן

הזדככות המסך דגוף דפרצוף ע"ב, בעת

אצילותו לפרצוף ס"ג, וכן בכל המדרגות, כי

זה הכלל, אין המסך מזדכך בבת אחת אלא

בסדר המדרגה, ואור העליון שאינו פוסק

להתפשט לתחתון, נמצא מזדווג עמו בכל

מדרגה ומדרגה שבדרך זיכוכו.

(Y la luz superior también se acopla con el grosor de la raíz, que) permanece en el masaj. Y cuando el masaj fue clarificado, ambos grosores, de la raíz y del piso de Maljut desaparecen de allí, porque ya no permanece en el masaj el grosor en el cuerpo.

Y a continuación examinaremos que el masaj y sus reshimot aparecen y se conectaron con el masaj en la cabeza, y están incluidas aquí a través del zivug daHakaá, y salen de él diez sefirot nuevas, que son llamados hijo y consecuencia del primer partzuf.

Y aquí aclararemos, que el asunto de la recuperación de Or Makif en Or Pnimi, la purificación en el masaj del cuerpo del Primer partzuf de Adam Kadmón, y en lo superior, en Phe (la boca) de la cabeza que (hay) en él, y a través de él, es cuando un segundo partzuf nace y sale fuera: Ayin Bet de Adam Kadmón, no se hace todo de una sola vez.

Pero en el orden del paso, con el que una luz suprema se aparea (realiza zivuj) en cada situación y situación desde el cuarto paso (escalón), que viene y sale de ellos durante el tiempo de purificación, hasta que se equiparen (igualen) a Phe en la Cabeza.

Y es a través de este camino que explicaremos la salida del cuarto piso durante el tiempo de la purificación del cuerpo, hacia el primer partzuf, para llegar a Ayin Bet, y por lo tanto saliendo hacia el tercer piso, durante el tiempo de clarificación en el masaj del cuerpo del partzuf Ayin Bet, en el momento de nobleza (Atzilut) hacia el partzuf Samej Gimel, y así sucesivamente en todos los escalones.

Porque en él está la regla (está incluido), que ningún masaj puede purificar todo de una vez, sino solo en el orden de lo que corresponde a ese paso, y la luz superior que no deja de extenderse (siempre quiere dar) hacia la inferior, y se encuentra en el acoplamiento (zivug) con él en cada paso y paso, en este camino de purificación.

Comentarios

- Existe la primera etapa, de abajo arriba, cuando desde el masaj se eleva MAN, desde el grosor de lo femenino, la limitación, y existe un "rebote" en lo superior, para que

descienda desde el mundo de Adam Kadmón por encima de Tabur, y desde allí se avance al siguiente paso descendiendo MAD, donde se va desde arriba hacia abajo, es decir, bajo el dominio del dar, de lo masculino. En la primera etapa lo femenino domina, en la segunda lo hace lo masculino. Porque el inicio de todo trabajo espiritual nace de nuestro deseo de recibir, de nuestro poder femenino que desea elevarse y conectarse con El, y la respuesta que llega de Él, pasa por nuestro deseo de dar para llegar nuevamente al Reino, a Maljut y así poder purificarlo. Existen dos avances entonces en este proceso, uno en el grosor de Maljut, y otro en el mundo de Adam Kadmón. En ambos existen avances que nos unifican y nos acercan más a Él.





- El proceso de purificación es un proceso de sucesivos pasos, uno tras otro, para acercarnos cada vez más a Él, a través de nuestra intención lishmá de purificarnos nosotros mismos. No es inmediato, sino que es por aproximaciones, depuraciones, sucesivas. Pero a la vez, si la intención es correcta, su avance es constante, cada día estamos más cerca de nuestro Creador que el día anterior, cada día es un nuevo renacer.

- Phe en la Cabeza es la Boca, Maljut de Bina en la cabeza, es lo más bajo de lo más alto, que sale a ayudar al cuerpo, desde allí sale el segundo mandamiento comunicando la luz Jojmá cubierta por luz Jasadim para no dañar, y es Maljut, y está en la cabeza, por tanto, es esencia, es interna, a Maljut en el cuerpo, es la misma

sefirá, solo que su parte interior, su esencia, y como vimos anteriormente, cada sefirá se corresponde con su correspondiente en un nivel superior, con su misma característica más pura, porque al elevarse en su intención, ya no existen barreras y es UNO con El.

- Avanzamos paso a paso, la primera recepción es Galgalta, el partzuf de Adam Kadmón, llega al masaj en el cuarto aspecto, y de allí se eleva hasta Ayin Bet, de allí surge el partzuf Jojmá, que baja hasta el masaj en el tercer aspecto, que se eleva de nuevo hasta Samej Gimel, en el siguiente paso, y así sucesivamente.

מח( אמנם אלו הקומות שיוצאות על המסך

במשך זמן הזדככותו ע"פ סדר המדרגה אינן

נחשבות להתפשטות מדרגות אמיתיות, כמו

הקומה הראשונה שיצאה מטרם התחלת

הזדככות, אלא שהן נחשבות לבחינות נקודות,

ומכונות בשם או"ח ודין, כי כח הדין של

הסתלקות האורות כבר מעורב בהם. כי בפרצוף

הא', הנה תיכף כשהביטוש התחיל לפעול

וזיכך את המסך דגוף מבחי"ד, הנה נחשב

כאלו כבר נזדכך כולו, כי אין מקצת ברוחני,

וכיון שהתחיל להזדכך כבר מוכרח להזדכך

כולו, אלא מתוך שמדרך המסך להזדכך על

סדר המדרגה, יש שהות לאור העליון להזדווג

עמו, בכל מדרגה של עביות שהמסך מקבל

במשך זמן הזדככותו, עד שמזדכך כולו, כנ"ל,

וע"כ אלו הקומות היוצאות במשך זמן

הסתלקותו, כח ההסתלקות מעורב בהן,

ונחשבות רק לבחינות נקודות ואו"ח ודין.

ולפיכך אנו מבחינים בכל פרצוף ב' מיני קומות

בשם: טעמים ונקודות. כי הע"ס דגוף שיצאו

בראשונה בכל פרצוף, נק' בשם טעמים, ואותן

הקומות היוצאות בפרצוף בדרך זיכוכו, דהיינו

אחר שכבר התחיל המסך להזדכך עד שמגיע

לפה דראש, כנ"ל, הן נקראות בשם נקודות.

48) Aunque estos son los pisos que salen en el masaj durante el tiempo de su depuración, de acuerdo al orden de los escalones, no son considerados los mismos (escalones) (en) la expansión real.

Como el primer piso que salió antes del inicio de la clarificación (depuración), pero ambos son considerados bejinot de nekudot, y ellos son llamados con los nombres de: Or Jozer y Din. Porque la fuerza de la severidad (ley, din), de la desaparición de las luces está ya envuelta en ellas.

Porque en el primer partzuf, aquí, tan pronto como la recuperación (purificación) (de Or Makif en Or Pnimi, en el zivug daHakaá), comienzan su apertura y purificación en el masaj del cuerpo desde el cuarto aspecto, aquí se considera como una redención en forma completa (que has sido redimidos en su totalidad), porque no hay nada en mi espiritualidad (Ruajeinu), y dado que ha comenzado a purificarse a sí mismo, ya debe purificarse completamente.

Pero desde el costado del masaj para aclarar el orden del paso, hay una pausa en la luz superior en la acoplación (zivug) con él, y cada grado de grosor que hay en la pantalla, recibe durante este tiempo de purificación, hasta que todo esté clarificado por completo, como fue dicho anteriormente.

Y así (por lo tanto) estos son los pisos que salen para el momento de su partida (de Or Jozer), el poder de la partida (salida fuera) está envuelto en ellos, y es considerada acá solamente por los aspectos Nekudot: Or Jozer y Din.

Y por esto notamos en cada partzuf, dos especies (tipos) llamadas en los nombres: Taamim y Nekudot. Porque diez sefirot del cuerpo salen fuera primero de todo el partzuf, que son llamadas en los nombres: Taamim (símbolos de canto).

Y en los mismos pisos en este partzuf, el camino de su purificación, es decir, después que el masaj ya ha comenzado a aclararse hasta que él arriba (llega) a Phe de la cabeza, como fue dicho anteriormente, (y) ellos son llamados en los nombres: Nekudot (vocales).

Comentarios

- Bejinot de Nekudot, es decir, aspectos de las vocales.

- Estos dos aspectos, que llegan a consecuencia de la luz incidente, son mostrados como vocales en la escritura, y refieren a Or Jozer (luz reflejada) (או"ח( )אור חוזר ) y din (דין ), severidad, es decir, el aspecto femenino, el grosor en el masaj.

- Recordemos que las Otiot, las letras desde alef hasta tav, ellas son los kelim. Luego sobre estos kelim llegan tres luces: Nefesh, Ruaj y Neshamá. Asociadas a los tres tipos de símbolos que aparecen sobre, dentro, debajo, alrededor de las letras (kelim), que son las vocales (Nekudot), las coronas (Taagin), y los símbolos del canto (Taamim)

- La desaparición de las luces en la limitación (severidad, din), es decir, las cinco guevurot, ya son luces que están refiriendo a las vocales. Existen cinco guevurot y cinco jasadim, relacionadas con las respuestas y que generan, según la coherencia en las mismas, Or Jozer. Y existen también, diez vocales.

- Se arranca por el "costado femenino" del masaj, es decir, por din, por la depuración del grosor.

מט( ואלו הרשימות הנשארות למטה בגוף אחר

הסתלקות האורות דטעמים, נקראות בשם

תגין. ואלו הרשימות הנשארות מקומות

הנקודות נקראות בשם אותיות שהם כלים.

והתגין שהם הרשימות מהאורות דטעמים הם

חופפים על האותיות והכלים, ומקיימים אותם.

ונתבאר ד' מיני אורות הנק' טעמים נקודות

תגין ואותיות. אשר הקומה הראשונה היוצאת

בכל פרצוף, מה"פ הנקראים: גלגלתא, ע"ב,

ס"ג, מ"ה, וב"ן, נק' בשם טעמים, וקומות

היוצאות בכל פרצוף אחר שכבר התחיל

להזדכך, עד שמזדכך כולו, נקראות בשם

נקודות, והרשימות הנשארות מהאורות

דטעמים שבכל קומה אחר הסתלקותם, נק'

בשם תגין, והרשימות, הנשארות מהאורות של

קומות הנקודות אחר הסתלקותם נק' בשם

אותיות או כלים. ותזכור זה בכל ה"פ הנק',

גלגלתא, ע"ב, ס"ג, מ"ה, וב"ן, כי בכולם יש

הזדככות, ובכולם יש אלו ד' מיני אורות.

49) Y estos son los reshimot que permanecen abajo, en el cuerpo después que las luces salen fuera y prueban (saborean), llamadas en los nombres Taagin (coronas).

Y estas son las reshimot que permanecen en los lugares de los Nekudot, que son llamados en los nombres: Otiot (letras), que ellas son los kelim.

Y los Taagin, ellos son los reshimot desde las luces de los Taamim, ellos sobrepasan sobre las Otiot y los kelim, que (las) sostienen a ellas.

Y clarificaremos las cuatro especies (tipos) de luces que son llamadas: Taamim, Nekudot, Taagin y Otiot. El cual es el primer piso saliendo fuera de cada partzuf. Desde los partzufim que son llamados: Galgalta, Ayin Bet. Samej Gimel, Mem Hei y BO”N, que son llamados en ellos: Taamim, y pisos que salen fuera de todas los demás partzuf, que ya han comenzado a encogerse (refinarse).

Hasta que la clarificación se haya completado, que son llamados en los nombres: Nekudot, y reshimot permaneciendo desde las luces de los Taamim, que (quedan) sobre cada piso desde las que ellas parten, que son llamados en los nombres de Taagin, y los reshimot.

Que permanecen sobre las luces de los puntos (Nekudot) del piso luego de su partida, que son llamados con el nombre de Otiot o kelim. Y recuerda todo esto el todos los cinco partzufim, que son llamados: Galgalta, Ayin Bet, Samej Gimel, Mem Hei y BO”N, porque en todos ellos hay purificación, y en todos ellos, estos son (los) cuatro tipos (especies) de luces.

Comentarios (esquemas)






ענין רת"ס שבכל פרצוף וסדר התלבשות

הפרצופין זב"ז

נ( הנה כבר ידעת את ההבחן, שיש ב' מיני

מלכיות בכל פרצוף, שהם, מלכות המזדווגת

ומלכות המסיימת. והנה מהמסך שבמלכות

המזדווגת יוצאות ע"ס דאו"ח ממנה ולמעלה,

המלבישות לע"ס דאור העליון, שהם נק' ע"ס

דראש, כלומר, שרשים לבד. ומשם ולמטה

מתפשטות הע"ס דגוף הפרצוף, דהיינו

בבחינות התלבשות האורות בכלים גמורים.

ואלו הע"ס דגוף מתחלקות לב' בחי' של ע"ס,

הנק' ע"ס דתוך וע"ס דסוף. שהע"ס דתוך

מקומן מפה עד הטבור, ששם מקום התלבשות

של האורות בכלים. והע"ס דסיום וסוף

הפרצוף, מקומן מטבורו ולמטה עד סיום

רגליו, שפירושן, אשר המלכות מסיימת לכל

ספירה וספירה עד שמגיעה לבחינתה עצמה

שאינה ראויה לקבל שום אור, וע"כ נפסק שם

הפרצוף. ובחינת הפסק זה מכונה סיום אצבעות

רגלין של הפרצוף, שמשם ולמטה חלל פנוי

וריקן בלי אור. ותדע, שב' מיני ע"ס הללו

נמשכים מהע"ס דשרשים הנק' ראש. כי

שניהם נכללים במלכות המזדווגת כי יש שם

כח הלבשה, שהוא האו"ח העולה ומלביש

לאור העליון. גם יש שם כח העיכוב של המסך

על המלכות, שלא תקבל האור, שעי"ז

Asunto: Rosh (cabeza), Toj (torso), Sof (Fin) en todo partzuf y (el) orden de las vestiduras de los partzufim en cada uno

50) Aquí tú ya conociste la diferencia, que hay entre los dos tipos (especies) de Maljut (Reinos) en cada partzuf, que ellos son; Maljut (Reino) (de los) Zivugot (acoplamientos) y Maljut (Reino) (de los) Siyemot (completitud, finalizaciones). Y aquí desde el masaj que hay en Maljut desde los Zivugot, salen fuera diez sefirot de Or Jozer, y desde ella se elevan.

Y las vestiduras sobre estas diez sefirot de la luz superior (daOr Elyion), que ellas son llamadas Diez sefirot de la cabeza (daRosh), esto es, que son únicamente raíces. Y desde ellas y hacia abajo, difunden (propagan) el partzuf de las diez sefirot del cuerpo, esto es, en los aspectos de las vestiduras, las luces en los kelim se completan (culminan).

Y estas diez sefirot del cuerpo (daGuf), están divididas en dos aspectos de diez sefirot (cada una), que son llamadas: diez sefirot de Toj (cuerpo, parte intermedia), y diez sefirot de Sof (parte final). Que las diez sefirot de Toj se ubican desde Phe y hasta el Tabur, que este es el lugar de las vestiduras de las luces en los kelim.

Y las diez sefirot que finalizan (daSiyum) y (son) el Sof (final) del partzuf, se ubican desde el Tabur y más abajo, hasta el final de sus pies, los cuales significan, que Maljut culmina, para cada sefirá y sefirá (para todas ellas), hasta que ella arribe (llegue) a su propio aspecto en el cual, es indigno de recibir ninguna luz, y por tanto el nombre del partzuf ha cesado (finalizado).

Y el aspecto (bejinot) de este final (pasuk) es llamado el final de los dedos del partzuf, desde allí y hacia abajo, hay una vacante, y un espacio vacío y sin luz. Y tú sabes, que dos tipos (especies) de diez sefirot ellas continúan, desde las diez sefirot que son raíces (comandan), y que son llamadas Rosh.

(Y) también hay un poder de retardo (obstáculo) en el masaj de Maljut, que tú no puedes recibir la luz, que a través de él, (se realiza el emparejamiento de atenuación, lo que genera una luz que regresa).

Comentarios

- (רת"ס( )ראש, תוך, סוף ) : Rosh (cabeza), Toj (torso), Sof (Fin) // ( זב"ז( )זה בזה ) en cada uno.

- Ya vimos los dos tipos de Masaj, el femenino, inferior, cercano a nuestro mundo, y el masculino, superior, dentro del mundo de Adam Kadmón, cercano al Creador. Y la luz va de uno a otro, en cada paso en nuestro proceso de corrección.

- El reino cercano a nuestro mundo, llamado Maljut de acoplamientos (zivugot), desde ellos sale Or Jozer generando diez sefirot de abajo hacia arriba, (se elevan) desde lo femenino hacia lo masculino.

- Y estas diez sefirot de Or Jozer, son las vestiduras sobre las diez sefirot superiores a ellas, de la cabeza. La cabeza, masculina, que está en Maljut de la completitud, donde finaliza el trayecto de Or Jozer para lograr la liberación, es la esencia, la raíz de todo lo que existe, es interno, vive y da vida a todo. Debemos conectarnos con nuestra parte interna, con estas raíces, a través de nuestro trabajo personal individual, yendo al fondo de nosotros mismos y eliminando, una a una, todas las cascaras que nos separan de nuestro Creador. Estas diez sefirot masculinas, que parten desde lo superior, en los pisos de Adam Kadmón ( גלגלתא, ע"ב, ס"ג, מ"ה, וב"ן ), y desde la parte interior al tronco bajan e iluminan, dan vida, a todo lo que las viste a ellas desde el exterior. Ellas propagan desde el interior toda la luz superior hacia abajo, cubiertas por el cuerpo, son imperceptibles, pero a la vez internas y vitales, para que todo exista. Ellas terminan, culminan, en interior de todos los kelim.





- Todo lo que existe podemos verlo en sí mismo como una entidad separada y completa, por tanto, en cada objeto existente, siempre tiene diez sefirot. En este caso lo menciona en Rosh, Toj y Sof, pero vale para todo.




- (סיום אצבעות רגלין ) final de los dedos de los pies, marca el final del partzuf, es decir, Maljut de Maljut, la letra Tav. El final de toda la estructura espiritual. Más abajo de esto, se encuentra nuestro mundo material, desde donde estamos intentando corregirnos y ascender, para llegar a experimentar cada vez más todas las partes que son perceptibles (ZON), y estar afín con lo Superior SIEMPRE, en aquello que podamos percibir (ZON), y en lo que no (Rosh). En ZON (ZA + Nukvá) existen dos conjuntos de diez sefirot: Toj (Jesed, Guevura, Tiferet) (JaGaT) y Sof (Netzaj, Hod, Iesod y Maljut) (NeHIM), ellas continúan a la cabeza, son gobernadas por ella, y en la cabeza están las tres sefirot: KaJaB (Keter, Jojmá, Biná).

- (שעי"ז ) (ידי זהשעל ) que a través de él,

- En Maljut hay un poder de resistencia a la luz, un rechazo a la misma, para poder procesarla en forma adecuada, y que no llegue de golpe




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