ונעשת לרשימו אחת, ואז קנתה הרשימו
דהתלבשות כח להזדווגות עם אור העליון,
וע"כ יצא עליה זווג דהכאה עם אור העליון,
המוציא ע"ס בקירוב לקומת כתר, והוא מטעם
היות בה בחי' התלבשות דבחי"ד. והתכללות
זה נקרא התכללות הנקבה בזכר, כי הרשימו
דעביות מבחי"ג נק' נקבה, להיותה הנושא
לבחי' העביות, והרשימו דהתלבשות דבחי"ד
נק' זכר, משום שבא מקומה גבוה ממנה,
ומשום שהוא זך מעביות. ולפיכך הגם
שהרשימו דזכר בלבד אינו מספיק לזווג
דהכאה, אמנם ע"י התכללות הנקבה בו, נעשה
גם הוא ראוי לזווג דהכאה.
Y se vuelve uno con su reshimó, entonces obtuvieron las vestiduras de los reshimó para aparearse con la luz superior, y por lo tanto, cuando sale de ella, el zivug da Hakaá con la luz superior, saliendo diez sefirot hasta aproximadamente el piso de Keter, y es enfatizando en esto, la vestimenta del cuarto aspecto.
Y esta inclusión es llamada la inclusión de lo femenino en lo masculino, porque ellos impresionan este grosor desde el tercer aspecto, que es llamado femenino (Nukvá), para ser el objeto (asunto) hacia el aspecto de este grosor, e impreso dentro de esta vestidura del cuarto aspecto, que es llamado masculino.
Porque su lugar es superior que ella, y porque es puro grosor. Y por lo tanto, incluso si los reshimó desde lo masculino solamente no son suficientes en el zivug daHakaá, a través de la inclusión de lo femenino en él, construyen (hacen) por lo tanto, un zivug daHakaá más amplio (apropiado).
Comentarios
- Las vestiduras de los reshimó tienen una doble función, por un lado cubren a lo inferior para que la luz superior no nos dañe, pero por otro, cuando lo inferior está preparado, se elevan a lo superior, y se unen allí, "viajan" a lo superior como nuestro pedido y "descienden" como luz como consecuencia de nuestro esfuerzo, y quedan nuevamente en el masaj, pero ahora como trazas de luz, en lugar de trazas de oscuridad, van haciendo surcos en nuestra corazas, a raíz de nuestro esfuerzo personal. Existe en las reshimó la capacidad de elevación, cosa que no ocurre con los kli, ya que ellos son solo deseo de recibir, de recibir EGO, o de recibir la luz superior, pero no se elevan, ellos siempre permanecen en su sitio, y brillan sobre nuestra consciencia según lo que nosotros depositemos allí.
מד( ואחר זה יש גם התכללות הזכר בנקבה,
דהיינו שהרשימו דהתלבשות נכלל בהרשימו
דעביות, ואז יוצא זווג דהכאה על קומת הנקבה
בלבד, שהוא רק קומת בחי"ג שהיא קומת
חכמה הנקרא הוי"ה דע"ב, כנ"ל. והנה הזווג
העליון, שהנקבה נכללה בהזכר, נבחן לקומת
הזכר, שהיא קומת כתר בקירוב. וזווג התחתון
שהזכר נכלל בהנקבה, נבחן לקומת הנקבה,
שהיא קומת חכמה בלבדה. אמנם קומת הזכר,
מתוך שהעביות שבו אינו מעצמו, אלא ע"י
התכללות עם הנקבה, הנה הגם שמספיק
ליציאת קומת ע"ס ממטה למעלה הנק' ראש,
כנ"ל, עכ"ז אין קומה זו יכולה להתפשט
ממעלה למטה לבחינת גוף, שפירושו,
התלבשות האורות בכלים, כי זווג דהכאה על
עביות הבא מבחינת התכללות, אינו מספיק
להתפשט לבחינת כלים, ולפיכך אין בקומת
הזכר רק בחינת ראש בלי גוף. וגוף הפרצוף
נמשך רק מקומת הנקבה, שיש לה עביות
מבחי' עצמית ומשום זה אנו מכנים את
הפרצוף רק על קומת הנקבה בלבד, דהיינו
בשם פרצוף ע"ב, כי עיקרו של הפרצוף הוא
בחינת גוף שלו, שהוא התלבשות האורות
בכלים, והוא יוצא רק מקומת הנקבה כמבואר.
ע"כ נקרא הפרצוף על שמה.
44) Y después de eso también está la inclusión de lo masculino en lo femenino, es decir, que la reshimó de la vestidura está incluida en la reshimó del grosor, entonces sale afuera el zivug daHakaá solamente sobre el piso de lo femenino (Nukvá).
El cual es solo un piso en el tercer aspecto, que es un piso de sabiduría (Jojmá) llamado Ayin Bet de HaVaIaH, como fue dicho anteriormente. Y aquí está el zivug (acoplamiento) superior, en el cual lo femenino está incluido en lo masculino, nosotros veremos el aspecto masculino, el cual es muy cercano al piso de Keter. Y este zivug más bajo, en el que lo masculino se incluye en lo femenino, veremos el aspecto del piso femenino, que es un piso de Jojmá solamente.
A través del piso masculino, desde que el grosor en él no es debido a sí mismo, sino por la inclusión con lo femenino, aquí también es suficiente para que salgan del piso diez sefirot desde abajo hacia arriba, que son llamadas Rosh (cabeza), como fue dicho anteriormente, porque en este piso no se puede extender, desde arriba hacia abajo, un aspecto del cuerpo.
Lo cual significa, vistiendo las luces en los kelim, porque el zivug daHakaá, sobre el próximo grosor en términos de inclusión, y no es suficiente para difundir fuera los aspectos de los kelim, y por lo tanto no hay en piso masculino, solamente un aspecto de cabeza sin cuerpo.
Y el cuerpo del partzuf solo termina desde el lugar de lo femenino, que tiene el aspecto del grosor en sí mismo, y por lo cual es llamado partzuf solamente en el piso femenino, es decir, en el nombre partzuf Ayin Bet.
Porque la esencia del partzuf es examinar (es el aspecto de) su cuerpo, lo cual es las vestiduras de las luces en los kelim, y el sale solamente desde el lugar femenino, como fue explicado. Y es por esto que el partzuf es nombrado desde ella.
Comentarios
- En un acoplamiento masculino – femenino, primero lo femenino interviene desde su
grosor, limitación, marca el límite. Es desde este grosor que se inicia el acercamiento, siempre la primera etapa se parte desde lo femenino. Desde la noche, luego llega el día. Y recién, luego que esta trascurre, sobre ella, luego de atravesar toda esta limitación, lo masculino puede hacer su tarea. Existen entonces dos etapas en el zivug, en la primera “domina” lo femenino, y desde esta limitación “invade” a lo masculino, quien tiene que sobreponerse a ello, y en la segunda etapa, luego que la limitación y la resistencia desaparecen, la luz entonces puede dar, ella es bien recibida y el acoplamiento se concreta.
- Cada vez que trabajamos un aspecto de nuestro ser, se debe partir del EGO, debe estar identificado que queremos trabajar y focalizarnos en él, para que luego de cierto tiempo de trabajo, pueda ser purificado.
- Otro ejemplo, en las cinco preguntas y cinco respuestas en cada situación es necesario partir de las preguntas, de las carencias, debemos focalizarnos en ellas, e investigar realizando MAN al pronunciar las respuestas estemas para conectarnos con Su luz. Y luego de todo este trabajo en las guevurot, y luego de cierto tiempo, llegan las Jasadim, y ya la situación es vista de otra manera por el MAD que llega como respuesta a nuestro MAN.
- (קירוב ) Kirov cercano, nombre del Creador. Él siempre está allí, cercano para darnos Su ayuda.
- Lo femenino es el deseo de recibir. Lo masculino es el deseo de dar. Un partzuf que se origina en lo femenino, es decir, se origina en el deseo de recibir de la persona, parte desde su oscuridad, para ir depurándose a sí misma, para hacerse receptiva a la luz. Ella no puede recibir la luz directamente, entonces va depurando su propia oscuridad para luego si poder recibirla. Trabaja sobre su cuerpo. La oscuridad está solo en el cuerpo, no en la cabeza. Toda esta depuración en el cuerpo, de "afinamiento de su grosor para hacerse receptivo a la luz", al igual que todo lo que existe, es un partzuf, en este caso del cuerpo, y parte desde lo femenino, desde el propio deseo de recibir, que "va disminuyendo su grosor", es un partzuf desde abajo hacia arriba, MAN. Esto ocurre hasta llegar a Ayin Bet, y desde allí, baja la luz.
מה( וע"ד שנתבארו ב' הקומות זכר ונקבה
בראש דפרצוף ע"ב, ממש על אותו דרך
יוצאים ב' הללו גם בראש הס"ג, אלא שם
קומת הזכר הוא בקירוב לבחינת חכמה, משום
שהוא מהרשימו דהתלבשות דבחי"ג
בהתכללות העביות דבחי"ב. וקומת הנקבה
היא בקומת בינה דהיינו מהעביות דבחי"ב.
וגם כאן נקרא הפרצוף רק על שם קומת
הנקבה, משום שהזכר הוא ראש בלי גוף.
ועד"ז בפרצוף מ"ה דא"ק, ושם קומת הזכר
הוא בקירוב לקומת בינה, המכונה קומת
ישסו"ת, להיותו מרשימו דבחי"ב דהתלבשות
בהתכללות עביות מבחי"א, וקומת הנקבה היא
קומת ז"א לבד, כי היא רק בחי"א דעביות,
וגם כאן אין הפרצוף נקרא אלא על שם
הנקבה, דהיינו פרצוף מ"ה או פרצוף ו"ק,
משום שהזכר הוא ראש בלי גוף. ועד"ז
תשכיל בכל הפרצופין.
45) Y a través de esta clarificación en el segundo piso, masculino y femenino en la cabeza del partzuf Ayin Bet, es exactamente de la misma manera, que estos dos partzuf salen también de la cabeza de Samej Gimel, pero el nombre del piso masculino, es muy cercano al aspecto de la sabiduría (Jojmá), porque él está impreso con la vestimenta del tercer aspecto, en la inclusión del grosor desde el segundo aspecto.
Y el piso femenino es sobre el piso de la sabiduría (Jojmá), por ejemplo en los grosores del segundo aspecto. Y aquí también el partzuf es llamado es llamado solamente después del piso femenino, porque lo masculino es una cabeza sin un cuerpo.
Y este es el camino en el partzuf Mem Hei de Adam Kadmón, y donde el piso masculino está muy cerca del piso de Biná, y este piso (altura, estatura) es llamado YESHSUT, para ser impreso en el segundo aspecto, vistiendo en una inclusión de grosor, al primer aspecto.
Y el piso de Nukvá (femenino) es solamente el piso de ZA, porque ella solamente en el grosor del primer aspecto, y aquí también el partzuf no es llamado, excepto después de lo femenino, esto es el partzuf Mem Hei o partzuf VaK, porque lo masculino es cabeza sin cuerpo. Y en este camino (de esta manera) aprenderás (estudiarás., te educarás) con todas tus fuerzas.
Comentarios
- Que es un cuerpo sin cabeza? Nada. Que es una cabeza sin un cuerpo? Nada. Ambos se necesitan mutuamente y ambos deben trabajar juntos en una misma dirección. El cuerpo tiene que hacerse afín a que la cabeza dirija. Y la cabeza tiene que dirigir al cuerpo hacia Él, la cabeza necesita del cuerpo para poder transitar en este mundo. A quien daría la cabeza si no existiera el cuerpo? Solo sería luz sin kli, sin lugar donde cumplir su tarea.
- Nukvá es solamente el piso de ZA, porque ella está pegada bajo Iesod.
- Siempre es el mismo mecanismo, lo femenino se pega al piso inferior de ZA (y se eleva hasta lo más alto), y luego está todo el partzuf masculino de arriba hacia abajo para dar allí.
טעמים נקודות תגין ואותיות
מו( אחר שנתבאר הביטוש דאו"מ באו"פ
הנוהג אחר התפשטות הפרצוף לבחינת גוף,
שבסבתו מזדכך המסך דגוף וכל האורות דגוף
מסתלקים, והמסך עם הרשימות הנשארים בו
עולים לפה דראש, ומתחדשים שם בזווג
דהכאה מחדש, ומוציאים קומה חדשה בשיעור
העביות שברשימות, נבאר עתה, ד' מיני אורות
טנת"א, הנעשים עם הביטוש דאו"מ ועליות
המסך לפה דראש.
Taamim, Nekudot, Taagin, Otiot
46) Después de haber clarificado (explicado) la recuperación (purificación) de Or Makif en Or Pnimi , (viene) la práctica de la proliferación (práctica) en el partzuf en el aspecto del cuerpo (Guf), que sus antepasados (femenino ) se atenúan (reciclan) en el masaj del cuerpo, y entonces todas las luces del cuerpo salen fuera.
Y el masaj con los reshimot restantes (que quedan) en él, se elevan hacia la Phe de cabeza, y se renuevan nuevamente allí en el zivug daHakaá, y salen fuera de un nuevo piso hacia la frecuencia (medida) del grosor en los reshimot, y ahora clarificaremos, cuatro luces pequeñas TaNT”A, que son hechas (construidas) con el rescate (reparación) de Or Makif y elevación del masaj hacia Phe de la cabeza.
Comentarios
- (desde pág. 117, Tomo 2, Curso básico de Michael Portnaar)
- TaNT”A = SIGNOS DE PUNTUACION (que están en afinidad con las cinco luces arriba dentro-o debajo de las letras = kelim)
Taamim - Símbolos del canto – Jojmá
Nekudot - Vocales – Biná
Taagin - Coronas encima de ciertas letras - Z”A
Otiot - letras = kelim – Maljut
- Luego de explicado el proceso en el partzuf Maljut, donde a través del zivug da Hakaá y la recuperación (purificación) de Or Makif en Or Pnimi, como ya fue explicado, y fue la semilla de todo el trabajo espiritual, toca ahora recorrer el partzuf ZA, donde está esta semilla se empezará a convertir en un plantita, que crecerá en todas direcciones, se manifestará en todos los aspectos de nuestra vida, para así llevar vida a todos esos sitios. Las otiot, los kelim, son el deseo de recibir, ellas son solo vasijas. Pero existen otros signos de puntuación en la escritura santa que conviven, además del espacio en blanco (que es la luz misma), con estas letras en la escritura. Todos estos símbolos serán descriptos en estos capítulos, comenzando por el partzuf ZA, es decir por Taagin (תגין ), que son coronas encima de ciertas letras. Se usan como decoraciones, pero el sentido espiritual de las mismas, es muy profundo, y está explicado aquí, en esta parte del Zohar
- Porque a través de la elevación hasta lo más alto (antepasados femeninos, porque es desde lo femenino, desde nuestro mayor dolor/placer que se eleva), y el retorno de todas las luces superiores en todos los niveles (Ayin Bet, Samej Gimel, etc.), como fue explicado antes, estas luces que llegan van purificando y haciendo que "nazcan plantitas" en las semillas (Nukva) y florezcan a ZA. Los kelim, es decir las letras sin nada, son Nukva, Maljut, el poder femenino del deseo de recibir desde donde sale todo nuestro MAN hasta lo más alto. Pero el retorno de esa luz ya las hace florecer, y estas plantitas son "dibujadas" sobre las letras de la escritura, en forma de "coronas" o Taagin, tal como los ejemplos mostrados anteriormente.
- (טנת"א ) TaNT”A = los signos de puntuación son formas de luz que podemos apreciar en la escritura. Claro, la luz es sí es el espacio en blanco, no los símbolos. Todos los símbolos tienen cierto espesor, grosor, para poder ser percibidos por nosotros. La luz real es totalmente por encima de nuestro entendimiento. En esta sección describiremos estos símbolos o formas de luz, denominados TaNT"A: Taamim, Nekudot, Taagin, Otiot.
- Phe en Rosh, es Maljut de Biná en AvI. El retorno de Or Makif en el masaj del cuerpo debe elevarse hasta allí (MAN), para desde allí, desde lo más elevado en la cabeza retorna MAD. Y esto debe ocurrir, y ocurrir, hasta que todo el grosor sea eliminado y se
"embriague" en la cualidad de Biná de Maljut el masaj en el cuerpo, y allí culmine la purificación (recuperación) de Or Makif en ese paso que estemos trabajando en nosotros mismos. Es un proceso iterativo, una y otra vez, granito a granito, cada estímulo de nuestro Creador a través de Su luz directa Or Makif, va depurando nuestras cáscaras, en la medida que elevamos MAN de forma correcta (que por igualdad de cualidades en nuestra intención llegan hasta Phe en la Cabeza), y desde allí llega MAD para sanarnos. Solo si la cualidad en el masaj no tiene discrepancias entre lo masculino y lo femenino, solo si no existe mentira, si el cuarto mandamiento es efectuado en forma correcta en Shin, ella puede elevarse hasta la unión entre Jojmá y Biná en AvI, en Phe de AvI más concretamente, porque Shin es Iesod, entonces ella también se eleva a Iesod, ella va a su propia parte interna en la cabeza, a su esencia allí, en Phe, en la boca de Biná es donde se encuentra la conjunción de Iesod con Maljut en Rosh, desde un sitio donde no existe discrepancias entre el dar y el recibir, y desde donde existe luz para sanar las klipot.
מז( כי נתבאר שע"י הביטוש דאו"מ במסך
דגוף, הוא מזכך למסך מכל עביות דגוף עד
שנזדכך ונשתוה למסך דפה דראש, שהשתוות
הצורה עם הפה דראש נמצא מיחדהו כבחי'
אחת עמו, ונכלל בזווג דהכאה שבו. אמנם נבחן
שאין המסך מזדכך בבת אחת, אלא על פי סדר
המדרגה, דהיינו מתחילה מבחי"ד לבחי"ג,
ואח"כ מבחי"ג לבחי"ב ואח"כ מבחי"ב
לבחי"א, ואחר כך מבחי"א לבחינת שורש, עד
שנזדכך מכל בחינת עביותו ונעשה זך כמו
המסך דפה דראש. והנה אור העליון אינו פוסק
מלהאיר אף רגע, והוא מזדווג עם המסך בכל
מצב ומצב של הזדככותו, כי אחר שנזדכך
מבחי"ד, ונסתלקה כל הקומת כתר הזו והמסך
בא לעביות דבחי"ג, הרי אור העליון מזדווג
עם המסך על פי העביות דבחי"ג הנשארת בו,
ומוציא ע"ס בקומת חכמה, ואחר כך כשנזדכך
המסך גם מבחי"ג ונסתלקה גם קומת חכמה,
ולא נשאר במסך רק בחי' ב', נמצא אור
העליון מזדווג עמו על בחי"ב ומוציא ע"ס
בקומת בינה. ואחר כך כשמזדכך גם מבחי"ב
ונסתלקה הקומה הזו, ולא נשאר בו רק עביות
דבחי"א, הנה אור העליון מזדווג עם המסך על
עביות דבחי"א הנשארת בו, ומוציא קומת
ע"ס בקומת הז"א. וכשנזדכך גם מעביות
דבחי"א וקומת הז"א מסתלקת, ולא נשאר בו
אלא שורש העביות, מזדווג אור העליון גם על
העביות דשורש הנשארת
47) Porque se aclarará que a través del pulido (purificación) de Or Makif en el masaj del cuerpo, este purifica la pantalla (masaj) de cualquier grosor en el cuerpo, hasta que sea purificada y embriagada en el masaj de Phe de la cabeza, porque la igualdad de forma con Phe de la cabeza, encuentra por un lado (separado) como un aspecto en él, e incluido en el zivug daHakaá que hay en él.
A través de ver que el masaj no clarifica de una vez, sino en el orden del nivel (graduación), es decir, comienza desde el cuarto aspecto hacia el tercer aspecto, y entonces desde el tercer aspecto hacia el segundo aspecto, y luego desde el segundo aspecto al primer aspecto.
Y más tarde, desde el primer aspecto, hacia el aspecto raíz, Hasta que seamos redimidos en todos los aspectos de su grosor y seamos tan puros como el masaj de Phe de la cabeza. Y aquí la luz superior no deja de iluminar por un momento, y este acoplamiento con la pantalla (masaj) en cada estado y condición de su purificación, porque otros serán (entonces) redimidos en el cuarto aspecto.
Y todo el piso de la corona (Keter) se ha ido y la pantalla (masaj) se ha vuelto más gruesa, hacia el tercer aspecto, después de todo, la luz superior se empareja (acopla) con el masaj según el grosor del tercer aspecto que permanece en él, y salen fuera diez sefirot que son llamadas Jojmá.
Y entonces cuando ellas son redimidas también en el masaj desde el tercer aspecto, y el piso de Jojmá fue también removido, y no permanece en el masaj excepto por segundo aspecto, se encuentra que la luz superior se acopla en él, en el segundo aspecto, y salen de él diez sefirot, que son llamadas Bina.
Y cuando tu mejoras también desde el segundo aspecto, y este piso se ha ido, y solamente queda grosor desde el primer aspecto, aquí la luz superior se empareja con el masaj en grosor, desde (en igualdad con) el primer aspecto que permanece en él, y salen fuera de ese piso, diez sefirot, que son llamadas ZA (Zair Anpin).
Y cuando también condensamos los grosores desde el primer aspecto, y el piso desde ZA se va (se aleja, desaparece), Y no queda en él nada más excepto que la raíz de la espesura (del grosor), y la luz superior también se acopla con el grosor de la raíz que permanece (en el masaj).
Comentarios
- Y una vez que finalizamos un paso, todo comienza de nuevo.
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