להשפיע, ואחר שזכינו לכל המדרגות הנפלאות
שבנפש, המכונות נפש רוח נשמה חיה יחידה,
ע״׳י עבודתנו בשלילת הרצון לקבל הזה, הנה
אז, הרי כבר באגו לשלמות הגדולה ביותר, עד
שאפשר להחיות את הגוף בחזרה, בכל הרצון
לקבל המופרז שלו, ואין אנו נזוקים עוד ממנו
להפרידנו מדבקותנו, ואדרבה, אנו מתגברים
עליו, ואנו נותנים לו צורת השפעה, כנ״ל.
ובאמת כן הוא המנהג בכל מדה רעה פרטית,
שאנו רוצים להעבירה ממנו, שמתחילה אנו
צריכים להסירה לגמרי עד קצה האחרון, שלא
ישאר ממנה כלום, ואח״כ אפשר לחזור
ולקבלה ולהנהיגה בדרך האמצעי. וכל עוד
שלא הסרנו אותה כולה מאתנו. אי אפשר כלל
להנהיגה בדרך הרצוי הממוצע.
Su influencia Y hemos ganado todas las maravillosas escaleras en el alma (Nefesh), se les conoce como Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaia, Iejidá.
En función de nuestro trabajo de negar este deseo de recibir, aquí está, después de todo, el ego ya está en la más grande perfección.
Hasta que el cuerpo pueda revivir, con todo su deseo de recibir en exceso, y ya no las necesitemos más para separar nuestras adhesiones.
Y por el contrario, nosotros lo superaremos, y le daremos a Él, como forma (resultado) de su influencia, como fue dicho anteriormente.
Y de hecho, se ha vuelto costumbre (hábito), cada mal paso realizado en privado, que nosotros queremos superar.
Que desde el principio tenemos que eliminar por completo hasta el final, sin dejar nada atrás, y luego podemos regresar y aceptar y liderar el camino del medio.
Y siempre y cuando no nos lo quitemos por completo. Porque es imposible manejarnos (nosotros solos) en el deseado camino medio.
Comentarios
- Nosotros aceptamos el deseo de recibir por su influencia. El incrementa nuestro deseo de recibir más y más. Si estamos dominados por nuestro ego, somos solamente soberbia, queriendo todo para nosotros, el exceso de amor por nosotros mismos nos lleva a la situación de adorar a otros dioses. El odio, o el dejar de amarnos a nosotros mismos, es la base para hacer lugar para que Él tome las riendas, reconociendo que somos solo deseo de recibir, y que solo Él es bueno y está presente en todo lo que existe. Este sentimiento a trabajar, contrario a la soberbia, es decir, dejar de amarnos a nosotros mismos, se llama humildad, entrega, cada vez más grande, que debemos cultivar hasta convertirlo en devoción por ponernos en sus manos. Esto es construido paso a paso, es una escalera, a nuestro propio ritmo, que deberemos ir construyendo. Esta escalera nos muestra los cinco niveles de nuestra alma: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá.
- El ego se considera a sí mismo perfecto, es la soberbia innata con la que nace cada ser humano, puro deseo de recibir. Todo el trabajo consiste en negarlo, no importa la
forma como lo describamos, como odiar nuestro amor, dejar de prestarle atención, convertirlo en humildad, todo se trata de, paso a paso, en cada nivel, ir negando, apartando, cada vez un poco más este deseo de recibir para uno mismo, buscando distracciones para el ego, tirándole "huesos", algo para que se entretenga un rato y nos deje avanzar. Es mucho peor pensar en el pecado que comentarlo en sí mismo, debemos estar, en forma incremental, cada vez más tiempo enfocados en el ahora, y no en pensamientos del ego que nos lleven hacia adelante o atrás en el tiempo para obtener energía.
- Su ayuda continuará, hasta que todas las adhesiones al ego hayan sido separada, hasta que toda la atención que existía allí, ahora sea atención respecto a nuestro verdadero objetivo de vida. Hasta que superemos cada una de las klipot, y dejemos de recibir (recordemos que dejar de recibir es lo mismo que dar, porque en ese espacio vacío, donde ya no hay mas egoísmo, se alhoja su luz, y ya allí vivirá el dar), dejar de recibir para uno mismo, es lo mismo que transformar el recibir, para dar.
- La dificultad consiste en que cada paso hacia otros dioses que hemos dado hasta ahora, se han vuelto costumbre, hábitos, generado adhesiones, que no es posible separarlas de golpe. Cada uno deberá encontrar su ritmo personal, individual. Nadie puede ayudarte. Es una relación personal con el Creador.
- Ni hacia la severidad, ni hacia la misericordia, deben existir desvíos. Ambos extremos son tierra fértil de sitra ajra. Solo el camino medio es trazado por El. Toda nuestra tarea es movernos de derecha a izquierda, intentando alternar continuamente.
- El ego no puede ser eliminado, ya que forma parte nuestra, si así lo hiciéramos, moriríamos. Además el ego es una ayuda permanente para ver donde estamos parados y que tenemos que hacer. Él nos muestra la derecha o la izquierda. Si lo eliminamos, como lo sabríamos? La línea media solo puede ser trazada por el Creador, no es posible para ningún ser humano ir por allí solo. Solo Él la puede enviar como MAD por resultado de nuestro esfuerzo al elevar MAN. El ego siempre estará allí, ayudando, mostrando más y más aspectos para trabajarnos, en diferentes niveles en la medida que avancemos, nuestra influencia será mayor, primero Nefesh, luego Ruaj, luego Neshamá, hasta allí podremos ascender en forma individual hasta el gmar tikun. Las otras dos luces solo se manifestarán luego de este, luego de la corrección final general. Nuestra influencia irá creciendo en la medida que nos trabajemos, primero el entorno cercano, y luego ampliándose, más y más. Haremos nuestros deseos de otros, tomándolos en nuestro interior y de esta forma, colaboraremos, desde nuestra humilde posición, con todos aquellos a los que podamos llegar.
כח( וזה שאמרו חז״ל עתידים המתים להחיות
במומם, ואח״כ מתרפאים. דהיינו כנ״ל,
שמתחילה עומד לתחיה אותו הגוף, שהוא
הרצון לקבל המופרז בלי מצרים כל שהם,
דהיינו כמו שנתגדל תחת מרכבת העולמות
הטומאה מטרם שזכו לטהרו במשהו ע״י תורה
ומצות, שזהו בכל מומו, ואז אנו מתחילים
בעבודה חדשה, להכניס כל הרצון לקבל
המופרז הזה בצורת השפעה כנ״ל, ואז הוא
נרפא, כי עתה השיג גם השואת הצורה. ואמרו
הטעם, שהוא, שלא יאמרו אחר הוא, פירוש,
שלא יאמרו עליו, שהוא בצורה אחרת מהיותו
במחשבת הבריאה, שהרי שם עומד זה הרצון
לקבל המופרז מכוון לקבלת כל הטוב
שבמחשבת הבריאה, אלא שבינתים ניתן אל
הקליפות וניתן לטהרה, אבל סוף כל סוף אסור
שיהיה גוף אחר, שאם יהיה בשיעור פחות
משהו, הרי הוא כמו אחר לגמרי, ואינו ראוי
כלל לכל הטוב שבמחשבת הבריאה, כמו שכבר
מקבל שם מבחינת מצב הא׳. והבן היטב.
28) Y esto es lo que nuestros Sabios de Bendita memoria dijeron: “que los muertos revivirían”, y entonces sean curados.
. Esto es, como fue dicho anteriormente, que comience la resurrección en el mismo cuerpo, el cual es el deseo excesivo de salir de Egipto.
Esto es, es decir, a medida que crecemos bajo los carros (merkabot) de los mundos, Los mundos impuros que han sido purificados de algo por la Torá y las Mitzvot, en estos, todos sus defectos.
Y entonces, comenzamos un nuevo trabajo , Para poner todo este deseo de tener (para uno mismo) en exceso (esta influencia excesiva), como se ha dicho anteriormente, y luego es sanada, y que ahora se ha convertido (ha llegado a ser), una forma hueca.
Y ellos dijeron el gusto (sabor) , que es, que ellas no dirán lo contrario. Explicación: Que no dice acerca de él, que es de un modo diferente a existir en el pensamiento de la creación.
Después de todo, hay un deseo de recibir (ratzon lekabel), que es excesivo y se incrementa en la medida de la recepción (para uno mismo), (y) en todo lo bueno del pensamiento de la creación, porque al mismo tiempo (que limitamos ), las klipot pueden transformarse en dar, ser purificadas, porque al final, no hay otro cuerpo.
Y si se pierde una oportunidad , después de todo, el (el otro lado, s”a) es como alguien completamente diferente, y no está completo (perfecto), con todo la bondad del pensamiento de la creación, y es ya (el momento) en términos (en el aspecto), del primer estado. Entender bien esto.
Comentarios
- Por medio del trabajo en uno mismo, con la guía de la Torah y las Mitzvot, deberemos ir puliendo nuestros mundos impuros para llegar a El
- Una nueva vida comienza con la Cabalá, es un nuevo nacimiento, una resurrección, desde nuestros deseos (por uno mismo) fallecidos, nacerán los nuevos deseos por El, es decir, por esa luz pura, que nos da vida.
- Allí donde solo había deseo de recibir para uno mismo, allí, en ese mismo sitio, se convierte en vacío, en una forma hueca. Solo el contorno, el interior es como si hubiera ocurrido un holocausto, un desastre que eliminó todo lo que allí existía. La palabra (השואת ) es el Holocausto, un desastre, conflagración, un conflicto que estalla en guerra entre varios estados, al quedar como adjetivo de forma (הצורה ), es una forma que ha destruido todo en su interior, y se ha vaciado como consecuencia, y en este vacío, donde antes habitaba el ego, la soberbia, el deseo solo por uno mismo, ahora todo ello deja espacio a un dar incondicional, a que en cada uno de esos sitios, exista ahora una intención de dar puro, un vacío para que Él nos invada, y de ahora en más, viva en nosotros, generando vida en nuestro interior, al ser UNO con El. En páginas anteriores, en la sección de Tablas, existen correspondencias entre las formas huecas (obtenidas a través de los diferentes holocaustos), y las formas puras que llegan a continuación.
- Y estas formas huecas, generadas luego de los holocaustos, tienen diferentes sabores. Estos sabores no se oponen al Creador, ellos no se oponen al holocausto, porque saben, que en la manera para que El habite allí, y se muestran de diferentes maneras. Ellas son un modo diferente de existencia al deseo de recibir para uno mismo. Ellas nunca dirán nada contrario a lo que quiere el Creador, Su sugerencia siempre será coherente y acorde de acuerdo al pensamiento del Creador, al pensamiento que Él tuvo, tiene y tendrá para crear la Creación.
- El deseo de recibir se incrementa siempre, si recibimos o si limitamos. En ambos casos se incrementa. Esa es su naturaleza. Solo hay que encontrar la raíz del problema, y allí, limitar a nivel del pensamiento. Solo limitar con todas las prácticas que conozcamos. Y cuando no se pueda más, porque ya su fuerza es incontenible, y no aguantamos la limitación por medio de nuestra fuerza de voluntad, entonces llorar, allí acudir a dalet, y la puerta de la lágrima ira directo a Él, y Él nos ayudara. Ese es el procedimiento. De esta forma siempre acudiremos a El antes de caer en el EGO. Solo hay que aplicarlo todo el tiempo, y confiar en El cada vez más. Tanto la limitación, como la recepción, son incrementales y acumulativas, lo que antes nos generaba más y más klipot, ahora solo nos genera más y más acercamiento al Creador.
- Cada vez que limitamos, donde antes existía deseo de recibir para uno mismo, en ese mismo sitio existe ahora purificación, ese lugar se corrige, y de ahora en más, allí existirá deseo de dar, deseo de llegar al bien a todas las criaturas, porque ese lugar limitado por nuestra fuerza de voluntad, fue ocupado por El. El cuerpo es único, el lugar es compartido. La decisión es nuestra.
- Y cada vez que perdemos una oportunidad, vamos en forma inmediata a un sitio completamente diferente, el otro lado, sitra ajra se siente, se experimenta como algo completamente opuesto al Creador, al estar en sus dominios no vemos que es generado también por él, estamos en un nivel de consciencia que no podemos verlo, solo existe s"a y nada más, y esto nos hace pensar que es algo diferente, y nos rodea, y pensamos que es todo lo que existe. Y sitra ajra no es completo, no es perfecto, este
lugar, al estar separado del todo lo bueno de la creación, es un lugar imperfecto, y al ponernos en afinidad con este sitio, cada vez que nos domina, nuestra imperfección crecerá también. Y este caer una y otra vez en sitra ajra, solo nos llevará, al final del camino, al primer estado, al estado de perfección, porque todos los otros caminos serán desechados. Y debemos entender bien esto, para cada uno de los caminos alternativos que nuestra mente terrenal coloque delante de nosotros.
כט( ובכל המתבאר נפתח לנו הפתח ליישב
שאלה הב׳ הנ״ל, דהיינו מה תפקידנו בשלשלת
המציאות הארוכה, שאנו טבעות קטנות הימנה,
במשך ימי שני חיינו הקצרים. ותדע,
שעבודתנו במשך ע׳ שנותינו מתחלקת לד׳
חלוקות: הלוקה א( הוא להשיג את הרצון
לקבל המופרז בלי מצרים, בכל שיעורו
המקולקל, מתחת יד מערכת ד׳ העולמות
אבי״ע הטמאים. כי אם לא יהיה בנו הרצון
לקבל המקולקל הזה׳ לא נוכל כלל לתקנו, כי
אין לך מי שיתקן דבר שאין בו. ולפיכך, לא
די אותו שיעור הרצון לקבל, המוטבע בגוף
ממקור לידתו לאויר העולם, אלא עוד,
שמוכרח להיות מרכבה לקליפות הטמאות לא
פחות מי״ג שנים, כלומר שהקליפות תהינה
שולטות עליו, ותתנה לו מאורותיהן, שהאורות
שלהן הולכים ומגדילים את הרצון לקבל שלו,
כי המלואים שהקליפות מספיקות אל הרצון
לקבל, אינם אלא מרחיבים והולכים את
התביעה של הרצון לקבל. למשל כשנולד אין
לו תאוה אלא למנה, ולא יותר, אבל כשהס״א
ממלאת לו המנה, תכף נרחב הרצון לקבל, והוא
רוצה מאתים, ואח״כ כשנותנת לו הס״א את
המלוי מאתים, מיד נרחב הרצון ורוצה ד׳
מאות, ואם אינו מתגבר על ידי תורה ומצות
לטהר את הרצון לקבל ולהפכו להשפעה, הרי
הרצון לקבל שלו הולך ומתרחב במשך שנות
חייו, עד שאין אדם מת וחצי תאותו בידו. וזה
נבחן שהוא מצוי ברשות הס״א והקליפות,
שתפקידן להרחיב ולהגדיל את הרצון לקבל
שלו ולעשותו מופרז בלי מצרים כל שהם.
דהיינו בכדי להמציא להאדם כל החומר שהוא
צריך לעבוד בו ולתקנו
29) Y en todo el esquema (anterior) tenemos la apertura para resolver la segunda pregunta, sobre el recuerdo superior, la cual es, cuál es nuestro papel en el largo reino de la realidad, en donde somos como pequeños anillos?, durante nuestros dos océanos (mares) diferentes , en nuestras cortas vidas?
Y tú sabes, que nuestro trabajo a lo largo de los años ha sido dividido en cuatro divisiones: 1) (alef, primera división). Es lograr el deseo de recibir (ratzon lekabel) lo excesivo (sobrepasar el límite de recepción), sin Egipto (Mitzraim).
En todas sus lecciones malcriadas (mimadas, estropeadas) , bajo las áreas designadas del sistema de cuatro mundos impuros: Asiá, Yetzirá, Briá y Atzilut.
Porque si él no es hijo del deseo de recibir, , no podremos corregir los daños efectuados, porque nadie puede corregir algo que no sabe que está allí.
Y por lo tanto, no es exactamente la misma lección sobre el deseo de recibir, embebido en el cuerpo desde su origen, desde su nacimiento, en este mundo en el que respiramos (mundo de aire), sino es más.
Debe ser un carro (carroza, Merkabá) de las cáscaras (klipot) impuras (inmundas) durante (no antes de) trece años , lo que significa que las cáscaras tendrán el control.
Y le dará a él sus luces, que estas luces están incrementando su deseo de recibir.
Porque los filtros de estas cáscaras son suficientes para el deseo de recibir , no son nada, pero se expanden en dirección, en persecución del deseo de recibir, por ejemplo, cuando nace no tiene ganas sino solo de una dosis, y nada más, pero cuando sitra ajra lo llena a él, el deseo generalizado de recibir, y quiere cientos.
Y más tarde, cuando tú le das a Sitra Ajra (el otro lado, el otro Dios), tú llenas este sentimiento, inmediatamente es extendido y desea cientos, y si no es dominado por la Torá y la Mitzvot para purificar el deseo de recibir y convertirse bajo su influencia.
Después de todo, el deseo de tenerlo crece a lo largo de los años de su vida, hasta que nadie muere y corta (a la mitad) su vida.
Y es examinado, que él está en posesión (conectado) a Sitra Ajra y en sus cáscaras (klipot), cuyo trabajo es expandir e incrementar su deseo de recibir, hacerlo cada vez más extravagante, sin Egipto en todo lo que exista.
Es decir, proporcionar al hombre todo el material en el que tiene que trabajar y reparar.
Comentarios
- Y ahora tenemos todas las herramientas para resolver la segunda pregunta. Pregunta b) ¿Cuál es nuestro papel en la larga cadena de realidades, que somos pequeños anillos?
- La palabra (שני ) es el número dos, también significa diferente, (יָם ) es océano, mar, abundancia, y la iud final es pronombre posesivo de primera persona. (ימי שני ) es traducido como dos océanos (mares) diferentes, Estas dos realidades posibles, ambas son infinitas y podemos estar toda la vida perdidos allí, desconociendo la otra. Cuando uno está bajo el dominio de s"a, desconoce por completo al Creador y no tiene ninguna chance que alguien de afuera pueda mostrarle que existe. La única posibilidad que existe, es que este ser llegue a su mayor dolor/placer, y por sí mismo, a través de su libre albedrío, comience a investigar sobre sí mismo, y entonces Él lo ayudará y lo acercará a la enseñanza que necesita para ese momento, para esa etapa de su existencia.
- La palabra Egipto, Mitzraim (מצרים ), se compone de (מצר ), angosto, estrecho, y (ים ), que ya mencionamos es mar, océano. Por lo tanto es el mar angosto, es decir, de los dos mares posible (el Creador y s"a), es el dominio del EGO, del Faraón, la tierra de sitra ajra. Vivir sin Egipto, es llegar, por nuestros propios medios, a la decisión que no queremos más estar en los dominios del EGO, sino que queremos elevar MAN, para llegar a Él. Es que a través de nuestra propia voluntad, decidimos que queremos alejarnos de todos aquellos otros dioses que vayamos identificando a lo largo de nuestra existencia.
- Durante todo este camino de vivencias donde nos malcriamos, siendo niños caprichosos que solo queremos ser mimados, estropeamos nuestra existencia, ya que desaprovechamos el corto tiempo que disponemos para purificar nuestra alma, ya que el único sitio posible para hacerlo es aquí, en este mundo material, terrenal. La palabra (יד ) significa mano, pero también es respaldo (talmúdico); proyección, protuberancia; área designada (bíblica), es decir se refiere a los espacios (áreas designadas) del
sistema de la creación que llamamos mundos (Asia, Yetzira, Bria y Atzilut). En ambos océanos, mares, existe un sistema de cuatro mundos. Existen los cuatro mundos santos en el mar del Creador, y existen los cuatro mundos impuros en sitra ajra.
- Toda nuestra esencia es ratzon lekabel, todo lo que hagamos deriva de allí, todo es proviene de su esencia, no existe nada más. Todo es hijo de este deseo. Necesariamente tiene que provenir de allí, porque si no fuera así, como sabríamos que es lo que tenemos que corregir. Solo podemos corregir aquello que hemos experimentado, que sabemos que es malo, y desde allí, iniciamos nuestra tarea. Pero si nos mantenemos evitando pecar, evitando conocer el deseo de recibir en profundidad, como podremos corregir algo que desconocemos?, Nuestro trabajo en este caso no es real, es solo trabajo superficial, sin profundidad en lo que realmente importa corregir y comprometerse en esta existencia.
- Y en este cuerpo físico, en este mundo material, existe el deseo de recibir que debemos transformar en deseo de dar, tal cual fue explicado anteriormente. Pero también existe el deseo de recibir, para profundizar y profundizar en los mundos impuros, porque solo estaremos salvos cuando la corrección final se haya efectuado, y esto implica ahondar más y más en nuestro interior para corregir todas las chispas ocultas que allí se esconden, y esto solo puede hacerse, si profundizamos en los cuatro mundos de impureza.
- Tendremos que ir acumulando en este trabajo, como si fuera un carro de impurezas, acumulando más y más deseos de recibir, para, a partir de ellos, limitarlos, corregirlos y llevarlos al dar, y nuevamente ahondar más profundo y acumular otro deseo en el carro. Y debemos llevarlo a cuestas, durante toda la vida, cada vez más, como cuando Yeshua llevo la cruz de sus pecados, la cruz de cuatro brazos, durante su periplo antes de morir, para luego resucitar.
- La primera etapa de nuestra vida, los primeros trece años de ella, cuando todavía somos niños, solo jugamos con nuestros juguetes, queremos ser mimados y optamos por solo aquello que nos provoca placer alejándonos de las cosas malas. No somos conscientes de cuál es la fuente de la vida, somos ignorantes respecto a cuál es nuestro objetivo. Luego viene la adolescencia, la transición entre la niñez y el ser adulto, un pasaje durante mundos donde existe bien y mal, una zona donde iremos avanzando poco a poco, para acercarnos al estado adulto (transitando Asia, Yertzira y Bria), y el estado adulto ya es en Atzilut, cuando vivimos todo el tiempo conectados a Él, nuestro atención e intención es solo trabajar para dar placer a la fuente que nos da vida a nosotros y a todo lo que existe. Durante los primeros trece años de existencia, las cáscaras (klipot), será quienes nos dominen.
- Y toda la luz será recibida a través de las klipot, y pensaremos que esto es todo lo que existe. Y estas luces incrementarán más y más el deseo de recibir (para nosotros mismos), hasta que una sensación de hartazgo nos invada, hasta que el sufrimiento nos lleve a buscar el camino verdadero.
- El deseo de recibir filtra la luz que nos llega, oscurece nuestra visión, pero a la vez, se alimenta con esta luz que le llega, cada vez que prestamos atención a ellas, estamos dándole fuerza vital, estamos llevando vida, energía a su sistema. Estas cáscaras no nos dan vida, no son nada en cuanto a nuestro verdadero objetivo, ellas se expanden, persiguen otros dioses, van en otra dirección. Y a la vez son útiles, porque nos protegen de la luz directa mientras somos niños y no podemos recibirla mirándola a los ojos, y nos lleva a conocer y conocer facetas para luego corregir.
- Sitra ajra es el EGO, es el conjunto de otros dioses. Cuando uno se involucra con él, aprovechará la situación para alimentarse de nuestra fuerza vital. ella es el deseo de recibir en el estado general. Y este deseo se incrementa más y más, en forma inmediata, ya se desea algo más.
- (ואח״כ( )ואחר כך ) Y más tarde. Si uno se rinde ante otros dioses (sitra ajra), uno alimenta cada vez más su deseo de recibir desde este otro lado. Es un recipiente que se va llenando, y cada vez que más tiene, más quiere. Solo a través del trabajo en la Torah y las Mitzvot, se logra purificar el deseo de recibir, para entonces, transformarlo en deseo de dar.
- El deseo de recibir para uno mismo, crece y crece hasta que uno le ponga freno. Si nos dejamos en sus manos, nunca se detendrá. Es necesario que cada uno, mediante su fuerza de voluntad corte a la mitad esta ambición desmedida, todo depende del trabajo personal individual.
- Él está conectado a sitra ajra y a sus cáscaras, klipot. Ellas tironean de su ser, pero todo llega de Él, y es tarea individual de cada uno de nosotros encontrar nuestro camino de retorno, ya que Él está en todo lo que existe. Y el deseo de recibir crece, para que limitemos hasta allí, poner un límite para liberarnos de la esclavitud de Egipto hasta ese lugar, y luego crece, para establecer un nuevo límite, pero esta vez, un poco más profundo en nuestro EGO que el anterior, y nuevamente limitar. Nos adentramos en el EGO, limitamos, pasamos de EGO a MAN y luego llega MAD para ese paso. Entonces, crece el deseo, vamos más profundo en el EGO, una nueva faceta para trabajar, limitamos y pasamos nuevamente de EGO a MAN, y entonces llega MAD, y así nuevamente, el deseo crece y crece, hasta que todas las chispas de vida en nuestro interior sean rescatadas, hasta que todas las facetas de nuestro EGO sean purificadas, y que no exista más Egipto dentro de nuestro ser.
- De esta manera, profundizando cada vez más, a su propio ritmo, en el deseo de recibir, el hombre consigue todo el material necesario para purificar su ser.
ל( חלוקה ב( הוא מי״ג שנים ואילך, שאז ניתן
כח לנקודה שבלב שבו, שה״ס אחורים של
הנפש דקדושה, המלובשת בהרצון לקבל שלו,
מעת לידתו, אלא שאינה מתחלת להתעורר רק
אחר י״ג שנים )שהוא מטעם הנ״ל( ואז הוא
מתחיל להכנם תחת רשות מערכת העולמות
דקדושה, דהיינו בשיעור שהוא עוסק בתורה
ומצות. ועיקר התפקיד בעת ההיא, הוא להשיג
ולהגדיל את הרצון לקבל הרוחני. כי מעת
לידתו אין לו רצון לקבל אלא לגשמיות בלבד,
ולפיכך אע״פ שהשיג הרצון לקבל המופרז
מטרם י״ג שנים, אינו עוד גמר גדלותו של
הרצון לקבל, ועיקר גדלות הרצון לקבל,
מצוירת רק ברוחניות כי למשל מטרם י״ג
שנים חשק הרצון לקבל שלו לבלוע כל העושר
והכבוד שבעוה״ז הגשמי, אשר גלוי לכל,
שהוא בעדו, עולם שאינו נצחי, המצוי לכל
אחד רק כצל עובר חלף ואינו. משא״כ
כשמשיג הרצון לקבל המופרז הרוחני, הרי אז,
הוא רוצה לבלוע להנאתו כל הטוב והעושר
שבעוה״ב הנצחי, שהוא בעדו קנין עדי עד
ולנצחיות. הרי שעיקר הרצון לקבל המופרז
אינו נגמר, אלא ברצון לקבל רוחניות.
30) segunda división: Bet) Él está trece años, y de ahí en adelante (a partir de allí), entonces (un) poder es otorgado en este punto (nekuda) en su corazón, que es el secreto del regreso del alma (Nefesh) de santidad (daKedusha).
Quien tiene la voluntad de (está dispuesto a) aceptar esto, de su nacimiento, pero que no había llegado a despertar, solo luego de trece años (que se encuentra en la mitad del recuerdo de lo superior).
Entonces el comienza a ponerlos por debajo (bajo el dominio) del sistema de mundos impuros, esto es, en la lección que trata sobre la Torah y las Mitzvot.
Y el trabajo principal en ese tiempo (momento), es alcanzar y aumentar el deseo de recibir lo espiritual.
Porque desde el momento de su nacimiento no tiene ganas de recibir sino solo para lo físico (lo material), y de ahí en más (de ahí en adelante), aunque el, quien logró alcanzar el deseo exagerado durante trece años.
Ya no existe más gratificación en el deseo de recibir, y más que todo, el deseo de recibir (ratzon lekabel), será pintado (dibujado, aparecerá expresado), solamente en lo espiritual. Por ejemplo, a la edad de trece años, quería que adquirir para sí mismo, toda la riqueza y el honor del mundo físico (de este mundo).
En todo lo que es visible, que sea para él, un mundo que no es eterno, solamente para alguien como una sombra pasajera y nada más.
Desde entonces, cuando el deseo de recibir lo espiritual es alcanzado, después de todo, él quiere adquirir (tragar) para sí, todo el placer de todo lo bueno, y toda la riqueza que hay en el mundo por venir, lo eterno. Que este (mundo) sea de su propiedad (para él), y (también) para él la eternidad (el mundo por venir).
Después de todo, el deseo de recibir lo excesivo no ha terminado, sino (que se ha agregado), el deseo de recibir espiritualidad.
Comentarios
- La segunda división, comienza a los trece años, con un punto en el corazón, con cierto poder presente allí, y que hasta ese momento, no existía.
הוא סוד( )שה״ס) - ) que es el secreto de. Este punto en el corazón, que ahora comienza a sentirse, percibirse, primero como un pequeño punto, y luego comenzará a crecer, es Nefesh, la primera de las luces del alma que comienza a manifestarse aquí. Y que deberá, de ahora en más, crecer.
- Este es el nacimiento del ser humano real, llamado, el ser interior. Antes de estos trece años donde todavía jugábamos con otros dioses, estábamos gestándonos, como un embrión en el vientre de nuestra madre (Ima, Biná). El punto en el corazón, se encuentra en Tiferet, en la mitad de ZA, hasta allí debe ascender Nukvá para llegar a conectarse a Biná, y hacer crecer a Nefesh. (הנ״ל( )הנזכר למעלה ) textualmente: el recuerdo superior (נזכר ) es recuerdo, y (למעלה ) arriba. Todos los niveles de nuestra alma, ya están dentro de nosotros. Viven allí. Nunca se han ido. Solo que estamos un poco perdidos por nuestras acciones, nuestra consciencia está bastante desorientada, y no tenemos mucha idea donde buscarlos, pero todo está allí, toda la estructura vive en nosotros. Todo se trata, de comenzar a recordar. Y para ello está la Cabalá, es la guía, el manual, para comenzar a hacerlo.
- En este comienzo del trabajo, Nefesh, es muy pequeño, no tiene fuerza. El EGO, por el contrario, es muy poderoso. Entonces al comienzo, el EGO siempre busca la manera de estar colocado encima de Nefesh, de nuestro real ser, de nuestro ser interior. Él no quiere perder el control de la situación. Y entonces comienza su trabajo con la Torah y las Mitzvot, para intentar revertir, esta situación. A través de ellas, intentaremos cada vez más, acercarnos a lo espiritual.
- (אע״פ( )אף על פי ) Aunque él. Quien logra, durante su etapa de niñez (primeros trece años), alcanzar el límite del hartazgo de recibir para sí mismo, llega al punto en el corazón, nace el verdadero ser en su interior, y de ahí en más, ya no encontrará satisfacción en el recibir para sí mismo. (שבעוה״ז ) (עולם הזה ) este mundo // she be olam ha ba, que hay en el mundo por venir (שבעוה״ב )
- Y la primera intención en el trabajo espiritual, no es trabajar para el Creador lishmá, no es porque Él es grande y gobierna, sino que existe un interés personal oculto en este trabajo. Él quiere tener para sí, este mundo, y también el mundo por venir. Quiere que ambos le pertenezcan. El comienzo del trabajo espiritual siempre es, lo lishmá.
לא( וז״ש בתקונים )תקונים חדשים צ״ז ע״ב(
על הכתוב ולעלוקה שתי בנות הב הב )משלי
ל׳( שעלוקה פירושו גיהנם, והרשעים
הנלכדים בגיהנם זה, צווחין ככלבא הב הב
דהיינו הב לן עותרא דעלמא הדין, הב לן
עותרא דעלמא דאתי. ועם כל זה הוא מדרגה
חשובה לאין ערך יותר מראשונה, כי מלבד
שמשיג שיעור הגדלות האמיתית של הרצון
לקבל, וניתן לו לעבודה כל החומר כולו שהוא
צריך, הנה היא המדרגה המביאתו לשמה כמו
שאמרו חז״ל )פסחים נ׳ ע״ב( לעולם יעסוק
אדם בתורה ומצות שלא לשמה, שמתוך
31) Y está escrito en las correcciones (Correcciones (Tikunim) Nuevas, 97, 72), que está escrito y dicho: “La sanguijuela tiene dos hijas, "Dame" y "Dame"”, (Proverbios (Mishlei) 30) Lo que significa infierno para ellas, y los malvados atrapados en ellas.
Gritando en un futuro “Dame”, “Dame”, esto es, “Dame” longevidad en el mundo de la severidad, “Dame” longevidad en el mundo por venir (en el mundo futuro).
Y con todo esto él es un escalón, no de menor en importancia que el primero, porque además de lograr un verdadero aumento en el deseo de recibir, puede darle todo el material que necesita para trabajar.
Aquí está el paso que lo lleva a su nombre (por su bien) como dijeron los sabios de bendita memoria (Pesajim 2, 72), “Una persona nunca se involucrará en la Torá y la indescriptible mitzvá, fuera de
Comentarios
- (וזה שכתב( )וז״ש ) Y está escrito.
- Proverbios 30 15 (desde chabad.org)
- La sanguijuela tiene dos hijas, "Dame" y "Dame". Hay tres que no están saciados, y cuatro que no dicen: "¡Suficiente!"
- טולַ עֲֽלוּקָ ה֨ שְׁתֵּ י֥ בָנוֹת֘ הַ ב֤ הַ ב֥ שָל֣וֹש ה֖ נֵָּה לֹ֣א תִשְׁבַ עְׁ֑נָה אַ֜רְׁבַ ע֗ לֹא־א֥מְׁ רוּ הֽוֹן :
- Quiere todo para sí, dame este mundo, y dame también, el mundo por venir, es como una sanguijuela que no quiere dejar lo bueno de ninguno de los dos sitios. Y no se puede servir a dos dioses, el intentar hacerlo, solo llevará a la autodestrucción.
- (הב ) jab, traducido con "dame", es un sonido gutural como un ladrido un perro, gemidos exigiendo para sí mismo, tanto en el mundo actual, como en el mundo futuro. (עותרא ) (arameo) (otera) longevidad. (עלמא ) (alma) (arameo) mundo. Su vida en el mundo actual solo estará rodeada de din, severidad, y el solo pide, y solo exige durante mucho tiempo, tanto en el mundo actual como en el mundo por venir.
- Y ahora estamos en una nueva etapa del proceso, la segunda división, donde debe optar por uno u otro Dios, sin posibilidad de retorno o cambio de bando. Esto lo lleva a aumentar su deseo de recibir, y a darle cada vez más material para trabajar en sí mismo. Verá todas las facetas en su trabajo lo lishmá, hasta que, finalmente, llegue al
trabajo puro por El, es decir, lishmá.
- Y ahora estamos en una nueva etapa del proceso, la segunda división, donde debe optar por uno u otro Dios, sin posibilidad de retorno o cambio de bando. Esto lo lleva a aumentar su deseo de recibir, y a darle cada vez más material para trabajar en sí mismo. Verá todas las facetas en su trabajo lo lishmá, hasta que, finalmente, llegue al trabajo puro por El, es decir, lishmá.
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