עליו מלהתפשט בבחי"ד, והחזירו לאחוריו,
כנ"ל אות י"ד, שבאמת האו"ח הזה שיצא
ע"י החזרת האור לאחוריו נעשה ג"כ בחינת
כלים להלבשת אור העליון, כנ"ל, אמנם יש
הפרש גדול מאוד בין קבלת הבחי"ד שמטרם
הצמצום ובין קבלת האור חוזר שלאחר
הצמצום, שהרי לא הלביש אלא בחינת קו דק
בראש וסוף כנ"ל, אשר כל זה פעל המסך
בסבת הכאתו על אור העליון, הנה זה השיעור
שנדחה מא"ק בסבת המסך, כלומר כל אותו
השיעור שאור העליון מא"ס ב"ה רצה
להתלבש בבחי"ד לולא המסך שעיכב עליו,
הוא הנעשה לאו"מ מסביב הא"ק, והטעם הוא
כי אין שינוי והעדר ברוחני, וכיון שאור א"ס
נמשך להא"ק להתלבש בבחי"ד, הרי זה צריך
להתקיים כן, לכן אע"פ שעתה עיכב עליו
המסך והחזירו לאחוריו, עכ"ז, אין זה סותר
להמשכת א"ס ח'"ו, אלא אדרבא הוא מקיים
אותו, רק באופן אחר, והיינו ע"י ריבוי
הזווגים בה' העולמות א"ק ואבי"ע, עד לגמר
התיקון, שתהיה הבחי"ד מתוקנת על ידיהם
בכל שלימותה, ואז א"ס יתלבש בה כבתחילה.
הרי שלא נעשה שום שינוי והעדר ע"י הכאת
המסך באור העליון. וזה סוד מ"ש בזוהר, א"ס
לא נחית יחודיה עליה עד דיהבינן ליה בת
זוגיה. ובינתים, כלומר עד הזמן ההוא, נבחן
שאור א"ס הזה נעשה לאו"מ, שפירשו
שעומד להתלבש בו לאחר מכן, ועתה הוא
מסבב ומאיר עליו רק מבחוץ בהארה מסוימת,
שהארה זו מסגלתו להתפשט באותם החוקים
הראוים להביאהו לקבל האו"מ הזה בהשיעור
שא"ס ב"ה נמשך אליו בתחילה.
En la propagación de este cuarto aspecto, y lo coloca de vuelta y atrás de él, como fue dicho anteriormente en el párrafo 14, que realmente Or Jozer, (que) ella sale fuera (de la persona) a través de retornar la luz hacia atrás de él (del masaj), (y) también se convirtió en un aspecto de kelim para vestir la luz superior.
Como fue dicho anteriormente, que hay una gran diferencia entre recibir en el cuarto aspecto como (de la forma de) antes de la reducción, a recibir la luz de retorno después de la reducción, porque él no puede vestir sino (solo) una línea muy fina que vino de la cabeza hasta el final, como fue dicho anteriormente.
Que todo esto actuó en el masaj de los antepasados, golpeando la luz superior, y aquí está la medida (frecuencia) del rechazo desde Adam Kadmón, en la pantalla de los antepasados, esto es, toda la misma proporción que Or Elyion (la luz superior), desde Ein Sof Baruj Hu, que quiso ser vestida en el cuarto aspecto, si no fuera por el masaj que lo retrasó.
Que fue hecho para Or Makif, alrededor de Adam Kadmón, y el punto es, que aquí no hay cambio ni ausencia en lo espiritual, y donde la luz Ein Sof continúa desde el (mundo de) Adam Kadmón, vistiendo en el cuarto aspecto, después de todo, ella debería existir por lo tanto.
Como Or Pnimi, ahora en el masaj (pantalla), donde ella fue retrasada (oculta) y puesta hacia atrás de sí misma, por tanto, esto es que no existe contradicción en la continuación de Ein Sof en Or Jozer, sino que lo sostiene (se sustenta en ella), solo que de otra manera.
Y nosotros, a través de multiplicar los zivugim (fusiones, acoplamientos) en cinco mundos de: Adam Kadmón y ABIA (Atzilut, Briah, Yetzirá y Asiá), porque el final de la reparación, que es (existe) en el cuarto aspecto, los corrige a ellos en toda su integridad, y entonces Ein Sof, vestirá en él, como en el comienzo. Porque después de todo, no existe cambio ni ausencia que pueda ser hecho, a través de golpear en el masaj, la luz superior.
Y en el secreto que está escrito en el Zohar, Ein Sof no llegó (a la tierra), a aterrizar, únicamente en ella, hasta que tú la entiendas a él, el compañero de la hija. Y esto significa, esto es, hasta el tiempo en que experimentemos la luz Ein Sof, en sí misma, que ha sido hecha desde Or Makif. Quien interpreta (percibe) esto, que luego lo iba a vestir.
Y entonces gira (rota), y lo ilumina a él, solo desde el exterior en una iluminación determinada, Que esta iluminación es capaz de difundirse en las mismas leyes dignas de llevarla a recibir a Or Makif en sí misma, en la frecuencia (medida) que Ein Sof, Baruj Hu, es atraída a ella desde el comienzo.
Comentarios
- El masaj (en el cuarto aspecto, Maljut) evita la propagación de la luz hacia su EGO, su puro deseo de recibir, y genera su retorno, la vuelta de esta hacia el Creador. Esta luz es emitida por la persona que lo hace, transformándose a sí mismo en fuente de luz, es decir, similar en cualidades a nuestro Creador.
- Pero la luz reflejada, siempre es menor a la que llegó al masaj originalmente, porque no puede retornar tan alto como la fuente que la emitió en primer lugar, antes de la reducción de la misma para evitar ser recibida en forma egoísta. Porque la luz en lo superior es infinita, Ein Sof Baruj Hu, pero de ella, solo llega un pequeño rayo, no podría llegar en su totalidad, porque si lo hiciera?, existiría acaso la Creación?
- Masaj de los antepasados, antiguos, es decir Adam Kadmón, cuando llega hasta arriba en el retorno al origen antiguo desde donde se creó la luz original. Los kelim, al elevarse, llegan hasta su correspondiente, por tanto Maljut (e Iesod) en el masaj, abajo, llega hasta Maljut (e Iesod) en el masaj superior (es decir, la pantalla de los antepasados), la cual es la parte inferior del partzuf más elevado, y allí rebota nuevamente para volver a descender. Y todo esto ocurre de acuerdo a la medida de nuestra intención, en nuestro trabajo de corrección personal. Cuanto más grande, más luz quedará acumulada en nosotros en forma de vida, y más luz podremos reflejar al exterior al mismo tiempo.
- El mundo de Adam Kadmón no tiene cambio ni ausencia, es 100% puro, es el kli de Ein Sof directamente. Allí reside la luz eterna que llega desde HaVaIaH (Él es, Él fue, El será), y al llegar, aunque sea a su parte inferior, a este partzuf, se es uno con El, porque ya allí, todo es UNO, y todo lo que llega de allí, tiene capacidad de corrección total, de liberación, porque El solo desea dar vida y placer, a toda, Su Creación.
- Se dice que la luz Ein Sof viste al cuarto aspecto (Maljut), porque ella es interna, es la esencia que le da vida en forma de Or Pnimi, y todo lo elevado es interior, puro, esencia y es vestido por lo más denso. Es luz pura queda oculta, dando vida desde el
interior, la cual no está ni estará a nivel de nuestra comprensión, porque es esencia más allá de ella, es "una porción de luz directa que vive en nuestro interior", y por lo tanto, totalmente alejada de nuestra comprensión, y debe permanecer oculta.
- Y este golpear y golpear en la pantalla irá haciendo muescas en nuestro interior, cada vez más profundas, donde la luz superior pueda alojarse, dando cada vez más y más vida, y es Su luz, y en ella no existe cambio ni ausencia, y ella estará cada vez más presente en nosotros, a través de la construcción del masaj en el cuarto mandamiento, en el comienzo del trabajo espiritual, de corrección personal, en nosotros mismos.
- ( עד דיהבינן ליה ) (arameo) Sobre comprenderlo a él/ella. Al compañero de la hija (בת ). En el mundo espiritual existe Padre y madre (Jojmá y Biná), en la cabeza, muy cercanos a Keter no tiene aviut y comunica directamente con El Creador. Y los hijos, el mundo: ZON, Zair Anpin y Nukvá. Nukvá es la hija, Maljut en su fase de desarrollo, nuestro Reino, la última etapa en el proceso de la Creación. y ZA (Tiferet) es el hijo, y compañero de Maljut, ya que Maljut y ZA, deben llegar a ser uno como sus padres, en un acoplamiento perfecto, mirándose cara a cara, lo cual es todo el proceso espiritual en nuestro interior. En Maljut están las carencias, las cinco guevurot. En ZA las respuestas, las cinco Jasadim. Debemos procesarlas una y otra vez en nuestro masaj, ya que de esta forma percibiremos cada vez más a la luz superior, Ein Sof, que llega a nosotros a través de infinitos estímulos, en su forma de Or Makif.
- Todo el deseo del Creador, a través de Su luz Ein Sof, es que podamos llegar a percibirlo a Él, a notar Su presencia cada vez más en nuestra vida, a que El gobierne todas nuestras acciones, pensamientos, sentimientos, comunicaciones. Somos nosotros mismos quienes debemos trabajar en nuestro interior para hacernos afines a Él y poder llegar a percibirlo.
- Todo consiste en corregirnos a nosotros mismos y seguir Sus leyes, para hacernos dignos de recibir Su luz. En el momento que nuestra intención es "aprovechar, considerar" la luz exterior como "una ayuda superior", y no como una como algo que nos quiere "arrebatar algo nuestro", esta luz "gira", y es reflejada. Todo lo que nos llega, "bueno o malo", solo es bueno, porque El SOLO DESEA AYUDARNOS, pero nosotros no siempre lo vemos así, y todo aquello que vemos como "malo", es una reacción de nuestro EGO a trabajar. Y en nuestra capacidad, medida, de "observar en forma correcta" la luz incidente, es la capacidad de reflejar la misma y al mismo tiempo corregirnos. Ambas cosas ocurren a la vez. Cuando hacemos las prácticas, cuando nos hacemos afines a Él encubriendo a la luz directa en Jesed, misericordia, porque todo lo que llega es Su misericordia y logramos verlo así, y respondemos en consecuencia, Jojmá oculta en ella nos dará vida, al mismo tiempo que Jasadim "rebota" en nosotros hacia alguien más.
לג( ועתה נבאר ענין הביטוש דאו"פ ואו"מ זה
בזה, המביא להזדככות המסך ולאבידת בחינה
אחרונה דעביות. כי בהיות ב' האורות הללו
הפוכים זה מזה, וקשורים יחד שניהם במסך
שבמלכות דראש א"ק, ע"כ מבטשים ומכים
זה בזה. פירוש, כי אותו זווג דהכאה הנעשה
בפה דראש א"ק, דהיינו במסך שבמלכות
דראש, הנקראת פה, שהיה הסבה להלבשת
אור פנימי דא"ק ע"י האו"ח שהעלה )כנ"ל
אות יד.( הנה הוא ג"כ הסבה ליציאת האו"מ
דא"ק, כי מחמת שעיכב על אור א"ס
מלהתלבש בבחי"ד, יצא האור לחוץ בבחינת
או"מ, דהיינו כל אותו חלק האור שהאו"ח
אינו יכול להלבישו כמו הבחי"ד עצמה, הוא
יצא ונעשה לאו"מ, כנ"ל בדיבור הסמוך. הרי
שהמסך שבפה הוא סבה שוה לאור מקיף כמו
לאו"פ.
33) Y ahora nosotros clarificaremos el asunto la recuperación entre Or Pnimi y Or Jojmá, una con la otra, conduciendo a la purificación (en) el masaj, y a la pérdida del aspecto final de su grosor.
Porque en la existencia de estas dos luces están opuestas una contra la otra, y ambas están unidas en el masaj que (hay) en Maljut de Adam Kadmón, por lo tanto ellas golpean y golpean una contra otra. Explicación: porque en el zivug daHakaá que ocurre en ellas, es realizado en la boca (Phe) de Adam Kadmón.
Esto es, en el masaj, que hay en Maljut de la cabeza (Rosh), que es llamado Phe (boca), que ella fue la conversión de vestir Or Pnimi de Adam Kadmón, a través de la elevación de Or Jozer (como fue dicho anteriormente en el párrafo 14).
Aquí el también convierte y saca fuera Or Makif de Adam Kadmón, porque cuando el retrasa (disminuye) a Ein Sof para vestirla en el cuarto aspecto, la luz que salió fuera del aspecto de Or Makif.
Esto es (es decir), toda la parte misma de la luz que (se convirtió en) Or Jozer, (ella) no puede vestirse como el cuarto aspecto en sí mismo, ella solo sale fuera y fue hecha como Or Makif, como fue dicho anteriormente, en el discurso adyacente.
Después de todo, en la pantalla en su boca (Phe) es igual a su abuelo (anciano), para comprender como esta luz.
Comentarios
- La palabra clarificar (באר ), al igual que (בירור ) birur, aclaración (entre quien trabaja para el Creador y quien no), mencionada en el Zohar en la letra Bet, comienza con dicha letra, por su transmisión de Luz Jasadim. Recordemos que esta clarificación llega solo por la capacidad de Bet en transmitir la luz de la madre en todo ZA, encubriendo la luz Jojmá del padre a sus hijos para no dañarlos.
- ( דאו"פ ואו"מ זה בזה ) entre Or Pnimi y Or Jojmá, una con la otra. Es decir, lo aquello que es procesado correctamente en nuestro interior desde la luz incidente Or Makif, que llega directamente desde Ein Sof a nosotros para ayudarnos, incrementa nuestra Or
Pnimi, Luz interior de vida, por afinidad de cualidades en la recepción, es decir, en la fusión por choque contra nuestro masaj, a través de todas las prácticas que hemos desarrollado en nuestra vida, para ponernos en afinidad con El. En este choque, las paredes de nuestros kelim se hacen más finas, pierden "su grosor", es decir, nos hacemos más receptivos a la luz, nos llega más luz, y a la vez nuestra luz interior es más visible afuera.
- Or Pnimi es nuestra luz interna, radica en lo más profundo de nuestro ser para darnos vida, y quiere "salir", manifestarse", nos "golpea", incentiva, motiva, desde adentro para acercarnos al Creador. Or Makif es Su ayuda, son todas las situaciones que nos llegan, que nos "golpean" desde afuera para ayudarnos en nuestro proceso de corrección personal. Ambas se juntan en nuestro masaj en Maljut, en nuestra frontera, nuestro Iesod. Ambas son en esencia Ein Sof, Su luz pura y directa. Y ambas están unidas en el masaj de Adam Kadmón, porque en cada momento que todo vuelve a ser UNO, las sefirot se corresponden mutuamente, cada una con la suya, no importa el mundo en que están, las "fronteras entre mundos" desaparecen, porque para la luz nunca estuvieron allí, son solo producto de nuestra percepción, y esta unión e interacción, todo se vuelve a conectar.
- La boca, Phe, es el segundo mandamiento, la conexión entre lo superior e inferior a través de la madre, Bina. Ella vive en AvI, en YESHSUT y es madre en nuestro mundo. Ella solo quiere dar luz a sus hijos, entonces toma Jojmá del padre y la recubre de Jasadim para llevarla hasta ellos. Une lo superior y lo inferior en este segundo mandamiento, que se da en Phe, la boca, la primera Hei del nombre santo HaVaIaH.
- Desde lo superior llega Or Makif, pero esta Or Makif, luz directa, no puede permanecer en Maljut, es decir, en el cuarto aspecto. El cuarto aspecto, nosotros, nuestro deseo de recibir que intenta convertirse en deseo de dar, tiene su propio ritmo lento para ir "absorbiendo la luz que le corresponde", en el masaj. Que hace entonces, hace que "rebote todo el resto. Y esto que "rebota" en él, porque él lo rechaza, porque sabe que no lo desea para sí mismo, porque si lo hiciera estaría pecando y alejándolo del Creador, toda esta luz rechazada es también como Or Makif para los demás. Cada uno de nosotros tiene la capacidad de convertirse en un espejo de esta luz directa que llega, al recibirla con la intención adecuada, esta luz va hacia los demás, y al mismo tiempo "queda en nosotros", porque al golpear en nuestro masaj de manera correcta, nos va puliendo, nos va haciendo más transparente, nos trae las reshimot a la luz, nos va haciendo recordar nuestra real tarea. Y todos estos espejos, que en la medida, que existan más personas que se trabajen a sí mismas, irán generando una corrección global. Por qué un espejo individual logra en este esfuerzo personal de que esa persona llegue al gmar tikún individual, a su liberación, pero al hacerlo de esta manera, esta luz se difunde en todas direcciones, y genera, más y más espejos, por doquier, y esta difusión de la luz de manera correcta, hace que se vaya construyendo entre todos, poco a poco y paso a paso, el gmar tikún general. Porque dependemos de todos. Y
cuando esa fuerza llegue a todos, la fuerza del Mashiaj estará aquí para todos, para completar la liberación de la Creación completa, de la esclavitud de su EGO.
- La pantalla en su boca (Phe) es el segundo mandamiento, la primera Hei de HaVaIaH, ella comunica, lleva el mensaje al resto, en la persona, al resto del cuerpo, en el árbol individual es la letra jet (Hod de YESHSUT), que cuando se conecta a si misma por el lado izquierdo a Bina, libera y transmite hacia abajo, directamente con Hod de ZA (la letra Phe), y más abajo con Resh, para que hasta el propio Angel de la muerte termine siendo visto y percibido, como el servidor real que es, de toda la Creación, como no podía ser de otra manera. Esta boca Phe, en el aspecto general, comunica hacia afuera, desde cada espejito individual difunde hacia todos los demás esta luz que le llega y no desea recibir para sí mismo. Y este segundo mandamiento a nivel global se expende más y más. Y como hace Phe para comunicar? como hace para que llegue Or Jojmá a todos, sin que esta luz directa, luz de vida dañe a quien sea. La única manera de hacerlo es como una madre, ella es Bina, ella cubre la luz con misericordia, con Jasadim, no transmite en forma directa, sino que la cubre para que no dañe, porque ella se comunica con seres, entidades, que no tienen la capacidad de recibir la luz directamente, entonces, la "hace digerible", la "da de alguna manera" que "algo llegue", en menor proporción, pero sin dañar. Esto es llamado cubrir Or Jojmá con Or Jasadim, y es tarea de Bina, es el segundo mandamiento, porque es la base para que la comunicación pueda efectuarse, sin esta disminución de la luz, la cabeza, donde esta Jojmá, y el cuerpo + Maljut (el mundo, ZON), donde hay carencia, no podrían recibir luz. Quien logra esto es Bina, Bina y toda la línea Izquierda, femenina, de restricción, limitación de la luz directa, desde Bina, a Guevura, a Hod, desde lo más alto hasta lo más bajo, siempre en ella la función y fuerza de la madre divina Bina, está presente.
- Bina es UNO con Jojmá en Rosh, en la cabeza. Ella "pide Jojmá al padre para sus hijos", la cubre para que no dañe, y la baja. Pero lo que "baja" e "importa", es esta Jojmá, es esta esencia que viene dentro. Porque ella da vida, ella es como la fuerza del anciano, "abuelo", el lado derecho y superior, toda la sabiduría está allí escondida, dentro de ella, para ser transmitida, a toda la Creación.
לד( ונתבאר שהאו"פ והאו"מ שניהם קשורים
במסך, אלא בפעולות הפוכות זה לזה, ובה
במדה שהמסך ממשיך חלק מאור העליון
לפנימיות הפרצוף ע"י האו"ח המלבישו, כן
הוא מרחיק את או"מ מלהתלבש בהפרצוף.
ומתוך שחלק האור הנשאר מבחוץ, לאו"מ,
גדול הוא מאוד, מפאת המסך המעכב עליו
מלהתלבש בא"ק, כנ"ל באות ל"ב, ע"כ נבחן
שהוא מכה במסך המרחיק אותו, במה שהוא
רוצה להתלבש בפנימיות הפרצוף. ולעומתו
נבחן ג"כ, אשר כח העביות וקשיות שבמסך
מכה באו"מ, הרוצה להתלבש בפנימיותו,
ומעכב עליו, ע"ד שהוא מכה באור העליון
בעת הזווג. ואלו ההכאות שהאו"מ והעביות
שבמסך מכים זה בזה מכונים ביטוש האו"מ
באו"פ. אמנם ביטוש זה נעשה ביניהם רק
בגוף הפרצוף, כי שם ניכר ענין התלבשות
האור בכלים המשאיר את האו"מ מחוץ לכלי.
משא"כ בע"ס דראש, שם אינו נוהג ענין
הביטוש הזה, כי שם אין האו"ח נחשב לכלים
כלל, אלא לשרשים דקים לבד, ומשום זה אין
האור שבהם נחשב לאו"פ מוגבל, עד להבחין
באור הנשאר מבחוץ לבחינת או"מ, וכיון
שאין הבחן הזה ביניהם, לא שייך הכאה
דאו"פ ואו"מ בע"ס דראש. אלא רק אחר
שהאורות מתפשטים מפה ולמטה לע"ס דגוף,
ששם מתלבשים האורות בכלים, שהם הע"ס
דאו"ח שמפה ולמטה, ע"כ נעשה שם הכאה
בין האו"פ שבתוך הכלים ובין האור מקיף
שנשאר מבחוץ, כנ"ל.
34) Y ahora clarificaremos la luz Or Pnimi y la luz Or Jozer, que ambas está relacionadas a este masaj, pero en acciones opuestas una contra la otra, y todo el excedente que de este masaj (pantalla) continúa suavemente desde la luz superior, para los inferiores, es el partzuf, que a través de Or Jozer, va vistiendo. Por tanto, él llega tan lejos, como Or Makif, desde que está vistiendo en todo el partzuf.
Y desde que parte de la luz, permanece (se queda) desde el exterior, por Or Makif, es muy grande, porque el masaj inhibe (esconde) de ella de ser vestida en Adam Kadmón, como fue dicho anteriormente, en el párrafo 32, por lo tanto, nosotros examinaremos (notaremos) que este golpeteo en el masaj, que lo aleja de él, allí es donde está su deseo, de vestir internamente (a todo) el partzuf.
Y en contraste (opuesto a esto), nosotros examinaremos (notaremos) también que, cuál es la fuerza del grosor y la dureza que (hay) en el masaj, en el golpe (soplo) de Or Makif, quien quiere vestir en forma interna, y retrasarla a ella, en el camino de golpear la luz superior mientras (durante) el zivug (acoplamiento en el masaj). Y son estos golpeteos de Or Makif, y los grosores en el masaj, golpeando uno contra otro, que son llamados, el golpeteo de Or Makif y de Or Pnimi.
Aunque este pulido se hace solo entre ellos en el cuerpo del Partzuf, porque es evidente la cuestión de vestir la luz en los kelim que salen fuera de Or Makif, fuera de un kli.
El cual no es el caso en las diez sefirot de la cabeza (daRosh), (donde) no se practica este asunto de represalias (golpeteo), porque no hay Or Jozer considerada en un kli en absoluto, excepto por la existencia de raíces en sí mismas, y a causa de esto, no hay luz que sea considerada una limitación en Or Pnimi.
Hasta que notes la luz que queda afuera, desde los aspectos (bejinot) de Or Makif, y desde que no hay distinción entre ellas, ellas no pertenecen al golpeteo, tanto en Or Pnimi, como en Or Makif, en las diez sefirot, de la cabeza.
Pero solamente después que las luces se difunden, desde aquí y hasta las diez sefirot del cuerpo (daGuf), es donde las luces están vestidas en los kelim, porque en estas diez sefirot de Or Jozer, que salen desde la boca (sheMaPhe) y hacia abajo, por lo tanto, un golpeteo fue hecho allí entre Or Pnimi que está dentro de los kelim, y entre la luz que todo lo abarca y que permanece desde fuera (Or Makif), como fue dicho anteriormente.
Comentarios
- La luz Or Jozer es tan poderosa como Or Makif misma, porque a través de ella se completan los partzuf (conjuntos de diez sefirot completas), de los inferiores. Ella lleva Jojmá incluida dentro, y por tanto, capacidad de corrección, está cubierta con "misericordia a la medida", para que no dañe y llegue "de a poco", en el ritmo correcto individual, y esta Jojmá incluida, va corrigiendo y termina generando la completitud del partzuf de quienes están más abajo, más alejados de la luz, en ese momento.
- Or Makif es luz directa, y ella no puede ser recibida completamente por nadie, porque la luz de Rosh nunca es percibida, solo llega incluida en Jasadim, solo se pueden llegar a percibir tres sefirot de las cinco, el punto inicial (semilla), el crecimiento individual del mismo (en el cuerpo), ZA (Tiferet), y Bina, la madre que da y difunde a todos, cubriendo con Jasadim. Pero los aspectos superiores no son comprendidos ni lo serán, quedan fuera de nuestra comprensión, ellos son Jojmá (sabiduría, vida) y Keter (Iejidá, unión a todos por igual), estos dos aspecto "viven dentro", pero quedan fuera, son la esencia, pero no son perceptible, por eso diferencia entre una parte de Or Makif fuera (Keter y Jojmá), y otra que si puede llegar como Or Jozer a otros (Bina, ZA y Maljut de lo superior), pero estas tres, cuerpo de lo superior, es como algo completo para quien le llega, y tiene "nuevamente" las diez sefirot (con su cabeza incluida y escondida dentro).
- Es en el masaj donde se inhibe, esconde la luz superior Or Jojmá, la luz que llega directa de Adam Kadmón y que no es vestida hacia abajo (hacia abajo llega la cabeza de lo de abajo, pero no la cabeza superior, la cabeza superior siempre permanece fuera del alcance).
- En este golpeteo, se producen expansiones de la luz en dos direcciones opuestas, la luz interna a la persona, Or Pnimi, crece, quiere salir fuera, y este "salir fuera" es acercarse al Creador. Por otro lado Or Makif quiere llegar más y más lejos, a toda la creación, entonces en el rebote en el espejo cuando sale como Or Jozer, llega cada vez más lejos del Creador, se va alejando del mismo. Por un lado entonces Or Makif se
aleja de Él, para llegar a todos. Por otro Or Pnimi, dentro de cada criatura crece y su luz interna quiere acercarse al Creador. Por tanto, ambas luces tiene direcciones opuestas, una se aleja del Creador (Or Makif), para llegar a todos, y otra se acerca a Él, para conectarse individualmente cada vez más con la fuente de vida. Y ambas existe, y surgen en el masaj, y su medida, depende del grosor del mismo, de cuanto podemos "dejar de recibir para nosotros mismos", lo cual es un dar a los demás.
- Fuera del cuerpo, no hay kli, no hay kli ni en Jojmá (la letra Iud es muy pequeña, no llega a ser un kli en si misma), y Keter no tiene siquiera aviut, es mucho más elevada, es punto en la Iud. Ambas no son kelim, ambas no pueden ser percibidas, y por lo tanto, quedan fuera.
- ( משא"כ( )מה שאין כן ) el cual no es el caso; ( בע"ס ) beEser Sefirot, en las diez sefirot.
- (דקים ) daKayam, la existencia. En la cabeza solo existen las raíces de todo lo que existe en el cuerpo, la esencia de todo lo que se originará después, y Or Pnimi también es luz "como de la cabeza", es luz directa, luz de vida. Es la raíz que quiere salir hacia afuera de dentro de nosotros. Existe una fuerza externa que nos estimula. Y existe otra fuerza interna, que nos motica a trabajarnos a nosotros mismos. Ambas fuerzas tienen la misma raíz. Y estas fuerzas son ilimitadas, ellas solo quieren dar, y dar, acercarse cada vez más al Creador. Estimulando desde diferentes direcciones, en el mismo sentido. Ambas sin directas, son "líneas rectas hacia el Creador", Y su golpear en el cuerpo, solo tiene esta intención común. Pero cuando la intención ya es común y todo ya "está de acuerdo", y "alineado", respecto a que es El quien dirige nuestras vidas, qué sentido tendría el golpeteo? En la cabeza esto no existe, solo existen diferentes funciones, más "elevadas o menos", no porque "valgan más o menos", porque todas son igual de importantes, si una de ellas falta, toda la estructura falla porque la línea no queda continua, sí, existen funciones "un poco más cercanas al Creador y otras más lejanas", pero no "más o menos importantes".
- En la cabeza, Rosh, todo es unidad. Allí ya no existen dudas que todos trabajan para El, cada uno en su función, y no hay golpear uno contra otro, porque no es necesario, porque la intención ya es común, la dirección ya está alineada. En la cabeza no existe kli, las letras y los kelim perceptibles, están en el cuerpo y hacia abajo, arriba existen diferentes funciones, por no kelim perceptibles, ni luz que rebote. Si existen diferentes niveles de luz, pero no diferencia en cualidades respecto a la unión con el Creador. En otras palabras, en las sefirot de la cabeza no existe el nivel del EGO. Toda la enseñanza del Zohar y la Cabalá hablan normalmente del trabajo previo para llegar allí, y si bien describe funcionalmente en ocasiones lo que sucede en la cabeza, no se trata de "una zona de práctica", sino que son descripciones basadas en la enseñanza misma, que tienen que ver con el proceso de formación del mundo, y son explicadas para nuestra mejor comprensión en la zona donde si, podemos trabajarnos y comprender. Lo que ocurre en la cabeza, ya está más allá de nuestra comprensión, y solo se intenta transmitir literalmente lo escrito para allí.
- Y ambas luces están relacionadas, el estímulo de una lleva a la otra, porque Or Makif golpea en nuestro exterior para ayudarnos a reaccionar, y esto genera, "interactúa" con Or Pnimi para que se expanda desde dentro, y cuando Or Pnimi se expande, las "ganas de estar atento a lo de afuera", crecen en nosotros, y entonces, Or Pnimi ayuda, colabora, a que Or Makif esté más cercana, sea "más útil su trabajo", porque como fue dicho anteriormente, tanto Or Makif, como Or Pnimi, tienen la misma dirección, hacia nuestro Creador, y todo aquello que tiene igual dirección, colabora entre sí, porque la dirección está dada por la intención, y si la intención es común y está clara, no existen barreras.
- Se llama a las luces "vestidas en los kelim", solo cuando este golpear es necesario, para enderezar una dirección, y esto solo ocurre en el cuerpo. "enderezar", porque existen dos opciones, EGO y MAN, entonces uno puede ir al Creador, pero también puede ir a s"a, entonces allí si existen kelim, y podemos "sentir, percibir", la diferencia entre ambos, y este "nivel, fuerza", con que lo sentimos se llama vestimenta, y son todas las 22 letras (menos Alef y Bet que ya son "como de la cabeza"), estudiadas en el Zohar, con sus características de MAN y EGO correspondientes.
לה( והנה הביטוש הזה נמשך עד שהאו"מ
מזכך את המסך מכל עביותו ומעלה אותו
לשרשו העליון שבפה דראש, כלומר שמזכך
ממנו כל העביות שממעלה למטה המכונה מסך
ועביות דגוף, ולא נשאר בו רק השורש דגוף
שהוא בחינת המסך דמלכות דראש הנק' פה,
דהיינו שנזדכך מכל העביות שממעלה למטה,
שהוא החוצץ בין או"פ לאו"מ, ולא נשאר רק
העביות שממטה למעלה, ששם עוד לא נעשה
ההבדל מאו"פ לאו"מ, כנ"ל בדיבור הסמוך.
ונודע שהשואת הצורה מדביקה הרוחניים
להיות אחד, ע"ב אחר שנזדכך המסך דגוף
מכל עביות של הגוף, ולא נשאר בו רק עביות
השוה למסך דפה דראש, ונעשה צורתו שוה
אל המסך דראש, הנה נכלל עמו להיות אחד
ממש, כי אין ביניהם מה
35) Y aquí, es en este golpear que existe en él, que dura (permanece) hasta que Or Makif purifica el masaj de todo su grosor, y eleva a él, hacia su raíz más elevada en la boca de la cabeza, esto es, que purifica desde todo el grosor, en ese subir y bajar, en el mecanismo del masaj (pantalla) y los grosores del cuerpo (guf).
Y no solo la raíz permanece en ella y hasta el cuerpo, que son los aspectos del masaj de Maljut, de la cabeza, que es llamado Phe, es decir, que seremos limpiados de todos los grosores desde arriba hacia abajo, lo cual es la división (salida) de Or Pnimi y Or Makif.
Y no solo permanece el grosor de abajo hacia arriba, que es donde la diferencia no ha sido hecha todavía entre Or Pnimi y Or Makif, como fue dicho anteriormente, en el comentario adyacente. Y se aprendió que la santidad de la forma contagia lo espiritual para ser uno, 72 (Ayin Bet) (veces), después de ser purificados (clarificados) en el masaj del cuerpo, de todos los grosores en el cuerpo, y no solo permanece un grosor igual al del masaj en Phe de la cabeza, y su forma se transforma igual al masaj de la cabeza, y aquí está incluido en él para ser una única realidad, porque no hay nada entre ellos (que los divida en este tiempo).
Comentarios
- En la cabeza está Biná, Biná es los oídos porque ella escucha a Jojmá, claro, la frecuencia del sonido es más densa que la frecuencia de la vista, es decir Jojmá, en la luz que llega a los ojos, pero tanto los oídos como los ojos, son conexiones directas al Creador. Los oídos siempre escuchan, siempre están atentos a lo que ocurre alrededor. No "se cierran", los ojos si pueden cerrarse, porque a veces la luz directa es demasiado potente. Los oídos están en la cabeza de Bina, pero la parte interior de Biná es su boca, Maljut de Biná, allí está ubicada Phe, la boca, desde donde sale el segundo mandamiento, con su luz hacia el cuerpo, para que llegue y comunique el mensaje del Creador hacia abajo, y logre el retorno adecuando cuando sea el momento que abajo, quiera ser recibido.
- (החוצץ ) tiene raíz (חצץ ): división, pero también incluye (צץ ), es decir la salida espontánea, desde la cabeza al cuerpo, hecha por la madre, para ayudar a sus hijos en el segundo mandamiento, la primera Hei de HaVaIaH, ella divide a sí misma, y baja sin
pensarlo, al notar la carencia de ellos.
- Como dijimos anteriormente, Phe es el masaj, segundo mandamiento, Maljut en la cabeza, muy cercana al cuerpo, por tanto, en Biná.
- Ayin Bet, el nombre del Creador en el Partzuf Jojmá, es UNO con Biná, Jojmá y Biná en la cabeza no tiene diferencias, por tanto Ayin Bet es luz Jojmá, es todo lo que llega desde HaVaIaH hasta ella, y Biná lo conoce, y lo quiere transmitir a sus hijos que lo necesitan. Claro, no puede hacerlo directamente, no de la forma que ella lo recibe, porque dañaría, entonces lo "recubre con una capa de luz más gruesa", para hacerlo digerible, y a través de su boca, Maljut, que se comunica con ZA, lo envía al cuerpo. Y toda esta Jojmá, de estos 72 nombres santos del Creador trabajan en esta purificación, ella llega directo desde HaVaIaH, el nombre de cuatro letras que es eterno, y se expresa de esa manera en Joma, y de un masaj a otro se "va transmitiendo", porque el masaj en la cabeza Phe, es interno al masaj en YESHUT (donde estaban Tet y Hod, y también Maljut de YESHSUT "pegada" desde abajo), en este segundo mandamiento, que trasmite este Ayin Bet hacia abajo, y llega al siguiente masaj, y al siguiente, porque todos los niveles similares, unos está incluidos en otros, los más internos son los más puros, y no se pueden ver a primera vista, porque no tenemos consciencia para percibirlos, lo cual no significa que no estén allí.
- Todo es una única realidad, HaVaIaH comunica su esencia a Jojmá, y llega en Ayin Bet a través de sus 72 formas en el primer nivel de relleno de Su nombre Santo, este nivel es demasiado elevado para nosotros, porque tanto Keter como Jojmá están totalmente fuera de nuestra comprensión. Estos 72 nombres nos son dados, pero no son comprensibles por nuestro intelecto. Pero sí, su esencia, raíz, es transmisible, porque si bien su luz es muy potente y nos dañaría si la recibiéramos en forma directa, ella puede llegar encubierta, y de hecho lo hace a través de todo el mecanismo descripto anteriormente, desde Phe de la cabeza, de un masaj al otro, ya que cuando todo es UNO con El, porque nuestra intención así lo provoca, no hay barreras, y todos los masaj son UNO, en cada Iesod o interacción entre nuestro dar y recibir a través del golpeteo de la luz, todo se unifica y lo más elevado llega hasta lo más denso, y entonces este poder infinito de nuestro Creador, expresado en este caso en su nombre Ayin Bet, Su relleno en Jojmá, sana con Su influencia, Su dar, a todo aquello que logró ponerse en afinidad con El, en ese trabajo, personal e individual.
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