עליו והחזיר את האור לאחוריו, וע"י הכאה זו
שהיתה ממסך דבחי"ד, העלה או"ח עד קומת
כתר שבאור העליון, ואותו או"ח נעשה ללבוש
ובחינת שורשי כלים לע"ס שבאור העליון,
הנקרא ע"ס דראש של הפרצוף הראשון
דא"ק. ואח"ז התרחבה והתפשטה המלכות
ההיא עם האו"ח, מכח ע"ס דראש, מינה ובה,
לע"ס חדשות ממעלה למטה, ואז נגמרו הכלים
בבחינת הגוף. וכל שיעור הקומה שיצא בע"ס
דראש נתלבש ג"כ בהע"ס דגוף. ובזה נגמר
הפרצוף הא' דא"ק ראש וגוף.
Sobre él y poner la luz detrás de él. Y a través de este golpeteo, fue que en el masaj del cuarto aspecto, se elevara Or Jozer, hasta el piso de Keter en la luz superior, y su Or Jozer hizo que se vistieran los aspectos de las raíces de los kelim de las diez sefirot, en esta luz superior, que son llamadas las diez sefirot de la cabeza del partzuf del primero (de los mundos): de Adam Kadmón.
Y después de esto, que Maljut se expandió y extendió con Or Jozer, por la fuerza de las diez sefirot en la cabeza, convocando (nombrando) en ellas, hacia las diez sefirot nuevas en lo más bajo, y entonces completando los kelim de los aspectos de guf (del cuerpo).
Y cada clase de piso que sale fuera en las diez sefirot de la cabeza (daRosh), son vestidas en ellas, también entonces, en sus (propias), diez sefirot en el cuerpo (daGuf). Y esto es (donde) finaliza el primer partzuf, de Adam Kadmón, cabeza y cuerpo.
Comentarios
- Comenzamos a esta altura a llamar a cada cosa por su nombre sin traducción (sin poner entre paréntesis su significado al español, ya que en todo el texto anterior se ha explicado numerosas veces), porque la expresión con el nombre verdadero es la que contiene la información verdadera, la cual sería muy extensa para explicar en palabras traducidas, para cada uno de los términos. Si bien todavía lo continuamos haciendo en ocasiones, lo haremos de ahora en más, cada vez menos.
- En este rebote en el masaj de Or Jozer, por realizarse desde nuestro mayor dolor/placer, en el cuarto mandamiento, llega a lo más alto, debido a nuestra intención correcta (MAN), y en este esfuerzo son vestidas, como consecuencia (MAD), todas las sefirot de nuestra estructura (Cuerpo, Guf, ZA, Tiferet)
כח( ואח"ז חזר ונשנה אותו הזווג דהכאה על
מסך המתוקן שבכלי מלכות שאין בו רק עביות
דבחי"ג, ואז יצא עליו רק קומת חכמה ראש
וגוף. כי מתוך שחסר במסך העביות דבחי"ד,
אין בו רק ד' כלים כח"ב ת"ת. וע"כ אין מקום
באו"ח להלביש רק ד' אורות לבד, שהם
חנר"נ, וחסר בו אור היחידה, ונק' ע"ב דא"ק.
ואח"כ חזר אותו הזווג דהכאה הנ"ל על מסך
שבכלי מלכות שאין בו רק עביות דבחי"ב, ואז
יצאו עליו ע"ס ראש וגוף בקומת בינה, והוא
נקרא פרצוף ס"ג דא"ק, שחסרים בו ב' הכלים
דז"א ומלכות וב' האורות דחיה יחידה,
ואח"כ יצא הזווג דהכאה על מסך שאין בו רק
עביות דבחי"א, ואז יצאו ע"ס ראש וגוף
בקומת ת"ת, וחסרים בו ג' כלים בינה ז"א
ומלכות, וג' אורות נשמה חיה יחידה, ואין בו
אלא רוח ונפש מהאורות, המלובשים בכתר
חכמה דכלים, והוא הנק' פרצוף מ"ה וב"ן
דא"ק. וזכור כאן את ערך ההפכי שבין כלים
לאורות כנ"ל באות כ"ד.
28) Y entonces ha cambiado en él nuevamente, en el zivug daHakaá sobre el masaj, corregido (apropiado), que en el kli de Maljut, que no tiene solamente engrosamiento en el tercer aspecto, y entonces solamente, un piso de Jojmá sale de él, como Rosh y Guf.
Porque en la salida que está en la carencia, en el masaj, en el grosor del cuarto aspecto, y no hay solamente en ellas cuatro kelim: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut. Y entonces no hay
lugar en este aspecto, para vestir solamente cuatro luces en él, que son nombradas: Jaiá, Neshamá, Ruaj y Nefesh. Y hay carencia en él de la luz de Iejidá, y que es llamada Ayin Bet (72) de Adam Kadmón.
Y luego lo repitió, el zivug daHakaá, como fue mencionado anteriormente, sobre el masaj, que en el kli de Maljut, que no hay en él, solamente un grosor en el segundo aspecto, entonces cuando ellas salen fuera de él, las diez sefirot de la cabeza y el cuerpo, (lo hacen en) el lugar de Bina, y esto es llamado el Partzuf Samej Gimel (63), de Adam Kadmón. Que carecen en ella de dos kelim, de ZA y Maljut, y dos luces: de Jaiá y Iejidá.
Y entonces cuando salen, el zivug daHakaá, sobre el masaj, que no tiene solamente grosor en el primer aspecto, entonces de ellas salen diez sefirot, cabeza y cuerpo en el lugar de Tiferet.
Y carecen en él de tres kelim: Biná, ZA y Maljut, y tres luces: Neshamá, Jaiá y Iejidá. Y no hay en ella sino solamente desde las luces de Ruaj y Nefesh, que están vistiendo en los kelim de Keter y Jojmá, y ellas son llamadas Partzuf: Mem Hei (45), y Bet Nun (52), de Adam Kadmón. Y recuerda aquí la relación inversa entre kelim y luces (orot), como fue mencionado anteriormente, en el párrafo 24.
Comentarios
- Porque las cinco carencias, elevadas como MAN desde Maljut (cinco guevurot, en el cuarto aspecto), llegan a lo más alto, y retornan como MAD (respuesta superior con Jojmá incluida en ellas), a través de las cinco sefirot de ZA, en la respuesta, en el tercer aspecto, como cinco Jasadim.
- Menciona cuatro kelim y no cinco, porque el quinto, Keter, no tiene aviut, es luz pura, esencia, no hay kli allí.
- (Ayin Bet) ( ע"ב ) es el relleno del nombre Santo HaVaIaH en el partzuf Jojmá. La primera recepción de la luz es Galgalta, no tiene aviut, y el nombre santo de cuatro letras, tiene el valor de 26. No hay relleno en él. La luz en este partzuf de Keter es Iejidá. La segunda recepción de la luz es Jojmá, y el relleno del nombre de cuatro letras es: (Iud=Iud Vav Dalet=10+6+4=20)(primera Hei=Hei Iud=5+10=15)(Vav=Vav Iud Vav=6+10+6=22)(segunda Hei=Hei Iud=5+10=15), por lo tanto, el relleno de HaVaIaH en este primer nivel suma:20+15+22+15=72, y nos referimos a él, con el nombre: Ayin
Bet (porque Ayin es 70, y Bet, es 2), por lo tanto: ( ע"ב ). Las "vocales" en este caso para los "rellenos" son Iud (tanto en Iud, como hay, como Vav), esto es porque estamos en la pureza de la primera recepción de la luz, en la Iud de nombre Santo, es decir, desde allí llega solo Iud en ese momento, y por tanto, es lo que "rellena" todo lo que existe. Estas "vocales" y "rellenos", irán cambiando en las siguientes recepciones de la luz, generando otros nombres (es decir: Samej Gimel ( ס"ג( ) 36 ) para Bina, Mem Hei ( מ"ה(
54() para ZA (Tiferet), y Bet Nun ( ב"ן( ) 45 ) para Maljut), que serán mencionados a continuación en el texto.
- Las recepciones de la luz sobre masaj se van repitiendo, una para cada una de los cinco kelim, hay cinco recepciones, con los valores de rellenos, mencionados anteriormente.
כט( והנה נתבארו אופן יציאתם של ה"פ א"ק
הנק' גלגלתא ע"ב ס"ג מ"ה וב"ן זה למטה
מזה, שכל תחתון חסר בחינה עליונה של
העליון שלו, כי לפרצוף ע"ב חסר אור יחידה,
ובפרצוף ס"ג חסר גם אור החיה שיש להעליון
שלו שהוא ע"ב. ובפרצוף מ"ה וב"ן חסר גם
אור הנשמה שיש בהעליון שלו שהוא ס"ג.
והוא מטעם שזה תלוי בשיעור העביות
שבמסך שעליו נעשה הזווג דהכאה. כמבואר
באות י"ח. אמנם צריכים להבין מי ומה גרם
שהמסך ילך ויתמעט בחינה אחר בחינה
משיעור עביותו, עד שיתחלק לה' שיעורי
קומה שבה' מיני זווגים הללו.
29) Y aquí nosotros podemos clarificar como es la salida de los cinco partzufim de Adam Kadmón, que son llamados: Galgalta, Ayin Bet, Samej Gimel (SaG), Mem Hei (MaH) y Bet Nun (BoN), que están debajo de ellos, que cada fondo carece de un aspecto superior de su superior, porque el partzuf Ayin Bet, carece de la luz Iejidá, y en el partzuf Samej Gimel, hay carencia también de la luz de Jaiá, que (si) hay en el que es superior a él, que es Ayin Bet.
Y en el partzuf Mem Hei y BoN (Bet Nun), hay carencia también de luz de Neshamá, que hay en el superior a ellos, que es Samej Gimel. Y esto es porque depende de la medida del grosor en la pantalla, que es realizado el zivug daHakaá. Como fue explicado, en el párrafo 18.´
Si bien es necesario comprender quién y qué causó que la pantalla disminuya, aspecto tras aspecto, de su índice de espesor, hasta que se divide en cinco medidas en el piso, que convocan a estos cinco zivugim (acoplamientos).
Comentarios
- Porque en esta cinco recepciones de la luz, se generan los cinco partzufim, correspondientes a las cinco sefirot. Y cada uno de ellos, de los inferiores, solo llega hasta el cuerpo del más elevado, y no hasta su cabeza. En cada recepción de la luz, la nueva altura (cabeza del partzuf menor), llega solo hasta "los hombros" del más elevado, y la cabeza del más elevado, queda inaccesible (fuera de la comprensión), del inferior. Y entonces las luces de las sefirot más elevadas, no están presentes en los partzufim inferiores. (por ejemplo, Iejidá, que corresponde a Keter, no está presente en Ayin Bet, que es el partzuf de Jojmá)
הזדככות המסך לאצילות פרצוף
ל( בכדי להבין ענין השתלשלות המדרגות בה'
שיעורי קומה זה למטה מזה שנתבאר בה'
פרצופין דא"ק לעיל, וכן בכל המדרגות
המתבארים בה"פ של כל עולם ועולם מד'
העולמות אבי"ע עד המלכות דעשיה, צריכים
להבין היטב ענין הזדככות המסך דגוף הנוהג
בכל פרצוף מפרצופי א"ק ועולם הנקודים
ובעולם התיקון.
Purificación del Masaj en el Partzuf de Atzilut
30) Para entender el asunto del descenso de los escalones, en cinco frecuencias (medidas) de pisos que están debajo, es que ellos serán explicados, en cinco partzufim de Adam Kadmón más elevados.
Y sobre todos los escalones que ello se convierten en más claros, en cinco partzufim de cada uno de los cuatro mundos ABIA (Atzilut, Briah, Yetzirá y Asiá), hacia Maljut de Asiá.
Uno debe tener una buena comprensión (comprender bien) de la cuestión del refinamiento de la visualización (purificación) en la pantalla (masaj) del cuerpo (daGuf) que se practica en todos los partzufim del partzuf de Adam Kadmón, y el mundo de Nekudot (puntos), y el mundo de la corrección (tikún).
Comentarios
- Nuestro mundo material está en la parte inferior de Maljut de Asiá, y desde allí debemos retornar a lo más alto, en nuestro trabajo de corrección personal individual.
- (הזדככות ) es purificación, el refinamiento que se da en el masaj a través de la fusión por choque, zivug daHakaá (הזווג דהכאה ), está formada por casi las mismas letras, es decir, Hei (artículo) zain (zivug), Dalet (de), caf (como) y (כות ) es escrituras y también agujeros, y está en plural femenino (ot), es decir que la purificación en el masaj se da en este sucesivo golpetear de la luz directa en nuestra pantalla, el cual es provocado por nuestra intención correcta en rechazar esta luz para no recibirla para nosotros mismos. Si nosotros, en nuestra actitud, dejamos que la luz nos atraviese, en lugar de intentar ponernos en afinidad con El, cómo podríamos llegar a recibir en nuestros kelim algo de Su presencia? Todo el trabajo es individual, todo es práctico, la teoría no es lo importante, sólo necesitas conocer una poquito, algunas ideas básicas, y luego trabajar mucho, mucho en tu interior. Esto si es importante, porque nada se lograra si no se tiene la intención correcta de ponernos a nosotros mismos en afinidad de cualidades con El en todo lo que hacemos. Su luz llega en forma permanente, en todo lo que nos rodea, porque Su deseo no es otro que ayudar a Su Creación todo el tiempo. Somos nosotros quienes debemos procesarla correctamente. Nadie más. La Cabalá es una enseñanza muy simple, muy simple en la teoría, es verdad que tiene muchos nombres "nuevos y raros" al comienzo, pero son solo eso, nombres de cosas que aún no conocemos porque no hemos hecho nunca este trabajo. No hay que desesperarse con "saber que son", porque YA SABEMOS QUE SON, solo que lo hemos olvidado.
TODOS y CADA UNO de nosotros, conoce de que se trata, porque es una información que está grabada en cada una de las Creaciones. Nuestro Creador hizo a toda Su Creación de la misma manera. Y por tanto, uno solo debe intentar recordar, y para ello debe ponerse en afinidad de cualidades. No existe otra manera. No es intelectual. Es simple, y es práctico. Si uno rechaza la luz que no le corresponde y la refleja, con la misma intención que El, es decir, para que esa luz llegue a donde sí se necesita, la comprensión es automática, el recuerdo florece, claro, en la medida de nuestro esfuerzo, ni más, ni menos. Las leyes son justas, y estrictas, no se puede hacer una cosa, decir otra, pensar una diferente, mientras nuestro sentir es otra más. No se puede hacerlo diferente en diferentes ambientes. Afinidad de cualidades es que uno es coherente con Su deseo. En todos los ámbitos, y en todas las facetas de nuestra estructura (pensar, comunicar, sentir, y actuar). Si esto no es así, y en su lugar, servimos a un Dios diferente, porque no somos coherentes con Su deseo, nada llegará. Es muy simple. Y a la vez, es muy práctica. No es importante en Cabalá el estudio previo. Porque solo se trata de cambiar nuestros hábitos para hacernos afines a Él. No es algo que nos lo puede enseñar alguien más. Es un trabajo PERSONAL e INIDIVIDUAL. Solo cada uno sabe, donde le "aprieta el zapato", y es allí, donde se tiene que practicar. Es muy simple, cualquier persona entiende de lo que se trata, y sabe, en su interior, que debe hacer, a qué ritmo, en qué lugar. Es un proceso gradual, no es inmediato. Requiere cambiar hábitos, identificar y modificar TODO aquello que nos aleja de Él. Es esto difícil de entender? No. Es difícil de hacer, pero no de entender. La Cabalá es solo una pequeña teoría, y mucha, mucha práctica, práctica y coherencia con Su deseo, en un camino directo, sincero, coherente, a nuestro Creador. Es el camino más corto para llegar a Él. Si nuestra la intención es ponernos en afinidad con El, acaso existe alguna posibilidad de perderse?
- En cada punto de EGO que encontremos en nuestro Reino (Maljut), debemos elevarlo hasta el mundo más elevado: Adam Kadmón. Todo se trata de este proceso de corrección. No existe otra cosa para acercarnos a Él. Y el trabajo es intenso, hay cada uno de nuestros partzuf (conjunto de diez sefirot), otro partzuf, porque cada situación tiene muchos detalles, y cada uno de ellos es un mundo en sí mismo, y cada uno de ellos debe ser corregido para ponernos en afinidad de cualidades con El, porque todo se trata de encontrar nuestras chispas en nuestro interior, aquellas que se rompieron en el mundo de Nekudim y quedaron atrapadas en nuestras klipot, por nuestros sucesivos errores. Este proceso de corrección debe ser bien comprendido, nos comenta Baal HaSulam, porque es la clave, para llegar a buen puerto.
לא( והענין הוא שאין לך פרצוף או איזה
מדרגה שהיא, שלא יהיה לה ב' אורות הנק'
אור מקיף ואור פנימי. ונבארם בא"ק, כי האור
מקיף של פרצוף הא' דא"ק ה"ס אור א"ס
ב"ה הממלא את כל המציאות, אשר לאחר
הצמצום א' והמסך שנתקן במלכות, נעשה זווג
דהכאה מאור הא"ס על המסך הזה, וע"י
האו"ח שהעלה המסך חזר והמשיך אור
העליון לעולם הצמצום, בבחינת ע"ס דראש
וע"ס דגוף, כנ"ל אות כ"ה. אמנם המשכה זו
שבפרצוף א"ק מא"ס ב"ה אינה ממלאת את
כל המציאות כמטרם הצמצום, אלא שנבחן
בראש וסוף, הן מבחינת מלמעלה למטה, כי
אורו נפסק על הנקודה דעוה"ז, שה"ס מלכות
המסיימת בסו"ה ועמדו רגליו על הר הזיתים.
והן מבחינת מבפנים לחוץ, כי כמו שיש ע"ס
ממעלה למטה כח"ב תו"מ והמלכות מסיימת
את הא"ק מלמטה, כן יש ע"ס כח"ב תו"מ
מפנים לחוץ, המכונים מוחא עצמות גידין
בשר ועור, אשר העור, שהוא סוד המלכות,
מסיימת את הפרצוף מבחוץ, אשר בערך הזה
נבחן פרצוף א"ק כלפי א"ס ב"ה הממלא את
כל המציאות, רק כמו קו דק בלבד, כי פרצוף
העור מסיימת אותו ומגבילה אותו סביב סביב
מבחוץ, ואינו יכול להתרחב למלא את כל
החלל שנצטמצם, ונשאר רק קו דק עומד
באמצעו של החלל. והנה שיעור האור שנתקבל
בא"ק, דהיינו קו הדק, נקרא אור פנימי. וכל
ההפרש הגדול הזה שבין האו"פ שבא"ק ובין
אור א"ס ב"ה שמטרם הצמצום, נקרא אור
מקיף, כי הוא נשאר בבחינת או"מ מסביב
פרצוף א"ק, כי לא יכול להתלבש בפנימיות
הפרצוף.
31) Y el asunto es, que no hay en ti ningún partzuf o grado (parte) del mismo, que no tenga en sí (mismo) dos luces, que son llamadas: Or makif (luz circundante) y Or pnimi (luz interna, particular).
Y las clarificaciones en Adam Kadmón, porque Or Makif del primer partzuf de Adam Kadmón, en el secreto de, (que son UNO con) Or Ein Sof Baruj Hu, que llenan toda la realidad, la cual después de la primera reducción (tzimtzum Alef), y el masaj que han sido corregidos en Maljut, que ha sido hecho (por el) Zivug daHakaá desde la luz Ein Sof sobre el masaj en sí mismo.
Y a través de la Luz reflejada Or Jozer, que se eleva en el masaj, regresa y viene como Or Elyon (luz superior) del mundo de Atzilut, en los aspectos de Diez Sefirot de la cabeza (daRosh) y Diez sefirot del cuerpo, como fue dicho anteriormente, en el párrafo 25.
A través de esta continuación en el partzuf de Adam Kadmón, desde Ein Sof Baruj Hu, no llena toda la realidad como antes de la reducción, pero examinando en la cabeza (Rosh) y el fin (Sof), ambos desde arriba hacia abajo, porque esta luz es frenada sobre el punto (Nekuda) de nuestro mundo, que es el secreto de Maljut (Reino), que finaliza (completa), en el secreto escrito: “Y sus pies se pararon en el monte de los Olivos”.
Y en términos (aspectos) interiores y exteriores, porque así como hay diez sefirot desde arriba hacia abajo: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, y Maljut termina en Adam Kadmón desde abajo, así hay diez sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut en el sentido contrario, y entonces son llamadas: carne, piel, huesos, tendones que sobresalen.
Lo cual es la piel, en el secreto de Maljut, que termina en el partzuf más exterior, que en esta medida (valor) puede ser examinado el partzuf de Adam Kadmón, (que es) el kli de Ein Sof Baruj Hu, (que es) llenado con toda la realidad, sólo como una fina línea únicamente.
Porque la piel de la cara finaliza y restringe todo desde el exterior, Y no se puede expandir para llenar todo el espacio, (hasta) que se ha reducido, y solo queda una delgada línea en el medio del espacio.
Y aquí está la frecuencia (medida) de la luz recibida en Adam Kadmón, que es llamada la fina línea, llamado or pnimi (luz interior). Y todo esto es una gran diferencia entre Or pnimi que hay en Adam Kadmón y Ein Sof Baruj hu antes de la reducción, que es llamada Or makif (luz circundante).
Porque él permanece en el aspecto Or Makif, alrededor del partzuf de Adam Kadmón, porque no puede ser vestido internamente en su partzuf.
Comentarios
- Porque cada chispa en nuestro interior debe retornar a Su origen. El golpea a nuestro alrededor todo el tiempo con Su luz circundante. No hay como escapar de ella. Está presente todo el tiempo, en todo lo "bueno y malo" que nos rodea. Y en nuestro interior, existen pequeñas traza, recuerdos, chispas de luz, que saben a dónde deben ir. Estas chispas deberán crecer. Debemos hacer espacio en nuestros kelim para que Su luz vuelva a habitar en ellos. La luz no es nuestra, nunca lo fue y nunca lo será, pero el recipiente sí es nuestro, y de acuerdo a nuestra intención (que se transforma en actuar, etc.), podemos hacerlo apto para que ella pueda estar allí, o no. Si los recipientes solo tienen nuestro deseo de recibir, a dónde irá la luz?
- (נבאר ) (arameo) (n'beer) clarificación; (ונבארם ) y las clarificaciones. Adam Kadmón es el mundo más elevado. Totalmente fuera de nuestra comprensión. Todo lo que está por encima de Tabur para nosotros es luz. Aquí Baal HaSulam menciona a este primer partzuf de Adam Kadmón, sus diez sefirot más elevadas (Keter), como el secreto de Ein Sof, es decir la luz de Su deseo de dar puro, Bendita Sea. Ambos son UNO. Esta parte de Adam Kadmón y Ein Sof, son UNO para nosotros. Esto es llamado Or Makif,
una luz circundante que llena toda la realidad, todo lo que existe. Esta luz circundante, directa, debe ser reducida completamente para no recibirla por nuestro EGO, debe rebotar en nuestro masaj en Maljut, porque esta Luz directa es Ein Sof, es el dar puro de nuestro Creador, y es nuestro deber que este dar puro, llegue a donde corresponda, reflejando todo aquello que no es necesario para nosotros. Este proceso, es acoplamiento entre nuestras partes femenina y masculina, o fusión por choque, que se produce en el masaj, a consecuencia de nuestro trabajo personal.
- Algunas siglas que aparecen ( ב"ה ) Baruj Hu, Bendito Sea; ( א"ס ) Ein Sof, Sin fin, (Su Luz de Dar puro) ( א"ק ) Adam Kadmón, mundo más elevado; ( ע"ס ) Eser sefirot, Diez sefirot, es decir, el partzuf completo; ( האו"ח ) Or Jozer, Luz reflejada en nuestro masaj; ( כנ"ל ) como fue dicho anteriormente; ( ה"ס ) Hu Sod, en el secreto de; ( דעוה"ז ) daOlam haZhe, de nuestro mundo. ( בסו"ה( )בסוד הכתוב ) en el secreto escrito.
- Hasta que no cambiemos en nuestro interior, con la intención correcta, de ser UNO con El, nada lo hará afuera, desde abajo, en nuestro MAN, desde lo más profundo de nuestro dolor/placer debemos elevarnos hasta lo más elevado, no llegará MAD (Su Luz desde lo superior). Y cuando lo hagamos, llegará a ese ritmo y medida, porque Su Luz solo quiere Dar, a toda su Creación.
- ( קו דק ) fina línea, pequeño rayo, al igual que solo desde Neir Dakik puede llegar Luz al EGO en lo profundo nosotros mismos, porque de otra manera, nuestro deseo de recibir la querría para sí. Todo el trabajo consiste, en ampliar esta recepción, a través de nuestro trabajo de corrección personal, haciéndonos afines en cualidad a Él.
- Y así como nuestra piel limita y protege al cuerpo de todo lo que puede hacernos daño, así Maljut es respecto a sus sefirot superiores.
- "Entrar al Reino de los Cielos es tan difícil como pasar por el ojo de una aguja", porque solo un pequeño rayo debe llega y no más, debemos limitar todo aquello que lo excede. Maljut solo tiene una sefirá, el resto es puro deseo de recibir. Esa luz en la distancia es lo único que nos debe guiar en esta tarea.
- Desde Ein Sof Baruj Hu, a través de Adam Kadmón, llega hasta nuestro mundo un pequeño rayo de luz directa, y él se ubica en lo más profundo de nuestro interior, e ilumina y nos da vida desde allí, y al comienzo de la Cabalá, es un faro a la distancia que nos guía en la oscuridad de Maljut, y que luego, en el avance en nuestro trabajo de corrección personal, deberá crecer. Ya que Su cualidad, en Adam Kadmón, es Ein Sof Baruj Hu, Su puro deseo de dar a toda la Creación, y hasta allí debemos dirigirnos en nuestra intención, de Ser UNO con El, porque Él es grande y gobierna. Adam Kadmón es el mundo más elevado, totalmente inalcanzable para nosotros, solo lleno de Ein Sof Baruj Hu. (para llegar a este sitio, deberíamos ser SOLO luz, al igual que El, si así fuera, donde queda la Creación?) En nuestro trabajo espiritual, solo llegamos hasta Atzilut, ese es nuestro objetivo.
- ( או"מ ) Or Makif; ( או"פ ) Or Pnimi
לב( ונתבאר היטב סוד האו"מ דא"ק שלגדלו
אין קץ ותכלית. אמנם אין הכונה, שא"ס ב"ה
הממלא את כל המציאות הוא עצמו הוא
בבחינת או"מ לא"ק, אלא הכונה היא, שבעת
שנעשה הזווג דהכאה על המלכות דראש א"ק,
אשר א"ס הכה במסך אשר שם, שפירושו
שרצה להתלבש בבחי"ד דא"ק כמו מטרם
הצמצום, אלא המסך שבמלכות דראש א"ק
הכה בו, שפירושו שעיכב
32) Y será bien explicado el secreto de Or Makif de Adam Kadmón, que su crecimiento no tiene final ni propósito. A través de que no hay preparación, en Ein Sof Baruj Hu, que es quien llena toda la realidad en sí misma, que es el aspecto de Or Makif en Adam Kadmón, pero la preparación es, siete acciones en el Zivug daHakaá sobre Maljut, hasta la cabeza de Adam Kadmón, en la cual Ein Sof golpea la pantalla que está ubicada allí, que significa que quiere ser vestido en el cuarto aspecto de Adam Kadmón, como antes de la reducción, pero el masaj que en Maljut y hasta la cabeza en Adam Kadmón, lo golpea a él, lo que significa que él retrasa (en la propagación de este cuarto aspecto).
Comentarios
- Porque hay siete sefirot en el mundo de nuestra percepción (ZON), y desde allí, desde el masaj en la conjunción Iesod-Maljut, a través de la fusión por choque, debemos retornar la luz hasta lo más elevado, hasta lo más alto de la cabeza, en el mundo de Adam Kadmón, porque Maljut de Maljut, proviene de allí, Or pnimi llego desde Ein Sof, y el camino de retorno y por ende, de nuestra liberación, es hasta allí, donde no hay corrupción y existe una luz tan potente, que resquebrajará cualquier klipot.
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