אור מלכות, ויהיה בו ד' אורות לכח"ב ות"ת.
וכן בחוסר ב' כלים בחי"ג ובחי"ד, יחסרו
האורות מת"ת ומלכות, ויהיה בקומה ג' אורות
לכח"ב. וכו' עד"ז. )עי' לעיל אות כ'(.
De la luz de Maljut. Y habría en él, cuatro luces desde Keter, Jojmá, Biná y Tiferet. Y en la ausencia (carencia) de dos kelim: el tercer aspecto y el cuarto aspecto, las luces que faltarían (serían desde) Tiferet y Maljut, y habría un piso de tres luces para Keter, Jojmá y Biná, y etc., así sucesivamente (seguimos en ese camino). (Mira más arriba, en el párrafo 20).
Comentarios
- ( עד"ז( )על דרך זע ) así sucesivamente (seguimos en ese camino).
כד( והתשובה היא, כי יש תמיד ערך הפכי בין
אורות לכלים, כי מדרך הכלים הוא שהכלים
העליונים נגדלים תחילה בפרצוף, שמתחלה
נגדל הכתר ואחריו הכלי דחכמה וכו' עד שכלי
המלכות נגדל באחרונה. וע"כ אנו מכנים
לכלים בסדר כח"ב תו"מ מלמעלה למטה, כי
כן טבע גידולם. והפכי אליהם האורות, כי
באורות, האורות התחתונים נכנסים תחלה
בפרצוף, כי מתחילה נכנס הנפש שהוא אור
המלכות, ואח"כ הרוח שהוא אור הז"א וכו'
עד שאור היחידה נכנס באחרונה. וע"כ אנו
מכנים לאורות בסדר נרנח"י ממטה למעלה, כי
כן סדר כניסתם מתתא לעילא. באופן, בעת
שעוד לא נגדל בפרצוף רק כלי אחד, שהוא
בהכרח כלי העליון כתר, כנ"ל, הנה אז לא
נכנס בפרצוף אור היחידה המיוחס לכלי ההוא,
אלא רק אור התחתון מכולם, שהוא אור הנפש,
ואור הנפש מתלבש בכלי דכתר, וכשנגדלו ב'
כלים בפרצוף שהם ב' העליונים כתר וחכמה,
הנה אז נכנס בו גם אור הרוח ויורד אז אור
הנפש מכלי דכתר אל כלי דחכמה ואור הרוח
מתלבש בכלי דכתר. וכן כשנגדל כלי ג'
בפרצוף שהוא כלי הבינה, אז נכנס בו אור
נשמה, ואז יורד אור הנפש מכלי דחכמה לכלי
דבינה, ואור הרוח לכלי דחכמה ואור הנשמה
מתלבש בכלי דכתר. וכשנגדל בפרצוף כלי ד'
שהוא כלי דת"ת, הנה נכנס בפרצוף אור
החיה, ואז יורד אור הנפש מכלי דבינה לכלי
דת"ת ואור הרוח לכלי דבינה ואור הנשמה
לכלי דחכמה ואור החיה בכלי דכתר. וכשנגדל
כלי חמישי בפרצוף, שהוא כלי מלכות, נכנס
בו אור היחידה. ואז באים כל האורות בכלים
המיוחסים להם, כי אור הנפש יורד מהכלי
דת"ת לכלי דמלכות, ואור הרוח לכלי דת"ת
ואור הנשמה לכלי דבינה, ואור החיה לכלי
דחכמה, ואור היחידה לכלי דכתר.
24) Y la respuesta es, porque siempre hay un valor inverso entre luces (orot) y herramientas (vasijas, kelim), porque el camino de los kelim (vasijas), es que los kelim superiores crecen primero en sus partzufim, en cual comienza a crecer en Keter, e iluminando el kli desde Jojmá y etc. Hasta las vasijas (kli) que fueron ampliadas recientemente. Y por lo tanto nosotros llamamos (ellas son llamadas): los kelim en orden (beSidur): Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, desde arriba hacia abajo, porque su naturaleza es crecer.
Y les dirige a ellas las luces, porque en las luces, la más baja de las luces entra primero en el partzuf, para que en el comienzo el alma (Nefesh) entre en la luz del Reino (Maljut), y más tarde, (a continuación) (“entra”) la luz de Ruaj (espíritu) en ZA (Tiferet), etc., hasta que la luz de Iejidá (Unidad) entre recientemente (finalmente).
Y entonces nosotros podemos nombrar a las luces en el orden (beSidur): NaRaNJaI (Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá), desde abajo hacia arriba, porque por lo tanto, es este orden es su entrada, desde la más baja a la más alta (superior). En cierto modo, cuando todavía no hemos crecido en el partzuf (la cara) solo en un kli (una vasija), la cual necesariamente será la vasija para lo superior: Keter, (porque) como fue dicho anteriormente, aquí entonces no entra en el partzuf la luz Iejidá (Unidad), atribuida (correspondiente) a este kli, sino solamente la luz más baja de todas, la cual es la luz de Nefesh (alma), y la luz de Nefesh es vestida en la vasija (kli) de Keter.
Y entonces cuando ellas crecen, en los partzufim de dos kelim (caras de dos vasijas), que ellos son, las superiores de Keter y Jojmá, entonces en ellas solamente entran las luces de Ruaj, y desciende la luz de Nefesh, desde el kli de Keter al kli de Jojmá, y la luz de Ruaj viste el kli de Keter.
Y a continuación, cuando ellas crecen a tres vasijas, en los partzuf que son el kli de Biná, entonces entra en él la luz de Neshamá, y desciende la luz de Nefesh desde el kli de Jojmá al kli de Biná, y la luz de Ruaj hasta el kli de Jojmá, y la luz de Neshamá viste el kli de Keter.
Y entonces (a continuación), cuando ellos crecen en las caras (partzufim) de cuatro kli, que esto es el kli de Tiferet, aquí entra en los partzufim la luz de Jaiá, y desciende la luz de Nefesh desde el kli de Bina hasta el kli de Tiferet, y la luz de Ruaj hasta el kli de Biná, y la luz de Neshamá hasta el kli de Jojmá, y la luz de Jaiá (entra) en el kli de Keter.
Y entonces cuando crecen a los cinco partzufim (de los cinco) kelim, que es el kli de Maljut, se establece en ella la luz de Iejidá. Y vienen todas las luces en los kelim atribuidas a ellos (que están en ellos), porque (entonces) la luz de Nefesh desciende desde el kli de Tiferet hasta el kli de Maljut, y la luz de Ruaj hasta el kli de Tiferet, y la luz de Neshamá hasta el kli de Biná, Y la luz de Jaiá hasta el kli de Jojmá, y la luz de Iejidá hasta el kli de Keter.
Comentarios
- Para que más luces sean percibidas, las vasijas deben ser ampliadas, es decir, debe existir más espacio en ellas para que la luz la pueda ocupar. Entonces, a medida que el deseo de recibir (para nosotros mismos) va disminuyendo en nosotros, hay cada vez más espacio, y más luz puede "ser vista", y ocupar ese espacio.
- ( ואח"כ( )ואחר כך ) y más tarde, (a continuación).
- La más baja de las luces entra primero en el partzuf (cara), es decir que la cara, el rostro, va iluminándose de a poco, primero una pequeña sonrisa, y luego cada vez más y más radiante, no puede recibirse la luz de golpe, porque nos lastimaría, solo a nuestro ritmo lento, en la medida que pueda ser digerida. La "cara" se va "volviendo" de a poco a mirar al Creador. Nuestra percepción (conciencia) se "va ampliando" de esa manera.
כה( הרי שכל עוד שלא נגדלו כל ה' הכלים
כח"ב תו"מ בפרצוף, נמצאים האורות שלא
במקומם המיוחס להם, ולא עוד אלא שהם
בערך ההפכי, שבחוסר כלי מלכות חסר שם
אור היחידה, ובחוסר ב' הכלים תו"מ חסרים
שם יחידה חיה, וכו', שהוא מטעם שבכלים
נגדלים העליונים תחילה, ובאורות נכנסים
האחרונים תחילה, כנ"ל. גם תמצא שכל אור
הבא מחדש הוא מתלבש רק בכלי דכתר, והוא
מטעם שכל המקבל מחויב לקבל בכלי היותר
זך שבו, שהוא הכלי דכתר. ומטעם זה
מחויבים האורות שכבר מלובשים בפרצוף
לרדת מדרגה אחת ממקומם בעת ביאת כל אור
חדש, למשל בביאת אור הרוח, מחויב אור
הנפש לירד מהכלי דכתר לכלי דחכמה, כדי
לפנות מקום הכלי דכתר שיוכל לקבל את אור
החדש, שהוא הרוח. וכן אם האור החדש הוא
נשמה, מחויב גם הרוח לרדת מהכלי דכתר
לכלי דחכמה לפנות מקומו דכתר לאור החדש
שהוא נשמה, ומשום זה מחויב הנפש שהיה
בכלי דחכמה לרדת לכלי דבינה, וכו' עד"ז.
וכל זה הוא כדי לפנות הכלי דכתר בשביל אור
החדש. ושמור הכלל הזה בידך, ותוכל להבחין
תמיד בכל ענין אם מדברים בערך כלים ואם
בערך אורות, ואז לא תתבלבל כי יש תמיד ערך
הפכי ביניהם. והנה נתבאר היטב ענין ה'
בחינות שבמסך, איך שעל ידיהן משתנים
שיעורי הקומה זה למטה מזה.
25) Después de todo, siempre y cuando no crezcan en todos los cinco kelim: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, en sus partzufim (caras), las luces están fuera del lugar atribuidas a ellas, Y nada más excepto que son todo lo contrario, porque en la falta (carencia) en el kli Maljut, está faltando el nombre de la luz de Iejidá, y en la carencia de dos kelim: Tiferet y Maljut, están faltando los nombres de Iejidá y Jaiá, etc. Lo cual es debido al hecho de que en los kelim, los superiores crecen primero, y en los últimos vienen las primeras luces, como fue dicho anteriormente.
También encontrará que toda la luz que viene de nuevo solo está vestida en el kli de Keter, Y es en nombre de todos, (y entonces) el destinatario está obligado a recibir (lekabel) en el recipiente (kli) más puro que contiene, el cual es el kli de Keter.
Y por este motivo las luces que ya se llevan en el rostro están obligadas a bajar un escalón cuando llega cada nueva luz, por ejemplo al traer la luz de Ruaj, fuerza a la luz Nefesh a bajar desde el kli de Keter hasta el kli de Jojmá, para hacer lugar en el kli de Keter disponible para recibir la nueva luz, que es Ruaj.
Y si llega una nueva luz, que es (la luz) Neshamá, también carga (fuerza) a Ruaj a salir fuera del kli de Keter al kli de Jojmá, para vaciar el lugar de Keter para la nueva luz, que es (la luz) Neshamá, y porque es forzada, Nefesh que estaba en el kli de Jojmá, desciende al kli de Biná, etc., y así sucesivamente.
Y todo esto es para cambiar el kli de Keter por el bien (para el beneficio) de la nueva luz. Y mantén esta regla en tu mano (tenla presente), y siempre podrás deducirlo todo hablando de kelim y de luces, y entonces tú no te confundirás porque siempre hay una relación inversa entre ellos.
Y aquí tú puedes clarificar bien este asunto de los cinco aspectos en la pantalla (masaj), cómo cambia la frecuencia (medida) en el piso, una debajo de la otra.
Comentarios
- Mientras no se completa todo el partzuf, los cinco kelim, las luces están en "lugares intermedios", no en sus lugares definitivos, solo quedan en el lugar correspondiente al final, cuando los cinco pasos están completos. Y por eso entran en el orden inverso (contrario), y mientras se está en el proceso de construcción existe "bien y mal", no hay fuerza y sabiduría suficiente para no caer. Es un proceso paso a paso, que es necesario atravesar, cada uno, a su propio ritmo individual y personal.
- Porque la alta luz, para completar Maljut, se encuentra oculta en Keter. Maljut tiene que llegar hasta el lugar de Iejidá, es decir, hasta Keter. Y al hacerlo, "arrastra a los demás", y cuando hay carencia en dos pasos, contemplando dos pasos (las dos primeras preguntas de las cinco), ocurre que Maljut llega a Iejidá y Tiferet a Jaia. Y así sucesivamente hasta completar las cinco carencias, es decir, las cinco preguntas.
ה' פרצופי א"ק
כו( אחר שנתבאר היטב ענין המסך שנתקן
בכלי המלכות, שהיא הבחי"ד אחר
שנצטמצמה, וענין ה' מיני זווג דהכאה אשר
בו, המוציאים ה' קומות של ע"ס זו למטה מזו,
נבאר עתה ה' פרצופי א"ק הקודמים לד'
עולמות אבי"ע, וזאת כבר ידעת שהאו"ח הזה
שעולה ע"י זווג דהכאה ממטה למעלה
ומלביש הע"ס דאור העליון, הוא מספיק רק
לשרשי כלים המכונים ע"ס דראש הפרצוף,
ובכדי לגמור את הכלים, מתרחבת המלכות
דראש מאותם הע"ס דאו"ח שהלבישו לע"ס
דראש, והיא מתפשטת מינה ובה ממעלה
למטה באותו שיעור קומה שבעשר ספירות
דראש, ובהתפשטות הזו נגמרו הכלים, שהם
נק' גוף הפרצוף. כנ"ל באות י"ד. באופן שב'
בחינות של ע"ס יש להבחין תמיד בכל פרצוף:
ראש, וגוף. וזכור זה.
Mis cinco partzuf de Adam Kadmón
26) Después que hemos clarificado este asunto bien en el masaj (la pantalla) corregida en los kelim de Maljut, que es otro cuarto aspecto que fue reducido, y estas cinco clases de fusión por choque (zivug da Hakaá) que (hay) en él, que han salido cinco pisos de los diez sefirot por debajo de éste.
Y nosotros clarificaremos ahora mis cinco partzuf de Adam Kadmón, que son los antecedentes (predecesores, anteriores) de los cuatro mundos de ABIA, y que tú deberías saber que la luz reflejada (or jozer) en sí, es quien ella eleva a través de la fusión por choque (zivug daHakaá), desde abajo hacia arriba, y viste las diez sefirot de la cabeza, en la luz superior. Y es suficiente para que sean llamadas: kelim (herramientas, vasijas) “raíces”, “fundacionales”, diez sefirot del partzuf de la cabeza, y para culminar (finalizar) estos kelim.
Maljut (el Reino) se está expandiendo desde ellas, diez sefirot en la cabeza (Rosh), de Or Jozer, que viste las diez sefirot de la cabeza. Y se extienden convocándolas a ellas, desde arriba hacia abajo en la misma medida, en el piso de estas diez del partzuf de la cabeza, y en esta extensión (propagación) finalicen los kelim, que ellos son llamados: el partzuf del cuerpo (guf). Como fue dicho anteriormente en el párrafo 14.
De un modo que (de esta manera): dos aspectos de las diez sefirot siempre deben ser notados (hay que prestar atención), en cada partzuf: Cabeza (Rosh) y Cuerpo (Guf). Y recuerda esto.
Comentarios
- ( שהאו"ח( )שהאור חוזר ) que la luz reflejada (or jozer). La letra dalet es "de", en arameo, por ejemplo: (דראש ) de la cabeza, o (דאור ) de la luz.
- (מינה ) convocar, es "lo que ocurre", cuando nuestro esfuerzo llega a lo más alto, lo superior "baja", en la medida de nuestra kavanah correcta hasta allí, y solo en esa medida. Solo una intención correcta y pura, porque Él es grande y gobierna, puede llegar hasta lo más alto, para así retornar con nuestra liberación de las klipot, con el fin de la esclavitud de nuestro EGO. Solo el trabajo individual y personal en esta intención, a nuestro ritmo personal, es este camino. Y todo el trabajo personal, a través de todo nuestro cuerpo, en las seis dimensiones de ZA, finalizan, culminan al llegar a la
cabeza.
- El Reino (Maljut) se eleva hasta lo más alto, porque Maljut está escondido en el alto Keter, y hasta allí se eleva Or Jozer para completar las diez sefirot de Maljut, hasta la cabeza, y cuando esta luz llega hasta allí, estas sefirot en la cabeza "se visten" con ella, y entonces las mismas "son tocadas", y si bien no pueden percibirse por nuestros sentido terrenales, ya luego al bajar está incluido en el descenso, y Su luz llega de vuelta a lo más bajo, para finalizar el trabajo e ir resquebrajando las klipot.
- Siempre el trabajo espiritual comienza como una semilla (Maljut, Nukvá, punto). Su luz es una luz a la distancia, un "faro que nos guía" (Nefesh). Todo es oscuridad allí todavía. Siempre es comienzo es desde la noche. El día comienza al anochecer. Para luego, expandirse y crecer. En todos los aspectos de nuestra vida. Es una explosión de esta semilla. Ella emerge como una pequeña plantita en todos aspectos de nuestra vida. Y debe existir coherencia en los mismos. Y esta luz que alimenta esta planta en crecimiento es ya Ruaj. Y debe ser en todo nuestro cuerpo para llegar hasta arriba. Todos ellos deben ser explorados y "puestos en concordancia". Porque arriba, en la cabeza, todo es UNO. Y si nuestro cuerpo no está en afinidad de cualidades en todos sus aspectos, acaso puede llegar a la cabeza? Esto no es posible, porque todo es afinidad de cualidades. Así funciona. Y ZA (Tiferet) tiene seis dimensiones, abajo arriba, izquierda derecha, adelante y atrás. Y en todas estas dimensiones de nuestra vida, de nuestro cuerpo perceptible por nuestro cinco sentidos, deberemos irnos transformando, poniéndonos a nosotros mismos en afinidad con El. Formándonos a nosotros mismos. Recorriendo el mundo de Yetzirá. Nuestra guía es Tiferet, y todo nuestro sentir es su lenguaje. Y cada vez que un sentimiento nos muestra la diferencia con nuestro Creador, debemos recurrir a Jasadim, enviada desde la madre, para envolverlo y elevarnos. Porque solo en la elevación y transformación de nosotros mismos, en todas estas seis direcciones, podemos llegar a la Cabeza (Rosh). Y es allí en esta cabeza, donde existe la luz, que nos libera posteriormente, y definitivamente, de todo aquello que nos vincula a lo material alejándonos de Él.
כז( והנה תחילה יצא הפרצוף הראשון דא"ק,
כי תיכף אחר צמצום א' אשר הבחי"ד
נצטמצמה מלהיות כלי קבלה על אור העליון,
והיא נתקנה במסך כנ"ל, הנה אז נמשך אור
העליון להתלבש בכלי מלכות כדרכו, והמסך
שבכלי מלכות עיכב
27) Y aquí primero sale el primero de los partzuf: el de Adam Kadmón, porque inmediatamente después de la primera reducción, la cual es el cuarto aspecto, se ha alejado de ser un kli de recepción sobre la luz superior, y que fue corregido en la pantalla (masaj), como fue dicho anteriormente. Aquí, entonces, la luz superior se dibuja para vestirse con los kelim de Maljut (vasos del Reino), en este camino, y la pantalla (masaj) en el kli de Maljut retrasa (obstaculiza) (a la luz).
Comentarios
- ( דא"ק ) de Adam Kadmón. Es el mundo superior, correspondiente a la sefirá Keter. Por encima de Atzilut. Donde se encuentra "escondida" Maljut de Maljut. Y hasta donde debemos elevarnos una y otra vez, en todos los aspectos, para lograr la liberación final (gmar tikun).
- La primera reducción de la luz es un alejamiento completo de la recepción. Un corte total con el recibir para nosotros mismos. Porque solo en esta oscuridad total la semilla puede germinar. Cuando ella vive en esta noche por el tiempo suficiente. Cada uno es diferente, y todos estamos construidos de la misma manera. Si alguien todavía está en este proceso, sumergido en su EGO y en el mundo material, viviendo en función de estos Dioses que comandan sus tareas, como podría la semilla germinar? Nadie externo a ella lo puede lograr, porque el agua debe llegar a ella para esto, el agua proveniente de la Torah y las Mitzvot, ya sea por un método u otro, la fuente de toda la enseñanza siempre es y será la Torah. Y el Zohar es un camino directo a ella, para lograr que esta agua y su enseñanza, haga carne nosotros más rápido, más directamente, ayudándonos con su Guía, a que este regar nuestra semilla, es decir, a que nuestra afinidad en la práctica con la luz sea, más efectiva y directa.
- Cuando alguien llega a la Cabalá, ya existió cierto riego anterior, que hace que la semilla esté "aflorando" desde la tierra, y una luz a la distancia puede empezar a percibirse. Porque el notar en nosotros mismos esta oscuridad es una forma de luz. Porque cuando alguien está sumergido en su EGO y vive en función de él, no nota ninguna luz, se siente cómodo allí, o se siente "un poco incómodo", pero "no es tan malo como para cambiar ciertas cosas". Solo cuando uno toma la decisión de frenar por completo a nuestro EGO, es porque nota que la luz no está allí, y debe ser encontrada. Es notado como una carencia en nosotros mismos. Y es el comienzo, del trabajo espiritual. Y un nuevo camino comienza a construirse. Un nuevo hábito empieza a tener forma, un camino que nos conducirá directamente a Él. Y una pantalla se genera en Maljut, para obstaculizar esta luz directa, y que esta tarea comience.
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