חו"ב תו"מ כנ"ל באות ה'. והשורש נקרא
כתר.
Jojmá y Biná, Tiferet (ZA) y Maljut, como fue mencionado anteriormente en el párrafo cinco. Y la raíz que es llamada Keter.
כ( ומה שה' בחינות הקבלה שבבחי"ד נק'
בשם הספירות כח"ב תו"מ, הוא, כי הבחי"ד
מטרם הצמצום, דהיינו בעוד שהבחי"ד היתה
הכלי קבלה על הע"ס הכלולות באור העליון
בסוד הוא אחד ושמו אחד, כי כל העולמות
נכללים שם כמ"ש בתע"ס חלק א'. נבחן שם
הלבשתה להע"ס ע"פ אותן ה' הבחינות הנ"ל,
שכל בחינה מה' הבחינות שבה הלבישה
הבחינה שכנגדה בהע"ס שבאור העליון, כי
בחינת השורש שבבחינה ד' הלבישה לאור
הכתר שבע"ס, ובחי"א שבבחי"ד הלבישה
לאור החכמה שבעשר ספי', ובחי"ב שבה
הלבישה לאור הבינה, ובחי"ג שבה הלבישה
לאור הת"ת, ובחינתה עצמה הלבישה לאור
המלכות. ולפיכך גם עתה אחר הצמצום א',
אחר שהבחי"ד נפסלה מלהיות עוד כלי קבלה,
נק' ג"כ ה' בחינות העביות שבה על שם ה'
הספירות כח"ב תו"מ.
20) Y que en estos cinco aspectos de recepción que hay en el cuarto aspecto, que son llamado con el nombre de las sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, porque el cuarto aspecto antes de su reducción, es decir, mientras en cuarto aspecto es una herramienta para la recepción (kli kabalah) de las diez sefirot, incluidos en la luz superior (or elyion), en el secreto de “él y Su nombre son UNO”, porque todos los mundos (olamot) están incluidos allí, como está escrito en Talmud Eser HaSefirot parte 1.
Examinaremos el nombre de su vestidura (ropa, levusha), para estas diez sefirot, de acuerdo con estos cinco aspectos mencionados anteriormente, que cada aspecto de estos cinco aspectos, en cada uno de los cuales se toma a su opuesto en estas diez sefirot que hay en la luz superior.
Porque la raíz de los aspectos que hay en el cuarto aspecto, se visten en la luz de Keter que hay en las diez sefirot, y en el primer aspecto de este cuarto aspecto, está vestido en la luz de la sabiduría (Jojmá) en las diez sefirot, y en el segundo aspecto está vestido en la luz de la comprensión (entendimiento, Biná), Y en el tercer aspecto está vestido en la luz del esplendor (Tiferet), y en el (cuarto) aspecto en sí mismo, ella está vestida en la luz del Reino (Maljut).
Y entonces, incluso ahora, luego de la primera reducción (de la luz) (tzimtzum Alef), después de que el cuarto aspecto fuera descalificado para ser herramienta de aceptación (kli kabalah), que es llamado también como cinco aspectos de espesor (cinco espesores, grosores) en ellos, en los nombres de las cinco sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut.
Comentarios
- Estar con la kavanáh correcta, de recibir para dar por El, independientemente de donde nos encontremos, nos lleva a ser UNO con El, o lo que es lo mismo decir, que se manifiesten en nosotros las diez sefirot.
- TES (Talmud Eser HaSefirot), Tratado de las Diez Sefirot, escrito por Yehuda Ashlag.
- En cada partzuf, la relación entre MAN (plegaria, esfuerzo por ponernos a nosotros mismos en igualdad de condiciones con El, para llegar a dar en lugar de recibir para nosotros mismos), y MAD (respuesta del Creador a la misma), son opuestos, es decir, nuestro esfuerzo es de abajo hacia arriba (primero Maljut, luego ZA, Biná, Jojmá y por último Keter), y la respuesta, la luz, llega primero a Keter, luego Jojmá, Biná, ZA y por último Maljut). La primera luz que llega, es la correspondiente a la sefirá más baja, es decir, es la luz Nefesh, pero no llega hasta la sefirá Maljut, sino que solo lo hace desde arriba, desde Ein Sof hasta Keter, y queda allá lejos, como una luz débil a la distancia, un faro al cual dirigirnos, y ya luego, en la medida que vamos avanzando, y desde MAN ascendiendo, y desde MAD, como respuesta, bajando, recién al final del recorrido, luego de completados los cinco pasos, cada luz estará en su sitio correspondiente.
- Toda luz superior es interna y siempre está allí, solamente que no es "visible", mientras no exista afinidad de cualidades, pero a la vez que nos vamos poniendo a nosotros mismos en afinidad con El, todo vuelve a ser UNO, y la visión retorna a nuestra comprensión, cada vez más, paso a paso, hasta que podamos retornar al Creador mismo, y completar nuestra visión de punta a punta del Universo, porque nuestra afinidad de cualidades se da, en todo momento y lugar.
- En un primer momento, la primera luz (Nefesh) llega a Keter, y desde allí. ilumina a Maljut como un rato a la distancia, y este faro, en realidad también se puede dividir en "cinco faros", porque todo es diez o cinco sefirot, entonces, en la medida que el partzuf Maljut se completa de acuerdo a nuestro esfuerzo individual, cada uno de los cinco compartimientos en el kli Maljut, tendrá a la distancia su faro correspondiente, hasta que al final de este partzuf, cuando el partzuf Maljut esté completo, los cinco compartimientos de Maljut tienen la luz que les corresponde.
- Este esquema es explicado en el texto con cuatro sefirot y no con cinco, porque no habla de Keter. Como en la enseñanza de Michael (Portnaar) siempre se habla de cinco y no cuatro, lo explicamos en el esquema con las cinco, pero es la misma idea. El quinto aspecto, que es raíz y esencia de todo lo que existe, está "oculto" en la explicación de Baal HaSulam, o "considerado como dentro de la letra Iud, es decir, con el punto que existe en el origen, raíz de esta letra en el nombre santo).
- Luego de la primera reducción de la luz, cuando en Maljut rechazamos la luz directa hacia nuestro EGO, para que nuestro kli de kabalah, sea una recepción para dar.
כא( וכבר ידעת שחומר המסך בכללו מתבאר
בשם קשיות, שפירושו כמו דבר קשה מאד,
שאינו מניח למי שהוא לדחוק במשהו תוך
גבולו, כן המסך אינו מניח משהו מאור העליון
לעבור דרכו אל המלכות, שהיא בחי"ד, שעם
זה נבחן, שכל שיעור האור הראוי להתלבש
בכלי המלכות, מעכב עליו המסך ומחזירו
לאחוריו. גם נתבאר שאותן ה' בחינות העביות
שבבחי"ד נכללות ובאות במסך ומתחברות
במדת הקשיות שבו. ולפיכך נבחנים בהמסך ה'
מינים של זווגים דהכאה ע"פ ה' שיעורי
עביות שבו, שזווג דהכאה על מסך שלם מכל
ה' בחינות העביות, מעלה או"ח המספיק
להלביש הע"ס כולן, דהיינו עד קומת כתר.
וזווג דהכאה על מסך החסר מעביות דבחי"ד,
שאין בו רק עביות דבחי"ג, הנה האו"ח שהוא
מעלה, מספיק להלביש הע"ס רק עד קומת
חכמה, וחסר מכתר. ואם אין בו אלא עביות
דבחי"ב, הנה או"ח שלו קטן יותר ואינו
מספיק להלביש הע"ס רק עד קומת בינה,
וחסר מכתר חכמה. ואם אין בו אלא עביות
דבחי"א, הנה האו"ח שלו מוקטן יותר,
ומספיק להלביש רק עד לקומת ת"ת, וחסר
מכח"ב. ואם הוא חסר גם מעביות דבחי"א,
ולא נשאר בו אלא עביות דבחינת שורש, הנה
ההכאה שלו קלושה מאוד, ומספיק להלביש
רק לקומת מלכות בלבדה, וחסר מט"ס
הראשונות, שהם כח"ב ות"ת.
21) Y ya sabías que el material de la pantalla en general se explica como (con el nombre de) dureza (problema, carencia, pregunta), lo que significa como una cosa muy difícil, quien no permite que quienquiera que sea, empuje algo dentro de su límite, por lo tanto, la pantalla (masaj) no permite, que nada de la luz superior pase a través de ella al reino (Maljut), lo cual es el cuarto aspecto, que con esto seremos examinados, que todo grado de luz es apropiado para ser revestidos (levusho) con los kelim de Maljut (Reino), la pantalla la frena y la regresa hacia atrás. Nosotros podemos también clarificar que estos cinco aspectos de grosores (espesores), que hay en el cuarto aspecto, se incluyen y aparecen en la pantalla y se conectan en su grado de dureza (carencia, preguntas).
Y por lo tanto son examinados en la pantalla, cinco especies (clases, tipos) de zivugim daHakaa (acoplamientos, fusiones por choque), de acuerdo a estas cinco medidas (frecuencias) de grosor en él, que el zivug daHakaá sobre el masaj (pantalla) se complete en todos los cinco aspectos de estos grosores, y elevar Or Jozer (luz reflejada) suficiente para vestir las diez sefirot de todas ellas, esto es, hasta el piso (la parte de abajo), de la corona (Keter).
Y el zivug daHakaá (fusión por choque) sobre la pantalla (masaj), (genera) pérdidas de grosores en el cuarto aspecto, el cual no es solamente grosor en el tercer aspecto, aquí la luz reflejada (or jozer), la cual es elevada, es suficiente para vestir las diez sefirot, solamente hasta el piso de Jojmá (sabiduría), y le falta una corona (Keter).
Y si no hay nada en él excepto el espesor del cuarto aspecto, aquí Or Jozer (la luz reflejada) es más pequeña y no es suficiente para vestirse en las diez sefirot, solo en el piso de su Biná (comprensión), y hay carencia de Keter y Jojmá (corona, esencia y sabiduría).
Y si no hay nada en él excepto el espesor del cuarto aspecto, aquí Or Jozer (la luz reflejada) se ha reducido más, y es suficiente solo para vestirse hasta el piso de Tiferet (ZA), y hay carencia desde Keter, Jojmá y Biná.
Y si también existe falta de grosor en el cuarto aspecto, y no queda más que el aspecto del engrosamiento de la raíz, (y) aquí su palpitar es muy débil, y basta vestirse solo para el piso de Maljut únicamente, y la carencia en estas nueve sefirot al comienzo, que son Keter, Jojmá, Biná y Tiferet.
Comentarios
- Estos cinco aspectos del kli Maljut son vistos como cinco carencias, preguntas, limitaciones, restricciones a realizar para no llevar esta luz directa a nuestro EGO, y ponernos en afinidad de cualidades con El en nuestro trabajo individual. Estas limitaciones llevan a la luz a nuestros propios límites, a donde sí podemos manejarla, porque debemos "enfrentarla y mirarla a los ojos", pero no podemos hacerlo directamente porque nos cegaría y nos destruiría. Entonces, hay que limitarla, limitarla lo suficiente para llevarla a nuestro interior de una forma que pueda ser digerida. Y todo aquello que quiera sacarnos de estos límites, debe ser rechazado absolutamente, porque si no lo hacemos, no estaremos en afinidad con El.
- En esta pantalla hay entonces cinco diferentes tipos de carencias, preguntas, que debes ser "contestadas" de acuerdo a ponerse uno mismo en afinidad de cualidades con El, en todas ellas. En la pantalla existe la parte femenina, en recibir para uno mismo (que quiere transformarse en dar), esto es vivido como carencia, como limitaciones, y hay cinco de ellas allí, cinco tipos, y cada carencia, necesita una respuesta, un "cómo hacer para completarla", como lograr que esta carencia ya no nos separe más del Creador. Nuestra carencia es MAN, es nuestro deseo de que allí, donde sentimos que algo nos aleja de Él, queremos acercarnos, cambiar esta situación para ya vivir en afinidad con El, y entonces nos preguntamos cómo hacer, deseamos que la carencia sea completada, deje de existir. Deseamos que en ellas llegue MAN desde lo superior, para cada uno de estos cinco aspectos.
- Y cada vez que una respuesta es dada correctamente, cada vez que una carencia es completada, es decir, que en ese lugar ya hay afinidad con El, entonces reflejamos la luz, ya no la tenemos para nosotros mismos, somos solo un espejo que refleja todo aquello que nos llega y no necesitamos para sobrevivir. Y de acuerdo a cuantas carencias (de las cinco), son completada (contestadas correctamente), la luz reflejada es más alta, llega más arriba, en más aspectos, cada vez más puros y potentes, y cuando se completa en los cinco aspectos, las diez sefirot son iluminadas y el partzuf se completa.
- Cada vez que se completa una carencia, se "pierde grosor", cada vez se "puede ver más luz", "estamos más iluminados".
- Keter no tiene aviut. Para nosotros está completamente por encima de nuestra compresión. No es experimentable y por eso no es mencionado muchas veces, solo es
posible llegar hasta su piso, porque para nosotros, todo es igual allí. Todo es El, nuestro Creador. No es posible la comprensión de las dos luces superiores, correspondientes a Jojmá (Jaiá) y Keter (Iejidá), solamente llegamos hasta el "piso de Jojmá", porque solo llegamos a que Jojmá (y Iejidá dentro de ella como esencia), lleguen a nosotros incluidas en Jasadim. No existe otra manera de acceder a ellas hasta el gmar tikún general.
- Maljut al comienzo sólo es carencia, genera las cinco preguntas, y luego, al ir obteniendo las respuestas, se eleva junto a ZA hasta el piso de Biná, pero sólo por encima de ella, es que comienza a llegar la comprensión. Existe un doble esfuerzo la elevación espiritual. Por un lado la madre, Biná, se reduce y baja hasta el Parsá. Por el otro, Maljut t ZA se elevan juntos hasta allí. Y es solo desde el Parsá hacia arriba, que la comprensión es posible, lo previo es "solo esfuerzo para llegar al piso de Biná", un esfuerzo necesario en trabajar nuestro EGO para llegar hasta ese mínimo en donde se encuentra nuestra madre divina. Pero incluso allí, la sabiduría y la esencia de todo, los porqués sobre las cosas a "ese nivel", no nos son dados dentro de nuestra comprensión terrenal, solo podemos observar "las consecuencias" de Su actuación, con fe más allá de nuestra comprensión.
- Y anteriormente a esto, cuando estamos realizando las cinco preguntas, pero no llegamos a completarlas, tampoco hay comprensión, solo es un esfuerzo por elevarnos, un MAN sobre el cual todavía no experimentamos MAD (MAD llega siempre en forma inmediata, al igual que la luz siempre está allí, solo que su percepción siempre depende de nuestro nivel de afinidad a la misma).
- Y si además existe falta de grosor, falta de intentar en nosotros mismos el limitar el recibir la luz egoísta, puede existir alguna construcción espiritual? Este es el punto inicial del trabajo en Cabalá, el más difícil de todos, porque la luz que nos llega es muy débil, y nuestro EGO, al cual tenemos que combatir y vencer, transformando nuestro recibir en dar para estar en afinidad de cualidades a Él, es absolutamente enorme (mucho más de lo que podemos percibir). Aquí solo nos hacemos las preguntas, intentamos llegar al piso de Maljut. Maljut es solo guevurot y carencias, y el primer paso es transitar nuestra oscuridad, nuestra noche, para encontrar las preguntas correctas que nos acerque a Él. En Maljut ya existe una luz (solo una sefirá de diez, las otras nueve está ocultas al comienzo), un faro a la distancia que nos va a guiar. Hacia allí tenemos que ir, pero el transitar por nuestra oscuridad investigando todo aquello que nos aleja de Él, es un trabajo puramente personal e individual, nadie lo puede hacer por nosotros, es un trabajo hacia nuestro interior, no hacia el exterior. Todo aquello que nos aleja de Él, vive en nosotros, y debemos depurarlo, con la kavanáh correcta, con la intención de servirlo porque Él es grande y gobierna y para intentar provocar Su disfrute, nada más, sin ningún otro interés oculto, para nosotros mismos.
כב( והנך רואה איך ה' שיעורי קומות של ע"ס
יוצאים ע"י ה' מיני זווג דהכאה של המסך,
המשוערים על ה' בחינות עביות שבו. ועתה
אודיעך טעם הדברים, כי נודע שאין אור מושג
בלי כלי, גם ידעת שה' בחינות עביות הללו
באות מה' בחינות העביות שבבחי"ד, שמטרם
הצמצום היו ה' כלים בבחי"ד שהלבישו
להע"ס כח"ב תו"מ, כנ"ל באות י"ח, ואחר
הצמצום א' נכללו בה' בחינות של המסך, אשר
עם האו"ח שהוא מעלה, הם חוזרים להיות ה'
כלים מבחינת או"ח על הע"ס כח"ב תו"מ,
במקום הה' כלים שבבחי"ד עצמה שמטרם
הצמצום. ועל פי זה מובן מאליו שאם יש
במסך כל ה' בחינות עביות הללו, אז יש בו ה'
כלים להלבשת הע"ס, אבל בעת שאין בו כל
הה' בחינות, כי חסר לו העביות דבחי"ד, הרי
אין בו אלא ד' כלים, וע"כ אינו יכול להלביש
רק ד' אורות חו"ב תו"מ, והוא חסר מאור אחד
שהוא אור הכתר, כמו שחסר לו כלי אחד
שהוא העביות דבחי"ד. וכמו כן, בעת שחסר
בו גם בחי"ג שאין בהמסך רק ג' בחינות עביות
דהיינו רק עד בחי"ב, הרי אז אין בו רק ג'
כלים וע"כ אינו יכול להלביש רק ג' אורות,
שהם בינה ת"ת ומלכות, והקומה חסרה אז מב'
האורות כתר וחכמה, כמו שחסרה מב' הכלים
בחי"ג ובחי"ד. ובעת שאין במסך רק ב'
בחינות עביות דהיינו מבחינת שורש ומבחי"א,
הרי אין בו אלא ב' כלים, וע"כ אינו מלביש
רק ב' אורות שהם אור ת"ת ואור מלכות,
ונמצאת הקומה חסרה מג' אורות כח"ב, כמו
שחסרה ג' הכלים שהם בחי"ב ובחי"ג
ובחי"ד. ובעת שאין במסך רק בחינה אחת
דעביות, שהוא בחינת שורש העביות לבד, הרי
אין לו אלא כלי אחד, לכן אינו יכול להלביש
רק אור אחד, שהוא אור המלכות, וקומה זו
חסרה מד' אורות כח"ב ות"ת, כמו שחסרה
מד' הכלים שהם עביות דבחי"ד ודבחי"ג
ודבחי"ב ודבחי"א. הרי ששיעור הקומה של
כל פרצוף תלוי בדיוק נמרץ בשיעור העביות
שיש במסך, שהמסך דבחי"ד מוציא קומת
כתר, ודבחי"ג מוציא קומת חכמה ודבחי"ב
מוציא קומת בינה, ודבחי"א מוציא קומת
ת"ת, ודבחינת שורש מוציא קומת מלכות.
22) Y tú verás ahora cinco medidas (frecuencias) de piso (estaturas) en las diez sefirot, saliendo afuera a través de cinco acoplamientos de la fusión por choque (zivug da Hakaá) en el masaj (pantalla), estimadas (aproximadas) por cinco aspectos de grosores en ellos. Y ahora te
informaré del significado de las cosas, pues se ha aprendido que no hay concepto de luz sin vasija.
Y tú también conocerás que cinco aspectos de estos grosores vienen desde cinco aspectos de los espesores en el cuarto aspecto, que antes de la reducción (tzimtzum) habían cinco kelim (recipientes, vasijas) en el cuarto aspecto, que se vistieron en las diez sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, como fue dicho anteriormente en el párrafo 18.
Y después de la primera reducción (Tzimtzum Alef) fueron incluidos en cinco aspectos de las carencias, las cuales con (junto a) la luz reflejada (or jozer), la cual se eleva, ellas están retornando a la existencia de cinco kelim (recipientes) desde los aspectos de Or Jozer (desde esta luz reflejada), sobre las diez sefirot: KaJaB TyM.
En vez de (en lugar de) estos cinco recipientes (kelim) que (hay) en el cuarto aspecto, en sí mismos, antes de la reducción. Y de acuerdo a esto no hace falta decir que si hay en la pantalla (masaj), todos estos cinco aspectos de grosor (espesores), entonces hay en él cinco kelim para vestir las diez sefirot, pero cuando no hay nada en él de estos cinco aspectos, porque él carece de estos grosores en el cuarto aspecto, después de todo, él tiene solamente cuatro kelim (herramientas), y no puede vestirse, solamente en cuatro luces de: Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, y le falta una luz que es la luz de la corona (Keter).
Como le falta un kli (una herramienta) que es el espesor en el cuarto aspecto. Y también (además), cuando falta también (en) el tercer aspecto, que no se encuentra en la pantalla, solamente tres aspectos de grosores, es decir, solamente en el segundo aspecto, después de todo, cuando hay solamente en él tres kelim (herramientas), y más aún, no puede solamente vestirse en tres luces, que ellas son: Biná, Tiferet y Maljut.
Y el piso está faltando entonces desde dos luces, que son Keter y Jojmá (la corona y la sabiduría), (y) como están faltando desde estos dos kelim (herramientas): desde el tercer aspecto y el cuarto aspecto. Y cuando no hay en la pantalla, solamente dos aspectos de grosores, es decir, en términos de la raíz y desde el primer aspecto, después de todo, no hay nada en él (más que) dos kelim (herramienta), y por eso no se viste, solamente en dos luces, que son la luz de Tiferet y la luz de Maljut, y el piso está faltando desde tres luces: Keter, Jojmá y Biná, porque (como) está faltando tres kelim que son: el segundo aspecto, el tercer aspecto y el cuarto aspecto.
Y cuando no hay sobre la pantalla (masaj), solamente un aspecto, un débito, que es un aspecto del grosor de la raíz únicamente, después de todo, él tiene solamente una herramienta (kli), y no puede vestirse (más que) solo en una luz, que esta es la luz de Maljut.
Y en su piso está faltando, desde cuatro luces: Keter, Jojmá, Biná y Tiferet, como están faltando desde cuatro kelim (vasijas), que ellos son los grosores desde el cuarto aspecto, el tercer aspecto, el segundo aspecto y el primer aspecto.
Después de todo, la tasa (medida, frecuencia) de piso de cada partzuf, depende exactamente (vigorosamente), en la medida del grosor de la pantalla (masaj), porque en la pantalla desde el cuarto aspecto, llega hasta el piso de Keter (la corona), y desde el tercer aspecto, llega hasta el piso de Jojmá (sabiduría), y desde el segundo aspecto, llega hasta el pido de Biná (comprensión), y desde el primer aspecto, llega hasta el piso de Tiferet (esplendor), y desde el aspecto de la raíz, llega solamente al piso de Maljut (el Reino).
Comentarios
- Veremos ahora la descripción y construcción, como una práctica en nosotros mismos, de estas cinco medidas, que son el primer paso de esta elevación espiritual. Nosotros tenemos cinco niveles de carencias (parte femenina en nosotros), cinco partes de nuestra Nukvá, que deben completarse con las respuestas, con la luz que las "llene" (parte masculina que llegará desde El como consecuencia). Estos cinco acoplamientos entre lo femenino y lo masculino dentro de nosotros, este poder en nosotros mismos,
que nuestras partes femenina y masculina se miren cara a cara y no espalda con espalda, se produce en el masaj (Iesod), a través de un incesante golpeteo de la luz sobre el mismo, y de nuestra incesante voluntad por querer acercarnos a Él, por querer ponernos en afinidad de cualidades. Esta fusión solo puede producirse en nuestra barrera, en este límite necesario a establecer en forma firme, para que la estructura espiritual pueda establecerse. Y no hay luz sin kli, es decir, si uno no genera (vacía de EGO) el kli (recipiente), dónde puede llegar a habitar la luz en nosotros? Si solo vivimos para nuestros deseos materiales, si solo estamos atrapados en nuestro sufrimiento, la luz solo nos atraviesa constantemente, que queda de ella luego de esto?, si no hicimos ningún espacio donde recogerla?
- Antes de la primera reducción de la luz, los cinco kelim estaban allí, pero los hemos roto debido a nuestros pecados sucesivos. Debemos entonces, volver a reconstruirlos a través de la construcción del masaj y el "rebote" de Or Jozer. Es nuestra tarea ahora, porque es todo lo que ha quedado en este sitio luego del primer tzimtzum.
- Según la cantidad de grosores en el masaj, cuanto más alto podemos acceder y elevar la luz reflejada.
כג( אמנם עוד נשאר לבאר, למה בחוסר כלי
מלכות במסך שהוא בחי"ד, הוא נחסר מאור
הכתר ובחוסר גם כלי הת"ת נחסר מאור חכמה
וכו', ולכאורה היה צריך להיות בהיפך,
שבחוסר כלי מלכות במסך שהיא בחי"ד, יחסר
בקומה רק
23) Aunque todavía queda (hay espacio para) explicar (clarificar), porqué la falta (carencia) del kli de Maljut en la pantalla, es este cuarto aspecto, el cual es la falta de la luz de Keter, y en la falta (ausencia) del kli Tiferet, desde la falta de la luz de Jojmá, y etc. Y aparentemente debería haber sido al revés, que en la ausencia del kli Maljut en la pantalla, que ella es el cuarto aspecto, que es solamente el piso
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