מחי החיים ע"י הרצון לקבל שבהם. כנ"ל
באות י"ג עש"ה, ודוק בזה, כי אי אפשר
להסביר יותר.
(Porque están separados) de la vida (Jaiá) de la vida por el deseo de recibir (ratzón lekabel) en ellos. Como fue dicho anteriormente, en el párrafo 13, mira allí bien (pon tu ojo ahí), Y apégate a ello, porque ya no se puede explicar.
Comentarios
- Y en el cuarto mandamiento está la decisión entre la vida y la muerte, a diario, en todos lo que se nos presenta. Y si queremos vivir hay que apegarnos a él, en forma estricta y firme, sin vacilación o dudas, y ya no se explicará más al respecto.
ה' בחינות שבמסך
יז( והנה נתבאר עד הנה ג' יסודות הראשונים
שבחכמה: הא', ענין אור וכלי, שהאור הוא
המשכה ישרה מעצמותו ית', והכלי הוא בחינת
הרצון לקבל הכלול בהכרח באור ההוא,
שבשיעור הרצון הזה יצא מכלל מאציל
לנאצל. והרצון לקבל הזה היא בחינת המלכות
הנבחנת באור העליון, וע"כ נק' מלכות, שמו,
בסוד הוא ושמו אחד, כי שמו בגימטריא רצון.
ענין הב', הוא ביאור הע"ס וד' עולמות
אבי"ע, שהם ד' מדרגות זו למטה מזו,
שהרצון לקבל מחויב להשתלשל על ידיהן עד
לקביעות כלי על תוכנו. ענין הג', הוא ענין
הצמצום ומסך שנעשה על כלי הקבלה הזה
שהוא בחי"ד, ותמורתו נתהוו כלי קבלה
חדשים בע"ס הנק' אור חוזר. והבן ושנן היטב
אלו הג' יסודות הם ונימוקיהם כפי שנתבארו
לפניך, כי זולתם אין הבנה אף במלה אחת
בחכמה הזו.
Cinco aspectos que hay en la pantalla (hei bejinot shebeMasaj)
17) Y aquí aclararemos hasta ahora los tres primeros elementos de la sabiduría: el primero, el asunto de la luz (or) y la vasija (kli), que la luz es una continuación directa de sus poderes, Bendito sea El, y la vasija (kli) es el examen (aspecto) del deseo de recibir (ratzón lekabel) que está necesariamente contenido en esa luz, esto es en la frecuencia (medida) de que este deseo (ratzón) va desde el aspecto general (kalal) de nobleza (delegar, dar), hasta la nobleza (delegar, dar) (en uno mismo).
Y el deseo de recibir (ratzón lekabel) esto es el examen (aspecto, bejinot) del reino (Maljut), examinado (testeado, experimentado) en la luz suprema. Y por lo tanto esto es llamado: Maljut (Reino), Su nombre, en secreto que somos UNO con Su nombre, porque Su nombre (shemo) está en (igual) gematría que deseo (ratzón).
Y el segundo (aspecto), es la explicación de las diez sefirot y los cuatro mundos de ABIA (Atzilut, Briah, Yetzirá y Asiá), Que son cuatro pasos, uno debajo del otro, que el deseo de recibir está obligado a colgar a través de ellos, hasta que un recipiente (kli) se fija en su contenido.
Y el tercer aspecto, Es el asunto de la reducción y una pantalla hecha en esta vasija de Cabalá (kli kabalah) que está en el cuarto aspecto, y a cambio se formarán nuevas vasijas de Cabalá en nombre de las diez sefirot, que son llamadas luz que regresa (reflejada) (or jozer). Y comprende y memoriza bien estos tres, que son los fundamentos y sus razones como te explican, porque otros no tienen entendimiento en una sola palabra en esta sabiduría (Jojmá).
Comentarios
- Comenzamos una nueva sección en la introducción llamada: Cinco aspectos que hay en la pantalla (es decir: el masaj que se construye en Iesod). Porque ZA (Tiferet), está compuesto de seis sefirot (Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod e Iesod), y la sexta es la pantalla misma, donde se fusiona el deseo de dar y de recibir en el ser humano (ocurre el zivug daHakaa) en el ser humano. Pero para que esta fusión ocurra en este sexto paso, cinco pasos anteriores fueron dados. Y en cada uno de los cuales se fue "construyendo cierto acoplamiento" con lo superior. Y al realizar los cinco (con la kavanáh correcta), en este sexto paso (pantalla, masaj, Iesod) queda impresa la Luz Superior. Comenzaremos a hablar ahora de los tres primeros, de los cuales el primero es el asunto de la luz y el kli (la vasija). Es decir, que existe por un lado Su luz, el poder infinito de dar en forma pura, y por otro existimos nosotros, el puro deseo de recibir, ya que nuestra naturaleza es como un recipiente, una vasija, que solo quiere ser llenada. Y mientras la misma sea llenada con deseos que solo satisfacen a nuestro mundo material, a nuestro cuerpo físico, solo seguirá desencanto y sufrimiento a continuación. A consecuencia de seguir a otros dioses (s"a). Produciendo efectos de ansiedad, depresión, etc., porque internamente el ser humano sabe que "está perdiendo el tiempo", y "esto lo pone nervioso, estresado", y se manifiesta de diferentes maneras para hacerlo notar. Pero cuando esta vasija se alinea con el objetivo real de la Creación, es decir, Su deseo de Dar, ya todo comienza a tener sentido, existe paz interior, porque ambos, el deseo de dar y de recibir en uno mismo son UNO con El, a consecuencia de que existe coherencia interna en nuestro real objetivo en esta vida.
- Ambos, el deseo de dar (parte masculina) y deseo de recibir (parte femenina), tienen que "ponerse de acuerdo", "mirarse "cara a cara", para que Su luz ocupe la vasija, en lugar de "la energía resultante", de los deseos materiales de nuestro EGO.
- Porque El, nuestro Creador existe en TODO lo que nos rodea, y desde allí, nos estimula todo el tiempo para que Su luz pueda penetrarnos. Y para hacerlo sólo debemos hacernos afín a Sus cualidades, porque todo consiste siempre en afinidad de cualidades. Él está en el aspecto general. Su dar está alrededor nuestro, constantemente. Nosotros tenemos que corregirnos a nosotros mismos, nuestra vasija debe "reflejar su luz y no quedarse con más de lo que corresponde para sobrevivir", de esta forma esteremos dando a otros, seremos colaboradores (servidores) de El en Su
tarea, y Su aspecto de nobleza (delegar, dar), vivirá entonces en nosotros.
וע"כ נק') - ) (ועל כן נקרא ) Y por lo tanto esto es llamado
- Las palabras en los idiomas santos tienen valores, "pesos", la cual es la suma de los valores las letras que la forman. Este estudio se llama Gematría (גימטריא ). Palabras con "igual valor", "son el mismo concepto", indican la "misma forma de acercarnos a Él". Porque TODO en la enseñanza (Torah, Zohar, etc.) tiene que ver con cual cerca o lejos estamos de Él. Y cada palabra escrita en estos textos, a través de estas letras, "transmite esta fuerza, esta cercanía". Existen muchas formas de "verlo", de "llevarlo a nuestra consciencia, nuestra percepción". Una de ellas es la Gematría. En este caso muestra que la palabra (שמו ) (shemo) Su nombre, y la palabra deseo (ratzón) (רצון ), ambas tienen igual valor (300+40+6=346) (200+90+6+50=346). Es decir, que todo nuestro deseo, su energía, es para Su nombre, y no para otra cosa. La intención de la Creación es que seamos puro deseo de recibir, que este de recibir sea infinitamente grande, porque este anhelo debe ser por El, y Él es infinito. Y nuestra capacidad para anhelarlo así debe ser también. Y si este deseo, en su intención (kavanáh) es para Su nombre, estaremos cumpliendo el Plan de la Creación, y seremos UNO con El. En caso contrario, estaremos sirviendo a otros dioses.
- Y de esta manera nos convertiremos en Su Reino (Maljut), en el momento que nuestra naturaleza (la cual es el deseo de recibir) (רצון לקבל ) sea UNO con Su luz superior ( אור
העליון ), es decir, cuando aprendamos a dar, cuando nos hagamos cargo de nosotros mismos, y por medio de nuestro trabajo de corrección personal individual, Él sea realmente quien gobierna todas nuestras acciones, en nuestro pensar, comunicar, sentir, y actuar.
- (ביאור ) Mirando la palabra con atención. Literalmente significa explicación. Pero también la letra Bet es En, y (יאור ) es el nombre del Río Nilo, el cual recorre todo Egipto, es un fino hilo de agua que recorre todo nuestro EGO, Mitzraim, todo nuestra cárcel interior que debemos superar. Esto esta descripto en Cabalá por medio de las diez sefirot (ע"ס ), o los cuatro mundos de ABIA (אבי"ע ). Otra forma de verlo es: Bet Iud Ohr ( ב י אור ), "en la Luz de la Iud", porque la Iud de HaVaIaH es Jojmá (y Keter, que está siempre también), es decir, Su Luz superior. Y todo consiste en ser UNO con ella. Para ello, en este estudio, se nos muestra el trayecto de este río (Nilo), que recorre todo nuestro Egipto, mediante algunas "descripciones", para que podamos identificarlas en nosotros, llevarlas a nuestra consciencia en este trabajo personal. Porque las diez sefirot y los cuatro mundos viven en nosotros. Todo el asunto es tratar de recordarlos, y ser cada vez más UNO con El, a través de todo este trayecto.
- Y este deseo de recibir en nuestro kli, es "influenciado", Su luz la "vamos viendo, percibiendo", en diferentes grados. Estos mundos superiores, sefirot, como que cuelgan e influencian nuestra estructura. Ellos viven en nosotros, y esta interacción llegan a nuestra consciencia. Y cada vez que corregimos algún aspecto de nuestro EGO, que nos separa de ellos, Su contenido (Su luz), se fija en nosotros (en el kli), y
cada vez más este recipiente, tiene la capacidad de dar, de reflejar Su luz.
- Y hablamos por ahora de tres aspectos de los cinco, porque los tres primeros son los que pueden llegar a ser perceptibles por nuestra consciencia. El tercer aspecto es la reducción de la Luz. Por la luz superior, Jojmá, no puede ser recibida en forma directa en nuestro mundo, entonces es "cubierta", "oscurecida", se "hace más débil", para no hacer daño, y llega a nosotros la luz Jasadim. Ella "lleva a Jojmá en su interior", pero de una forma que no la "vemos", solo "vemos" Jasadim, solo a través de Jasadim podemos obtener Jojmá, solo elevando nuestro MAN hacia Su misericordia, Su luz, Su MAD, puede llegar a nosotros como consecuencia ("en su interior")
- Y toda la construcción de nuestros kelim de recepción (kli kabalah), es a través del reflejo de esta luz. Y esto tres (de los cinco), son los fundamentos en los cuales podemos llegar a tener consciencia, y es bueno tenerlos presente todo el tiempo: Maljut (Reino), ZA (Tiferet) (estructura, mundos) y Bina (YESHSUT) (reducción de la luz superior, realizada por la madre, para que llegue a sus hijos: ZON)
- "otros no tienen entendimiento", porque la comprensión de la Cabalá no llega a través de alguien más, sino a través de mismo. El llegar a ser UNO con Él es un trabajo individual y personal, nadie puede "salvar a otra persona", ningún maestro, ningún grupo. La Cabalá, las sefirot, los mundos, el Zohar, todo se refiere a información que vive dentro de nosotros y que debemos recordar, y los textos mismos son la guía. Lo único que nos aleja de nuestra comprensión es la falta de esfuerzo personal por trabajar nuestro EGO, y nadie lo puede hacer por nosotros. Esto está al alcance de TODO el mundo, ya que TODOS fuimos creados de la misma manera por nuestro Creador. Es verdad que la interacción con otros nos ayuda, todo el tiempo, porque Él vive en todo lo que nos rodea. En TODO lo que nos rodea. En lo "bueno" y en lo "malo". Si todavía pensamos que existe algo "malo" estamos muy lejos de la comprensión, porque TODO lo que nos rodea es nuestro Creador, y SOLO Él es Bueno. Existirán personal con las que interactuemos todo el tiempo, y debemos aprovechar cada momento para ir a nuestro interior y buscarlo a Él. Esa es toda nuestra tarea, y así se comprende la Cabalá, así llegamos a Jojmá, solo a través de MAN llega MAN, no existe otra manera.
יח( ועתה נבאר ה' בחינות שיש בהמסך, שעל
פיהם משתנה שיעורי הקומה בעת הזווג
דהכאה שעושה עם אור העליון. ויש להבין
תחלה היטב, כי אע"פ שלאחר הצמצום נפסלה
הבחי"ד מלהיות כלי קבלה על הע"ס, והאו"ח
העולה מהמסך ע"י זווג דהכאה נעשה לכלי
קבלה בתמורתה, עכ"ז היא מוכרחת להתלוות
עם כח הקבלה שבה אל האו"ח, וזולת זה לא
היה האו"ח מוכשר כלל להיות כלי קבלה,
ותבין זה ג"כ מהמשל הנ"ל באות ט"ו. כי
הוכחנו שם אשר כח הדחיה והסירוב לקבל
הסעודה נעשה לכלי קבלה במקום הרעב
והתאבון, כי הרעב והתאבון שהם כלי קבלה
הרגילים, נפסלו כאן מלהיות כלי קבלה מחמת
הבושה והבזיון להיות מקבל מתנה מחברו, ורק
כחות הדחיה והסירוב נעשו במקומם לכלי
קבלה, כי מתוך הדחיה והסירוב נתהפכה
הקבלה להיות השפעה, והשיג על ידם כלי
קבלה מוכשרים לקבל סעודת חברו. ועכ"ז אי
אפשר לומר שעתה כבר אינו צריך לכלי
הקבלה הרגילים שהם הרעב והתאבון, כי זה
ברור שבלי תאבון לאכילה לא יוכל למלאות
רצון חברו ולעשות לו נחת רוח עם אכילתו
אצלו. אלא הענין הוא, כי הרעב והתאבון
שנפסלו בצורתם הרגילה, נתגלגלו עתה מחמת
כח הדחיה והסירוב, וקבלו צורה חדשה, שהיא
קבלה ע"מ להשפיע, ועי"ז נהפך הבזיון להיות
כבוד. הרי, אשר הכלי קבלה הרגילים עדיין
פועלים עתה כמו תמיד, אלא שקבלו צורה
חדשה. וכן תקיש בענינינו כאן, כי אמת הוא
שבחי"ד נפסלה מלהיות כלי קבלה על הע"ס,
שהוא מחמת העביות שבה, שפירושו שינוי
הצורה כלפי המשפיע, המפריד מהמשפיע,
כנ"ל, אמנם ע"י תיקון המסך בהבחי"ד. המכה
על אור העליון ומחזירו לאחוריו, הנה נתגלגלה
צורתה הקודמת הפסולה וקבלה צורה חדשה
הנק' או"ח, בדומה לגלגול צורת הקבלה
בצורת השפעה הנ"ל במשל, אשר התוכן של
צורה הראשונה לא נשתנה שם, כי גם עתה
אינו אוכל בלי תאבון. כן גם כאן, כל העביות,
שהיא כח הקבלה, שהיה בבחי"ד, נתגלגל ובא
תוך האו"ח, וע"כ נעשה האו"ח מוכשר להיות
כלי קבלה, ותשכיל זה היטב. ולפיכך יש
להבחין תמיד בהמסך ב' כחות: הא' קשיות,
שהוא כח הדחיה שבו כלפי האור העליון, הב',
עביות, שהוא שיעור הרצון לקבל מבחי"ד
הנכלל בהמסך, אשר ע"י זווג דהכאה מכח
הקשיות שבו, נתהפכה העביות שבו להיות
זכות, דהיינו התהפכות הקבלה להשפעה. ואלו
ב' הכחות שבמסך פועלים בה' בחינות, שהם
ד' הבחינות חו"ב תו"מ הנ"ל, ושורשם הנק'
כתר.
Y ahora HaShem aclarará los aspectos (bejinot) que están en la pantalla (masaj), según los cuales las medidas (frecuencias) de piso cambian durante el apareamiento (zivug) y el oscurecimiento que lo hace con la luz superior.
Y debe entenderse bien desde el principio, que incluso después de la reducción, el cuarto aspecto fue descalificado (rechazado) de ser una herramienta (kli) de aceptación en las diez sefirot.
Y la luz que regresa (or jozer), que sale de la pantalla (masaj) mediante un “emparejamiento de atenuación” (fusión por choque, zivug daHakaa), se convierte en un recipiente de recepción (kli kabalah) como consecuencia, por tanto debe ir acompañado del poder de aceptación (recepción, kabalah) en el que la luz vuelve.
Y aparte de eso, la luz Or jozer no es absoluto capaz de ser una herramienta de aceptación (kli kabalah), y esto también lo entenderás por lo mencionado anteriormente en el párrafo 15.
Porque hemos probado allí, que el poder del rechazo y la negativa a recibir la comida se convirtió en un recipiente de aceptación (kli kabalah) en lugar del hambre y el apetito, porque el hambre y el apetito, que son los recipientes habituales de la Cabalá, fueron descalificados aquí de ser recipientes de la Cabalá por vergüenza y desprecio, por recibir un regalo de un amigo.
Y solo los poderes de rechazo y la negativa, se hicieron en su lugar para (ser) los kelim de la Cabalá, porque a partir del rechazo y la negativa, la Cabalá se convirtió en un efecto (influencia, dar), y obtuvo de ellos los kelim competentes de la Cabalá, para recibir la comida de su amigo.
Y ahora no es posible decir que ya no necesita los kelim habituales de la Cabalá, que son el hambre y el apetito, porque está claro que sin apetito por comer no podrá satisfacer el deseo de su amigo y complacerlo, en su comer junto con él.
Pero la cuestión es que el hambre y el apetito que fueron rechazados en su forma normal, ahora han sido arrollados (“pasados por encima”, migrados, cambiaron) por el poder del rechazo y la negación, y han tomado una nueva forma, que ella acepta el peso de su influencia, y por ello (a través de esto) el desprecio se convirtió en respeto.
Después de todo, las herramientas de recepción habituales siguen funcionando ahora como siempre, excepto que han adoptado una nueva forma.
Y toca nuestro caso aquí, porque la verdad es que el cuarto aspecto es descalificado para ser recibido en sus diez sefirot, lo cual se debe a su grosor, lo que significa la deformación hacia el dador, que se separa del dador (quien quiere influenciar en él), como fue dicho anteriormente, sólo a través de corregir su pantalla en el cuarto aspecto.
El golpe en la luz superior y devolviéndola a su espalda, aquí rodamos (transformamos) su forma no válida anterior, y obtenemos una nueva forma, la luz puntual regresa (Or jozer), similar a la encarnación de la forma de aceptación (kabalah, recepción) en forma de influencia (dar), como fue dicho anteriormente en la parábola, que el contenido de la primera forma no ha cambiado allí, porque incluso ahora no come sin apetito.
Sí también aquí, todo el grosor, que es el poder de aceptación (kabalah), que está en el cuarto aspecto, nosotros lo hemos transformado (“pasado por encima”, convertido), para que llegue dentro (podamos generar) la luz reflejada (or jozer), Y así la luz vuelve a ser competente, para ser una herramienta de aceptación (kli kabalah), y la educarás bien.
Y por lo tanto, (en) la pantalla siempre debe notarse dos fuerzas: 1) la primera cuestión (el primer sorbo), Cuál es el poder de repulsión (rechazo) que hacia la luz superior? Y 2) Espesor, que es la tasa (frecuencia, medida) del deseo de recibir (ratzón lekabel) en el cuarto aspecto, incluido en la pantalla.
Lo cual es (a través de) al (ocurrir) el acoplamiento por choque (zivug daHakaa), en virtud de su dureza (rigidez), su espesor se ha convertido en un hacer lo correcto, es decir, una inversión de la aceptación (recibir) en influencia (dar).
Y estas son las dos fuerzas en la pantalla que operan en los dos aspectos, que son los cuatro aspectos: Jojmá y Biná, Tiferet (ZA) y Maljut, que fueron mencionados anteriormente, y su punto de raíz es Keter.
Comentarios
- (שעל פיהם ) Según los cuales, de acuerdo a esto. Utiliza la palabra (פיהם ), es decir, por sus bocas, phe (פה ), porque a través de la Boca (Biná) es que HaShem se comunica con el mundo ZON en el segundo mandamiento. Toda la comunicación entre la madre (que es UNO con el padre, es decir son Abba veIma, está en contacto directo con Jojmá), llega a ZON (ZA y Nukvá) por Phe.
- Desde lo Superior, HaShem, llega Jojmá, es decir, Él vive en lo más profundo de nuestro ser interior para darnos luz de vida, y al ir hasta allí en nuestro trabajo interno y personal, a través de intentar acercarnos por el "golpeteo" en el masaj, para generar el acoplamiento (zivug) entre nuestras partes masculina y femenina nos acercamos o alejamos de Él, acercándonos a Su luz superior, o generando oscuridad en nosotros mismos si nos rendimos a nuestro EGO en caso de no hacerlo.
- Maljut es solo nuestro deseo de recibir, es Tav que debemos rechazar porque si intentamos aferrarnos a ella solo nos arrastrará a nuestro mundo y nuestro EGO. Allí es sólo una luz a la distancia a la que debemos dirigirnos, nada más. Debemos ascender a Shin para construir el masaj, y a partir de allí toda la estructura espiritual con sus diez sefirot.
- De acuerdo, en la medida de, nuestro poder de transformar nuestro recibir, en dar, en esta luz que retorna al rebotar en nuestro masaj, la iluminación que se irá generando en nuestros kelim.
- En el caso de la persona orgullosa, sus kelim fueron originados por la carencia de su rechazo, de su negativa a obtener ayuda, y no por su hambre. Su carencia más grande, donde se originaba su mayor dolor, es esta negación, y es allí donde se ubicará la luz superior para ayudarlo.
- (נתגלגלו ) rodar, esparcirse, migrar, metamorfosis. Los kelim originales de hambre y apetito se convirtieron en otros, "más potentes", debido a su deseo de recibir. ( על
משקל ) (ע"מ ) el peso de. Es como que, debido al deseo de recibir, un kli tiene más peso que el otro, y entonces se convierte en su lugar de recepción. (ועל ידי זה ) (ועי"ז ) y a través de esto. El de esta forma el cabalista "logra llegar" a la persona orgullosa, porque logra que la persona orgullosa, cambie su kelim de recepción. De otra manera, nunca hubiera existido la comunicación entre ambos.
- El cuarto aspecto es Maljut, es el puro de deseo de recibir para sí mismo, tiene solo una sefirá, una luz muy débil y está dominado por su EGO. Pero "él no lo sabe", "no lo
llega a percibir". Cada persona, cada entidad, percibe la realidad solo de acuerdo a sus propios ojos. Por tanto, ella, es como la persona orgullosa, y rechazará todo aquello, que "llegue a intentar darle a él", desde una posición superior. Entonces naturalmente, rechazará, descalificará a las diez sefirot.
- Debido a su propio grosor, no llega a "escuchar, percibir, ver", la ayuda que le es brindada por el dador, por quien quiere "bañarlo de regalos", influenciarlo, "darle desde arriba luz", y naturalmente se aleja de alguien así, porque no está preparado para recibirlo. Solo podrá llegar a hacerlo, si trabaja sobre sí mismo en sus kelim de recepción, y los convierte en adecuados para la misma, lo cual es disminuir este grosor, es convertirlos en kelim de dar, "acercarse en cualidad", al kli de quien quiere darle a él, porque solo la afinidad de cualidades genera el canal de comunicación, y esto es un trabajo de dos partes, porque si las dos partes "no colaboran", la comunicación no puede establecerse. Pero en estas dos partes, quien está arriba SOLO QUIERE DAR, siempre quiere "ayudar al de abajo", SIEMPRE tiene su canal de comunicación abierto. Entonces solo depende, de quien está abajo. Quien se encuentra debajo del Creador debe hacerse receptivo a Él, transformando en sí mismo su deseo de recibir en deseo de dar. Todo depende del trabajo individual en uno mismo, con la kavanáh adecuada. Porque todo es afinidad de cualidades. No existe otra manera de acercamiento. Si no corregimos nosotros mismos nuestra pantalla, ¿cómo podremos "verlo" a Él?¿cómo Su luz nos será revelada?¿cómo obtendremos vida de acuerdo a Su deseo?
- Cuando llega entonces Su luz, toda aquella "que está de más", debemos devolverla, debe "rebotar en nuestra espalda", rechazarla en nuestro deseo de recibir para nosotros mismos, que, "si por él fuera", recibiría todo lo que le llega "hasta reventar", porque su naturaleza es solo recibir. Y a través de este rechazo, de este "cambio de hábito", nuestro kli se transforma, y este or jozer generado en nuestro masaj, es ahora, "algo parecido a Él en su cualidad", y esta nueva y pequeña afinidad de cualidades, cambia nuestro kli completamente, y llegan "nuevas" cosas de acuerdo a él, percibirnos "nuevas" sensaciones, comprendemos situaciones que nos rodean que antes no eran claras. Y "nuevas" está entre comillas, porque no son nuevas. Ellas siempre han estado ahí. Su deseo de dar a toda la Creación está allí desde el inicio de los tiempos, y continuará estando hasta el final de los mismos, porque Él es, Él fue y El será. Lo único que cambia en nuestra propia percepción, a través del cambio en nuestro kli, por nuestro trabajo de corrección individual y personal.
- Es como una nueva encarnación, tomamos un nuevo cuerpo, "resucitamos" nuevamente aquí en la tierra, porque al cambiar nuestro kli, en dejar de recibir para comenzar a dar, todo cambia, ya nos somos los mismos que antes. Muere nuestra anterior forma, y una nueva, toma su lugar.
- Pero la "forma anterior", también recibe en este caso, "todas reciben lo que corresponde", porque cuando la comunicación es establecida, la persona orgullosa,
recibe en ambos kelim, en su "kli del orgullo", y en su "kli de hambre", y ambos son saciados, ambos "son llenados con Su luz", cada uno de ellos, con lo necesario para "complacerlos", debido a su capacidad para ello. Ahora esta persona orgullosa, puede saciar su hambre, puede alimentarse y disfrutar de la comida, a través de saciar su carencia en su orgullo.
- Y todo el trabajo en Cabalá es educación en nosotros mismos, cambiar hábitos en nosotros mismos sobre nuestro deseo de recibir, para transformarlo en deseo de dar. Porque Cabalá (קבלה ) es recibir, pero recibir de acuerdo a Su deseo, en afinidad de cualidades con El, es decir, recibir, para dar.
- El primer aspecto siempre es el rechazo de la luz directa. Porque la luz directa está allí, muy cercana a nosotros, al alcance de nuestra mano debido a nuestros pecados (deseo de recibir para nosotros mismos) hasta ahora, y los pecados (deseo de recibir para sí mismos) de todos aquellos que nos rodean e interactuamos con ellos. Vivimos en esa realidad. No hay forma de escapar de ella. Solo debemos trabajar en nosotros mismos, para rechazar, en donde si podemos hacerlo, que es nuestro propio kli, nuestro recipiente, para que en él llegue lo que corresponde. Y entonces, todo cambiará, porque la percepción de la realidad cambiará, porque la realidad (aquellos que vemos como realidad) solo es un reflejo, de nuestro egoísmo interior.
- Porque al generar nuestro masaj, y "endurecernos", fortalecer nuestra voluntad para no recibir para nosotros mismos más de lo que corresponde, transformamos nuestra recepción egoísta, en dar, tal cual es Su deseo.
- Dos aspectos (recibir y dar), que son cuatro aspectos. Porque hay dar y recibir en la fuerza que llega desde El, nuestro Creador. Porque Su luz llega desde Rosh, desde Jojmá y Biná, desde Abba veIma. La luz que llega es "masculina - femenina", claro, es como si fuera UNO y perfecta, porque entre lo masculino y femenino superior no existe contradicción respecto a Él. "Trabajan juntos", "sin ninguna discrepancia", es una "pareja perfecta. Es Iud y hei superior en HaVaIaH. Y luego de rebotar en el masaj, donde se produce la fusión por choque (zivug de Hakaá), se genera Or Jozer, la cual es incompleta (es una pareja masculino - femenina, que a veces "trabaja junta", y a veces, no) Entonces, deberá aprender a hacerlo. Es la Vav y segunda hei en HaVaIaH. ZA y Maljut deben completar sus propias diez sefirot y llegar cada vez más alto. Para llegar a ser como lo superior, como Abba veIma. Y claro, todo esto es originado en Su esencia, en el punto de la raíz del nombre HaVaIaH, en Keter.
יט( כי הגם שביארנו שג' בחינות הראשונות
אינן נחשבות עוד לבחינת כלי, אלא רק
הבחי"ד לבדה נחשבת לכלי, כנ"ל באות ה'.
עכ"ז מתוך שג' בחינות הראשונות הן סבות
וגורמות להשלמת הבחי"ד, באופן שהבחי"ד
אחר שנשלמה נתרשמו בה ד' שעורים במדת
הקבלה שבה, החל מבחי"א שהוא שיעור
היותר קלוש שבה ממדת הקבלה, ואח"כ
בחי"ב שהיא משהו עב ביותר מבחי"א במדת
הקבלה שבה, ואח"כ בחי"ג העבה יותר
מבחי"ב במדת הקבלה שבה, ולבסוף בחי"ד
שהיא בחינתה עצמה העבה יותר מכולם,
שמדת הקבלה שלה מושלמת בכל תוכנה. גם
יש להבחין בה עוד, אשר גם השורש של הד'
בחינות כלול בה, שהוא הזך מכולם. ואלו הן ה'
בחינות הקבלה הכלולות בבחי"ד, ונק' ג"כ
בשמות הע"ס כח"ב תו"מ הכלולות בבחי"ד,
כי הד' בחינות הם
19) Porque a pesar de que hemos aclarado que los primeros tres aspectos (bejinot) ya no se consideran un aspecto de kli (herramientas), sino solamente en el cuarto aspecto, es considerado un kli, como fue mencionado anteriormente en el párrafo cinco. Por tanto, es porque estos tres primeros exámenes son los abuelos (antepasados, más cercanos a Él) y provocan la finalización en el cuarto aspecto.
En la manera (forma), que el cuarto aspecto fue completado, cuatro lecciones (medidas, frecuencias) fueron grabadas en él. Empezando desde el primer aspecto, que es la medida (tasa) más débil en la medida de recepción (kabalah) (para uno mismo).
Y a continuación (más tarde), en el segundo aspecto, que es algo muy grueso respecto del primer aspecto (“visto” desde allí), en este grado de aceptación (kabalah) en él. Y a
continuación (más tarde), en el tercer aspecto, que es más grueso que el segundo aspecto, en el grado del deseo de recibir en él, y finalmente (para el final), en el cuarto aspecto, que es el aspecto en sí mismo más grueso de todos, que es el aspecto de recepción perfecta de acuerdo a su deseo (contenido).
(Y) también debemos notar más, que también tiene la raíz de los cuatro aspectos incluidos en él, que él es el más grande de todos ellos.
Y estos son los cinco aspectos de recepción (kabalah) incluidos en el cuarto aspecto, y que es llamado también en los nombres de las diez (o cinco) sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, que están incluidos en el cuarto aspecto, porque son los cuatro aspectos en él (Y la raíz que es llamada Keter).
Comentarios
- Los primeros tres aspectos, (Jojmá, Biná, ZA), solo quieren dar a Maljut. Ellos son servidores del Creador. Claro, ZA está incompleto también porque no tiene cabeza, y al tener algo de carencia también "quiere recibir un poco para sí mismo", pero quien tiene la carencia real, quien es solo deseo de recibir para sí mismo, es Maljut, nuestro Reino, y para ello es que trabaja todo el proceso de la Creación.
- Podemos decir entonces, que el cuarto aspecto es en realidad el verdadero kli (deseo de recibir en forma pura).
- Toda la estructura está diseñada para que Maljut complete su tarea. Maljut es el paso final, todos los demás son "más viejos", anteriores a Maljut, son sus "abuelos, antepasados", y por lo tanto, más cercanos al Creador, porque en el proceso de Creación, la luz en este paso final era la más alejada de Él.
- El primer aspecto, Jojmá, es el aspecto más cercano al Creador, donde el deseo de dar es mayor y el deseo de recibir para uno mismo más débil.
- (ואח"כ ) (ואחר כך ) Y a continuación (más tarde). A partir de allí, todos los aspectos son más gruesos, más alejado al Creador, tienen "menos luz", tienen menos "deseo de dar", y más "deseo de recibir".
- Y el cuarto aspecto, el último de todos y el más grueso respecto al deseo de recibir, tiene en sí mismo, las raíces de los anteriores, porque fue formándose sucesivamente en "engrosamientos" de los mismos, por tanto, la esencia, de los anterior, está en su
interior, en forma de semilla, es verdad, porque la capa que los recubre es grande, pero todos ellos viven en él, porque desde ellos, fue generado. Debemos entonces solo recordarlos. Primero debemos recordar "todas las semillas", para completar el partzuf de Maljut. Luego que todas estas semillas crezcan como "plantitas", en ZA, que también tiene todas las sefirot, y así sucesivamente. En YESHSUT, ya es misericordia pura, la madre, pero en ella hay también diez (o cinco sefirot) a ser desarrolladas. Y más arriba, en Jojmá y Keter también hay cinco o diez, pero esto ya no es para este momento, porque hasta el gmar tikún, solo las tres inferiores son perceptibles y nuestro trabajo solo está allí.
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