לקבל ואין בו מנצוצי השפעה אף משהו. הרי
אין לך הפכיות הצורה רחוקה יותר מזה,
ונמצא ע"כ בהכרח, כי הפכיות הצורה הזו
מפרידה אותו מהמאציל.
(Y él, todos) aceptan y no tienen chispas de influencia en nada. Después de todo, no tiene las inversiones de forma más allá de eso y, por lo tanto, necesariamente encontraremos que las inversiones de esta forma la separan del delegador.
Comentarios
- Todo se trata de esta inversión. La naturaleza del ser humano es recibir, y la del Creador es dar. Uno puede intentar acercarse a Él a través de transformar su propia naturaleza, o puede dejarse llevar por su deseo de recibir, desconociendo la autoridad del Creador, y alejarse de Él. Toda la Cabalá se basa en esta decisión y esfuerzo, y en la fe (devoción), intención con que la misma sea efectuada. Puede ser que alguien que no tenga mucho tiempo, pero que el poco tiempo que disponga lo haga con su mejor esfuerzo y pureza, avance mucho más que alguien que estudie durante años, pero con una intención menos pura y cercana a Él. Los tiempos no son comparables. Todos somos iguales y cada uno de nosotros estamos en nuestro propio trabajo de corrección personal.
יד( ובכדי להציל את הנבראים מגודל הפירוד
הרחוק הזה, נעשה סוד הצמצום הא', שענינו
הוא, שהפריד הבחי"ד הנ"ל מן כל פרצופי
הקדושה, באופן שמדת גדלות הקבלה ההיא,
נשארה בבחינת חלל פנוי וריקן מכל אור. כי
כל פרצופי הקדושה יצאו בבחינת מסך מתוקן
בכלי מלכות שלהם, שלא יקבלו אור בבחי"ד
הזו, ואז בעת שהאור העליון נמשך ונתפשט
אל הנאצל, והמסך הזה דוחה אותו לאחוריו,
הנה זה נבחן כמו הכאה בין אור העליון ובין
המסך, המעלה אור חוזר ממטה למעלה
ומלביש הע"ס דאור העליון, כי אותו חלק
האור הנדחה לאחוריו נק' אור חוזר,
ובהלבשתו לאור העליון נעשה אח"כ כלי
קבלה על האור העליון במקום הבחי"ד, כי
אח"ז התרחבה כלי המלכות באותו שיעור
האו"ח, שהוא אור הנדחה שעלה והלביש
לאור העליון ממטה למעלה, והתפשטה גם
ממעלה למטה, שבזה נתלבשו האורות
בהכלים, דהיינו בתוך אור חוזר ההוא. וה"ס
ראש וגוף שבכל מדרגה, כי הזווג דהכאה
מאור העליון במסך, מעלה אור חוזר ממטה
למעלה, ומלביש הע"ס דאור העליון בבחינת
ע"ס דראש, שפירושו שרשי כלים, כי שם עוד
לא יכול להיות הלבשה ממש, ואח"ז
כשהמלכות מתפשטת עם ההוא ממעלה למטה,
אז נגמר האור חוזר ונעשה לבחינת כלים על
אור העליון, ואז נעשה התלבשות האורות
בכלים, ונקרא גוף של מדרגה ההיא, שפירושו
כלים גמורים.
14) Y salvar a las criaturas de la magnitud de esta distante separación, en el secreto de que se realiza la primera reducción (tzimtzum Alef), de la que estamos hablando, quien se separó en el cuarto aspecto, como fue mencionado anteriormente, de todos los rostros del santo, de una manera que medía la grandeza (magnitud) de esa aceptación, generando un espacio libre y vacío de toda luz.
Porque todos los rostros del santo salieron en forma de pantalla corregida en sus kelim (vasijas) reales, que no recibirían luz en este cuarto aspecto, y luego, mientras la luz superior se dibujaba y se extendía a los nobles.
Y esta pantalla la empuja hacia atrás, aquí se examina como un golpear (insistir, pegar) entre la luz superior y la pantalla, que la luz retorna desde la base (levanta) de abajo hacia arriba y viste (enciende) las diez sefirot luz superior, porque esa parte de la luz que se empuja hacia atrás, es llamada or jozer (luz de retorno).
Y al ponerlo en la luz superior, luego (más tarde) se hizo un recipiente (kli) de recepción en la luz superior en su lugar en el cuarto aspecto, Porque después de eso, el kli de Maljut (la vasija del reino) se expandió a la misma velocidad de retorno de la luz, ¿Cuál es la luz rechazada que ascendió y vistió la luz superior de abajo hacia arriba, y también se extendió de arriba hacia abajo, en la cual las luces estaban vestidas en vasijas, es decir, dentro de esa luz que regresaba?
Y en el secreto de: “Cabeza y cuerpo (Rosh veGuf) en cada paso (madragot), debido a (porque) “hay un golpeteo en ese acoplamiento” (hazivug dahakaa) desde la luz superior de la pantalla (masaj), trae luz de abajo hacia arriba”. Y vistiendo las diez sefirot, de luz (daOhr) superior en todos los aspectos (bejinot) de las diez sefirot de la cabeza (daRosh).
Cuyo significado son los kelim (herramientas, vasijas) raíz (esencia), porque en ellas todavía no hay una real vestidura, Y luego, cuando el reino (Maljut) se extienda con esa luz que regresa (or jozer) de arriba abajo, Luego Entonces la luz se acaba (apaga) y se vuelve a hacer (encender) en aspectos (bejinot) de kelim (herramientas) en la luz superior.
Entonces la vestidura de la luz en las vasijas (kelim) es realizada, y es llamada cuerpo en este grado (escalón, madragá), que significa que los kelim han finalizado (están completos).
Comentarios
- Esto es llamado la primera reducción, separación, respecto a nuestro deseo de recibir. El generar este vacío, es la libertad en uno mismo para entregarnos a Él, porque Él es grande y gobierna. Es el primer paso para este trabajo espiritual. Todos los rostros, formas de la santidad, comienzan a formarse en nosotros a partir de este vacío. No se dibujarían en nosotros, en nuestros kelim, si este vacío no existiera. En el fondo del mundo de Asiá, es decir del cuarto aspecto, es donde se encuentra nuestro mundo material, y es desde donde se comienza en el trabajo espiritual.
- Y una vez que esta separación fue hecha, que este límite es establecido, comienza un proceso de "golpear" constante de la luz sobre ella, porque la luz, lo superior siempre quiere dar, y nos muestra toda su intención a través de todas las situaciones que se nos presentan en nuestra vida cotidiana. Y desde allí deberemos ir ascendiendo más y más, refinando nuestra estructura de diez sefirot para acercarnos a Él, en nuestro esfuerzo con la intención correcta. Menciona que se "encienden" nuestras sefirot en este vestir, porque Su luz comienza a golpear y golpear desde afuera, y en la medida que logremos recibir correctamente, es decir, de dar, de rechazar todo aquello que no sea para un beneficio personal en un recibir egoísta, este rechazo como un espejo hace a las sefirot brillar en ellas, por nuestro esfuerzo puro en rechazar la luz directa, esta luz, Su luz, llega entonces a quien corresponde realmente, y somos "socios", colaboradores, co-creadores con El, brillando nosotros mismos, y generando vida en nuestra estructura como recompensa, ya que estaremos cada vez más afines a Él.
- Esta parte de la luz que "rebota en nosotros", es llamada luz de retorno (אור חוזר ), la palabra (חזר ) es retorno, y (חוזר ) es circular, comunicación, porque a través de este retorno es que nos afines a Él, que nos comunicamos con El.
- Y el actuar de esta manera, genera la "formación" de los kelim, o más bien, que "empiecen a "activarse", a realizar su función para la cual viven en nosotros, que es reflejar Su luz. (אח"כ ) (אחר כך ) más tarde (luego). (אח"ז ) (אחר זה ) . (או"ח ) ( אור חוזר ) or jozer, luz reflejada.
- Luz rechazada (אור הנדחה ), (דחה ) es pospuesta, denegada, rechazada en forma completa. El primer paso, el primer tzimtzum es un rechazo absoluto de la luz directa. No hay un término medio en el mismo. No existe capacidad en este momento de
"tomar un poquito de esta luz para nosotros" y solo rechazar el resto. Esta luz que llega y es rechazada, comienza a "ascender" en su rebote, pasando por diferentes "escalones, pasos, vasijas, sefirot"
- Menciona que la luz queda "vestida" en las diferentes vasijas, porque cada vez que "rebota" en una de ellas, algo queda por esa interacción en esa vasija, y entonces "se siente ese contacto", es como que la luz "quedó dentro nuestro por la interacción", entonces se dice que la luz "está vestida en la vasija", porque es, desde el momento del contacto y el rechazo en forma correcta, algo "que allí queda en forma interna, como esencia", dentro del kli. Y hay diferentes kelim, distintas vasijas, "diferentes sabores, diferentes percepciones" a medida que avanzamos, a media que vamos rechazando en forma correcta escalón por escalón, paso a paso, iremos experimentando, percibiendo, características, asociadas a cada uno de los pasos. Las iremos conociendo en la práctica en la vida cotidiana, en entonces empezarán, estas sefirot, a "tener forma", a ser algo más tangible, algo que "ya nos es teoría en la cabeza", o "descripciones de cosas que no se sabe de qué se trata", sino que comienzan a ser características palpables, identificables, y cuando distinguimos alguna de ellas en nuestro trabajo personal diario, iremos conociendo nuestros kelim. De ahí que el Zohar describe de muchas maneras, todos los kelim, y todo el proceso, para que esa información, cuando sea el momento, y estemos en nuestro quehacer diario en forma correcta, llegue a nuestra comprensión. La luz siempre es igual, siempre es pura, directa, simple. Pero nuestra capacidad para percibirla "está estructurada en pasos", y estos pasos son descriptos para que podamos "verlos", no se trata de más nada que esto, lo que está escrito.
- ( הזווג דהכאה ) hazivug dahakaa (arameo). Zivug es acoplamiento, unión entre lo masculino y lo femenino, en "nuestro mundo" es traducido en ocasiones como "relación sexual", pero no se trata de lo físico, sino del acercamiento necesario para que la unión se de en forma correcta. Es el "mirarse cara a cara" que debe existir en Iesod (en Tsadi), porque de no hacerlo, la interacción no producirá frutos. "dahakaa", la Dalet es "de" y "hakaa", es golpear, pegar, insistir. La luz superior, externa siempre quiere entrar, penetrar nuestro kli, de una y otra manera, "golpea y golpea", para que la interacción se dé entre lo masculino y lo femenino, es decir, entre el deseo de dar (de la luz) y el deseo de recibir (nuestro). Estos dos, al comienzo, miran para lados opuestos. Nosotros queremos recibir, y la luz quiere dar. Pero poco a poco, esto debe ir cambiando, y debemos aprender a dar, debemos mirar cara a cara a la luz. Por un lado, nosotros no sabemos dar, y por otro, la "luz tampoco nos mira con toda su intensidad para no hacer daño". En Tsadi, la Iud cambia su concavidad, "mira para el otro lado", porque la luz no es Jojmá como en HaVaIaH allí en Iesod, sino que "es mucho más débil", es luz Jasadim a "nivel de Iesod". Y ambos, en este proceso, "deberán aprender a mirarse cara a cara", Nukvá (la Nun) deberá abrir su boca y "aprender a dar", a recibir esa luz con la intención por El, y reflejarla de esa manera. Y
entonces la Iud, cada vez más "irá girando", se incrementará su potencia", pero ese zivug perfecto no se realiza en Tsadi (Iesod), ni en ninguna parte del cuerpo (ZON), solo ocurrirá en el futuro, luego del gmar tikún, cuando el Creador "aserré, corte" a Tsadi de Iud y ambas (lo masculino y femenino sea como UNO para El, ambas independientes y trabajando en conjunto por El, como Abba veIma, porque a esa altura ya estarán en Rosh, y no habrá diferencia entre ellos.
- Y estos "escalones" están agrupados en "dos sectores" diferentes. Los mencionamos en forma diferente porque tienen características diferentes para nosotros, de acuerdo a nuestra percepción.
- pantalla (masaj) (מסך ), refiere al "lugar" dentro nuestro "donde la luz golpea", a veces es difícil explicar con palabras de nuestro mundo, sucesos que ocurren a nivel espiritual, pero no hay otra manera de hacerlo. Las "paredes" de los kelim, son "pantallas", es donde la luz "rebota". Es el comienzo del trabajo. Es la sefirá de Iesod. Que está presente al inicio de cada partzuf y donde se produce este "zivug daHakaa". Luego desde allí, son experimentadas, percibidas, nuevas "características", e "iremos construyendo", "sabiendo de que se trata", todas las sefirot, porque las habremos experimentado en nosotros mismos. Las sefirot, las letras, y toda la estructura y el proceso espiritual, "viven en nosotros", y "pasa todo el tiempo", en todo lo que ocurre. El proceso se repite, una y otra vez, es cada cosa que pasa, pasamos por las sefirot, una y otra vez, en cada cosa que pasa. Porque está estructurado y funciona de la misma forma. Lo general y lo particular. No importa de que se trate. Todo es igual para lo espiritual. Solo debemos "aprender a ver", "a percibir, experimentar". Solo a través de vivenciar en nosotros mismos, por nuestra intención correcta de acercarnos a Él en todo lo que hagamos, todo esto "comenzará a tener forma y sentido", no existe otra manera. Todo el trabajo es individual y personal.
- (ואח"ז ) (ואחר זה ) y luego. (האו"ח ) (האור חוזר ) or jozer. Luz reflejada. Desde Maljut, desde nuestro propio recibir para nosotros mismos, desde nuestro "mayor dolor/placer" debemos comenzar el trabajo espiritual. Allí está el comienzo y el final. Es nuestro reino que debemos construir para ser UNO con El.
- En la cabeza, Rosh, "no hay vestidura real". Allí existe luz Jojmá, no Jasadim. La luz es "demasiado potente para que un kli la pueda recubrir". Allí la luz "solo es", es como si fuera para nosotros el Creador mismo. No puede ser "atrapado o limitado". Es sólo un dar puro, sin limitación. Es la esencia, la raíz de todo lo que existe en la Creación. Todo es Su dar. Y esta esencia no puede ser vestida. Es ilimitada y "atraviesa todo".
- En ese "apagar la luz", en "no recibir nada para nosotros mismos que no necesitemos realmente para nuestra subsistencia, no recibir en forma egoísta". Este "no recibir", ya es un dar, porque al hacer, "la luz rebota", y "va a hacia "otro lado", se "rehace", y esta interacción en nosotros (porque fuimos nosotros quienes la rechazaron), tiene una consecuencia, aspectos internos nuestros (kelim), quedan "afectados" por esta interacción, y comienzan, poco a poco, a brillar y hacerse notar por nosotros.
- Los kelim del cuerpo, al contrario de los de la cabeza, si pueden ser experimentados. Son "tangibles, percibibles". Estos escalones pueden "finalizarse, estar completos", uno puede llegar a saber de qué se trata. Incluso existen prácticas en nuestro mundo para "comenzar a vivenciarlos en cierta forma", como la cuenta del omer, que dedica un día a cada uno de estos 49 niveles (siete por siete, desde Jesed hasta Maljut, en cada uno de ellos). Pero los mismos, podemos experimentarlos en todo momento en este trabajo de la Cabalá, ya que siempre estos niveles (escalones, pasos, sefirot) están vivos y trabajando en nosotros, y solo depende de nuestra atención y kavanáh correcta en nuestro trabajo personal, para llegar a ellos.
טו( הרי שנעשו בחינת כלים חדשים בפרצופין
דקדושה במקום בחי"ד אחר הצמצום א', שהם
נעשו מאור חוזר של זווג דהכאה בהמסך. ויש
אמנם להבין את אור חוזר הזה, איך הוא נעשה
לבחינת כלי קבלה, אחר שהוא מתחילתו רק
אור נדחה מקבלה ונמצא שמשמש תפקיד
הפוך מענינו עצמו, ואסביר לך במשל מהויות
דהאי עלמא, כי מטבע האדם לחבב ולהוקיר
מדת ההשפעה, ומאוס ושפל בעיניו מדת
הקבלה מחברו, ולפיכך הבא לבית חברו והוא
מבקשו שיאכל אצלו, הרי אפילו בעת שהוא
רעב ביותר יסרב לאכול, כי נבזה ושפל בעיניו
להיות מקבל מתנה מחברו, אכן בעת שחברו
מרבה להפציר בו בשיעור מספיק, דהיינו עד
שיהיה גלוי לו לעינים, שיעשה לחברו טובה
גדולה עם אכילתו זו, הנה אז מתרצה ואוכל
אצלו, כי כבר אינו מרגיש את עצמו למקבל
מתנה, ואת חברו להמשפיע, אלא להיפך, כי
הוא המשפיע ועושה טובה לחברו ע"י קבלתו
ממנו את הטובה הזאת. והנך מוצא, שהגם
שהרעב והתאבון הוא כלי קבלה המיוחד
לאכילה, והאדם ההוא היה לו רעבון ותאבון
במדה מספקת לקבל סעודת חברו, עכ"ז לא
היה יכול לטעום אצלו אף משהו מחמת
הבושה, אלא כשחברו מתחיל להפציר בו, והוא
הולך ודוחה אותו, הרי אז התחיל להתרקם בו
כלי קבלה חדשים על האכילה, כי כחות
ההפצרה של חברו וכחות הדחיה שלו בעת
שהולכים ומתרבים, סופם להצטרף לשיעור
מספיק המהפכים לו מדת הקבלה למדת
השפעה, עד שיוכל לצייר בעיניו שיעשה
טובה ונחת רוח גדולה לחברו עם אכילתו,
אשר אז נולדו לו כלי קבלה על סעודת חבירו.
ונבחן עתה, הדחיה שלו נעשה לעיקר כלי
קבלה על הסעודה, ולא הרעב והתאבון, אע"פ
שהם באמת כלי קבלה הרגילים.
15) Después de todo, han sido hechos (construidos) nuevos aspectos en los kelim (vasijas) en partzufim (rostros) daKedushá (sagrados), en su lugar en el cuarto aspecto, después de la primera reducción (tzimtzum Alef), que fueron hechos en el or jozer (la luz reflejada) en el “zivug daHakaa” (acoplamiento por choque, golpes) en la pantalla (beMasaj).
Y es cierto que hay que entender esta luz que regresa (or jozer), cómo se hace como un instrumento de recepción (kli kabalah), ya que es desde el principio solo la luz es rechazada de la recepción (aceptación, kabalah) y se encuentra que sirve como función opuesta a nuestro propio yo.
Y te explicaré en la parábola las esencias (contenido) de “que es el mundo” (Dahai Alma), que es de la naturaleza humana es amar (agradar) y aprecio en la fe (devoción) en el impacto (efecto, influencia), y el disgusto y es mal visto en sus ojos la fe (devoción) de la recepción (Cabalá) de su amigo (compañero), y por lo tanto él va a la casa de su amigo. casa y le pide que coma con él, después de todo, incluso cuando tenga mucha hambre, se negará a comer,
porque es despreciado y humillado ante sus ojos por recibir un regalo de su amigo, de hecho, mientras que su amigo a menudo le ruega con suficiente frecuencia, es decir, hasta que es visible a sus ojos, y que le hará un favor a su amigo con este comer, Aquí entonces cede y come con él, porque ya no se siente a sí mismo para recibir un regalo, y su amigo para influir, sino por el contrario, porque (es él quien) influye y hace el bien a su amigo al recibir este bien de él.
Y descubres que aunque el hambre y el apetito son el receptáculo especial para comer, y esa persona tenía hambre y apetito en la medida suficiente para recibir la comida de su amigo, por todo esto no pudo saborear nada en él por vergüenza, excepto cuando su amigo comienza a suplicarle, y él va y lo rechaza, entonces comenzó a construir en él nuevas vasijas de recepción (kli kabalah) para comer, o los poderes (esfuerzos) suplicantes de su amigo y sus poderes repulsivos a medida que se multiplican, terminan uniéndose a una medida (frecuencia, tamaño) lo suficiente como para transformarlo de la devoción (religión, fe, dat) de la Cabalá (recepción) en una devoción (fe) de influencia (dar), hasta que pueda atraer a sus ojos que hará el bien y un gran placer a su amigo con su comer (su comida).
Que luego le nació como recipiente de recepción (kli kabalah) en la comida de su amigo. Y consideremos ahora (veamos el aspecto), que la fuerza (energía) de su rechazo se convirtió principalmente en un recipiente de recepción en la comida, y no en el hambre y el apetito, aunque son realmente los recipientes habituales de recepción (kli kabalah).
Comentarios
- La luz reflejada, en este zivug hakaa con la intención correcta, termina generando nuestros kelim de recepción (de la luz), lo cual es lo contrario a nuestra naturaleza (quedarnos con la luz para nosotros mismo, lo cual agota nuestra fuerza vital en lugar de fortalecerla)
- (דהאי עלמא ) Dahai alma, que es (que significa) (el) "mundo"?
- Porque la naturaleza del ser humano es recibir para uno mismo, que esta luz cause un impacto en nosotros mismos, y no que ella se dirija hacia alguien más, a otro ser humano que no seamos nosotros. Entonces, por ejemplo, invitamos a nuestro amigo a comer a nuestra casa, porque incluso, cuando él tenga hambre se reusará a comer, porque siente (en sí mismo) una humillación el recibir el regalo de su amigo. Porque el ser humano es demasiado orgulloso para recibir un regalo sin dar nada a cambio, este orgullo, soberbia, es la base de todo su mal, y está en la esencia de su naturaleza de su deseo de recibir. Y solo cuando el amigo le insista, y él vea con sus ojos (a su parecer) que su amigo recibe un favor suyo porque el acepta este comer, solo en este momento cede y come, porque ya no lo siente en sí mismo como un regalo de su amigo en lo cual no recibe nada a cambio, sino que es lo contrario, siente que es él quien da a su amigo por "dar su tiempo, su atención" en este comer, debido a su insistencia. Es como que quien está dando es él mismo, y no su amigo, y entonces si se siente bien, si está de acuerdo con su naturaleza y su orgullo y acepta este regalo, pero sólo en este caso.
- E incluso aunque él sentía hambre, su orgullo, soberbia lo frenaba y eran más grandes su orgullo y soberbia que su propia hambre y necesidad.
- Esta persona orgullosa no puede saborear nada de lo que se le da por vergüenza.
Todo lo que llega a él como un regalo divino no tiene sabor, no puede llegar a apreciarlo porque el orgullo "tapa, oscurece" su consciencia, y no llega a ver este regalo que le es dado. Lo mismo ocurre con todo lo que nos da el Creador a nosotros, con todo lo divino que Él nos da una y otra vez y que solo deberíamos agradecer una y otra vez, y aceptar, y cuidar, en lugar de exigir más y más, lo cual es la base de todo el deseo de recibir para uno mismo, de todo el EGO. Esta persona orgullosa necesita esperar sentir la súplica de su amigo, para recién en ese instante poder construir sus vasijas (kelim) que generen en él el sabor por la comida.
- Esta persona orgullosa, dominada por su EGO, debe sentir que es él quien está dando (en su nivel de consciencia) para poder aceptar algo de alguien y nunca podrá aceptarlo como un regalo sin algo a cambio. Porque esto no se encuentra en igualdad de condiciones. Todo es igualdad de cualidades. Como él no hace las cosas de esta manera, no puede concebir ni aceptar que otro lo haga con él así. Solo cuando lo ve a su propia manera, como que es el quien da y no que está recibiendo, puede aceptarlo. El acto tiene que ser "compatible" con su orgullo, tiene que ser "afín" a su soberbia, de otra forma nunca lo aceptará, porque solo cuando hay igualdad de cualidades, dos entidades pueden llegar a comunicarse y compartir cosas. Y en el momento que las cualidades son iguales ya el compartir es natural, no hay esfuerzo allí, sino por el contrario, se da en forma fluida y natural.
- Como cuando siente que es él quien provocará placer, es que se genera en esta persona orgullosa el "kli de kabala" para la comida, y puede saborearla, y esta comida puede alimentarlo realmente, y no antes que esto, solo cuando exista afinidad de cualidades con su esencia (que en este caso es orgullo, soberbia, EGO).
- Y veamos entonces, (שכח ) que la fuerza (energía) este rechazo fue lo que origino el recipiente para poder recibir (kli kabalah) la comida. (שכח ) sheKocha, que la "fuerza", "energía", "poder". Cuando el amigo solo le ofrecía comida (sin esperar recibir nada a cambio), esto no era luz para El, no podía golpear contra su masaj, porque su masaj era orgullo y soberbia. ¿Cuando comienza a tener "sabor" para esta persona orgullosa? ¿Cuando comienza a "sentir la luz que llega"? Cuando lo que llega es "humillación desde la otra persona", solo en este caso lo "puede sentir", puede llegar a tener necesidad de querer aceptar lo que se le ofrece. Porque su masaj es orgullo, y "solo recibe ese tipo de luz", y no "llega a él algo diferente a esto". No es porque sea "malo o bueno", es solo que no está en afinidad de condiciones. Y si dos elemento no están en afinidad de cualidades, nunca podrán comunicarse, solo cuando lo están el "golpeteo de la luz" podrá hacer algún impacto, solo así puede existir zivug de hakaá. Para que ocurra, emisor y receptor "deben estar a la misma frecuencia", sino la luz "pasa de largo" y "es como que nunca hubiera estado allí". Por eso la premisa máxima del cabalista es la humildad, porque sólo a través de la "humillación", ante todo lo que existe, porque todo lo que existe es el Creador mismo, uno puede llegar a dar a todo lo que existe, y solo de esta manera. No existe otra. Porque uno no puede cambiar a los
demás, pero si puede cambiar uno mismo para ponerse a sí mismo en afinidad de cualidades y que la comunicación sea posible. Porque cada cabalista puede, trabajando en su interior, ponerse él mismo, en el papel de que el otro quien le da, que la "otra persona sienta la situación de esa manera", y entonces, si le podrá dar, y entonces algo de su luz podrá llegar a destino. De otra forma, el receptor no tendrá un kli para ella, y todo el esfuerzo del cabalista será en vano. Por eso Dalet, la puerta de las lágrimas y su humildad, es la conexión directa a Keter y a todo Rosh, y la vía directa para llegar a dar, a todo el mundo (ZON).
טז( ומדמיון הנ"ל בין אדם לחברו, אפשר
להבין ענין הזווג דהכאה הנ"ל, ואת האו"ח
העולה על ידו, שהוא נעשה כלי קבלה חדשים
על אור העליון במקום בחי"ד. כי ענין ההכאה
של אור העליון המכה בהמסך ורוצה להתפשט
אל בחי"ד, יש לדמותו לענין ההפצרה לאכול
אצלו, כי כמו שהוא רוצה מאד שחברו יקבל
את סעודתו, כן אור העליון רוצה להתפשט
למקבל. וענין המסך המכה באור ומחזירו
לאחוריו, יש לדמותו לדבר הדחיה והסירוב של
חברו לקבל את סעודתו, כי דוחה את טובתו
לאחור. וכמו שתמצא כאן אשר דוקא הסירוב
והדחיה נתהפכו ונעשו לכלי קבלה נכונים
לקבל את סעודת חברו, כן תוכל לדמות לך, כי
האו"ח, העולה ע"י הכאת המסך ודחיתו את
אור העליון, הוא שנעשה לכלי קבלה חדשים
על אור העליון, במקום הבחי"ד ששמשה לכלי
קבלה מטרם הצמצום א'. אמנם זה נתקן רק
בפרצופי הקדושה דאבי"ע, אבל לא בפרצופי
הקליפות ובעוה"ז, שבהם משמשת הבחי"ד
עצמה לכלי קבלה. וע"כ הם נפרדים מאור
העליון, כי השינוי צורה של הבחי"ד מפריד
אותם, וע"כ נבחנים הקלי' וכן הרשעים,
למתים, כי הם נפרדים
16) Y la imaginación (semejanza), como fue mencionado anteriormente, entre el hombre y su amigo, uno puede entender el asunto del emparejamiento de apareamiento (zivug daHakaa) antes mencionado, y la luz reflejada excedente que surge de él, que se ha convertido en un nuevo instrumento de aceptación (kli kabala) en la luz superior en su lugar.
Porque el asunto del golpe (hakaá) de la Luz Superior (or elyion) que golpea la pantalla (masaj) y quiere extenderse al cuarto aspecto, debe compararse con el asunto de la súplica de comer con él, porque así como él desea mucho que su amigo reciba su comida, por lo que la Luz Superior quiere extenderse al destinatario.
Y en cuanto a la pantalla (masaj), (en) que golpea la luz y la vuelve a regresar, hay en su persona (identidad) las palabras para hablar del rechazo y negativa de su amigo a aceptar su comida, porque rechaza su bondad hacia atrás (de regreso).
Y como verás aquí que precisamente el rechazo y el rechazo se han convertido en las herramientas adecuadas de aceptación (kelim leKabalah) para recibir la comida de su amigo, así podrás imaginarte (visualizar, conceptualizar), que or jozer (la luz reflejada), (es) quien asciende golpeando la pantalla y rechazando la luz superior, (y) se convierte en nuevos receptáculos (kli kabalah) en la luz superior, en lugar del cuarto aspecto, utilizado como receptáculo (kli kabalah) desde antes del primer tzimtzum (primera reducción).
Y aunque es corregido solamente en los partzufim (caras) de los mundos de santidad (ABIA), pero no en los partzufim (caras) de las cáscaras (klipot) que hay en nuestro mundo (beOlam haZhe), lo cual es usado en el cuarto aspecto en sí mismo, en el kli de kabalah.
Y por lo tanto están separados de la luz superior, porque la trasformación en el (a través del) cuarto aspecto los separa, y por lo tanto en el kli los malvados (rashim), hacia la muerte, porque ellos son separados (de la vida y la vida, a través del deseo de recibir en ellos).
Comentarios
- Porque la luz solo llega desde arriba hacia abajo. La luz va desde lo que es más cercano al Creador hacia lo que es menos cercano. Si el receptor es orgulloso y se "siente, percibe" a si mismo posicionado como muy cercano al Creador. A sus ojos nunca podremos estar a la altura para poder darle a él. Pero si podemos ponernos nosotros mismos a la altura para recibir de él, y en este caso, la comunicación será posible, y quizás en este caso, algo de luz, puede llegar. Solo el excedente del dar en este "golpe de fusión por choque" (הזווג דהכאה ) origina este kli de kabala, porque de esta manera, es construido el mundo y todo lo que existe.
- Y así como alguien quiere ofrecer su ayuda a otro, e insiste y desea mucho que la otra persona reciba lo su comida (alimento, aquello que tiene para ofrecerle), de esta manera la luz golpea y golpea permanentemente sobre nosotros para darnos oportunidades, para que podamos ponernos, una y otra vez en contacto con Él. Y esta luz insiste e insiste y atraviesa todos los mundos, llega al cuarto aspecto y se manifiesta a nosotros en todos los aspectos de nuestro mundo material.
- Y sobre esta luz que golpea en nosotros y colocamos la pantalla, generando el rechazo (y que Su luz se dirija a alguien más), nos pone (coloca) a nosotros mismos en afinidad de condiciones con El, porque estamos imitando Su cualidad al hacerlo, y las distancias con Él se acortan, y ya todo es más claro, más natural. Y esto termina construyendo en nosotros los kelim de recibir en forma adecuada, kelim de kabala, kelim de recibir Su luz para poder darla a alguien más, porque cuanto más luz que nos llega demos, más luz quedará en nosotros en ese "rebote", y más vida generará en nuestro interior. La "lógica del Creador" es contraria a la "lógica terrenal". En nuestro mundo material, cuando alguien da se "queda con menos" y por lo tanto su mente y su EGO "le aconsejan a no hacerlo y acumular para sí mismo", pero en la "lógica del Creador" es lo contrario, cuanto uno más da en forma correcta, más recibe, porque Su fuente es infinita, y todo aquello que "rebote" en nosotros, se acumula a la vez "en lugar de perderse", es una fuente inagotable, y que cada vez se incrementa al estar en afinidad de cualidades.
- Y así en nuestro mundo, desde el primer tzimtzum, cuando en la letra Tav es sólo un rechazo permanente de la luz directa porque sabemos que al recibirla ya no podremos con su fuerza y nos arrastrará hacia nuestro deseo de recibir, y desde Shin y el cuarto mandamiento donde construimos entonces el masaj y comenzamos a rechazar esta luz que llega a nosotros poniendo nuestro dar y recibir interiores (partes femenina y masculina en nosotros mismos) cada vez más cara a cara para mirar ambos a la vez hacia Él, va generando a partir de allí toda la estructura de receptáculos, kelim de recepción correcta (kli kabalah), porque Cabalá es recibir, es recibir Su luz, y para hacerlo es necesario ser afines a Él en todos nuestros aspectos, y por tanto, es recibir
para dar, la enseñanza de la Cabalá es la enseñanza de cómo recibir, recibir para poder dar, tal como es Su deseo, con todos aquellos que componemos Su Creación.
- Yo todo el edificio espiritual de cuatro mundos de santidad es construido, ABIA (Atzilut, Briah, Yetzirá, Asiá) desde allí, y cada partzuf es completo (recorremos las diez sefirot en cada uno de ellos), y nuevos aspectos son corregidos una y otra vez y vamos acercándonos más y más a Él en este trabajo y proceso puramente individual. Y opuesto a ellas siempre están los cuatro mundos ABIA del otro lado (s"a), el lado de nuestro EGO, que cada vez que vamos hacia ellas en nuestro mundo material nos alejamos cada vez de Él construyendo en nosotros mismos cáscaras que nublan nuestra visión. Y toda esta "lucha", donde existe el "golpear de Su luz" y nosotros decidimos que hacer con ella, es el masaj, es Iesod, donde construimos (o no), nuestros recipientes para recibir Su luz (kli de kabalah), tal cual fue explicado anteriormente.
- Y al separarnos nosotros mismos de la recepción de la luz directa, a través de la transformación de nuestra estructura en el cuarto aspecto (porque nuestra naturaleza es recibir y debemos transformarla en dar). Es Iesod, este es el sitio en nosotros mismos, en el fondo de nuestra estructura, en el cuarto mandamiento, donde los malvados (רשעים ), nuestros "malvados internos", todos los impulsos hacia nuestro EGO, que nos atrapan en el sufrimiento o nos pierden en placer terrenal, es en este sitio interior donde ellos son examinados, y allí decidimos que es lo que queremos para nosotros mismos, si nos acercamos a Él y hacia la vida, o nos movemos hacia nuestro recibir egoísta para nosotros mismos y elegimos por la muerte.
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