אצילות שכולו אלקיות גמור, בסוד איהו
וחיוהי וגרמוהי חד בהון. ואפילו נשמות שאר
בעלי החיים בהיותם עוברים את עולם אצילות
נחשבים כעודם דבוקים בעצמותו ית׳.
(Y este secreto que es mencionado en el mundo) de la Atzilut (Nobleza), que es toda perfecta divinidad, en el secreto de Yahvé, y mi vida, y mi forma en riqueza (fortuna, mayor expresión). E incluso se considera que las almas (Neshamot) de las otras (el resto de las) formas de vida a su paso, por el mundo de Atzilut (la nobleza), todavía se aferran a sus benditos huesos.
Comentarios
- Y es este primer kli, Atzilut, donde reside El, nuestro Creador en su forma más pura, donde más podemos acercarnos a la vida misma, al contacto más directo con El, es donde hay más riqueza, fortuna, porque es Su templo, su primer lugar de contacto en nuestra estructura "perceptible", donde está en su "mayor expresión".
- A través del mundo de Atzilut, todas las formas de vida tienen contacto directo, están pegadas a Su esencia, a Sus huesos.
ז( ובעולם הבריאה כבר שולטת בחינה הב'
הנ"ל, דהיינו בחינת הכלי של הרצון להשפיע,
וע"כ כשהנשמה משתלשלת ובאה לעולם
הבריאה ומשגת בחינת הכלי ההוא אשר שם,
אז נבחנת בשם נשמה, דהיינו שכבר יצאה
ונתפרדה מבחינת עצמותו ית' והיא עולה בשם
בפני עצמה להקרא נשמה. אמנם כלי זה זך
מאוד, להיותו בהשואת הצורה למאציל, וע"כ
נחשבת לרוחניות גמורה.
7) Y el mundo de Briah (la Creación) está ya dominado por el segundo aspecto, como fue mencionado anteriormente, es decir, el aspecto del kli (la herramienta) del deseo de influenciar (ratzón lehish'piya). Y así, cuando el alma (Neshamá) cuelga y viene al mundo de Briah (la creación) y logra el aspecto de ese kli (recipiente) que está allí, entonces estás en el aspecto del nombre de un alma (Neshamá), es decir, quien ya ha salido y se ha separado en cuanto a sus huesos (esencia), (y) será bendecido y ella se levanta en el nombre por sí sola para ser llamada alma (Neshamá).
Verdaderamente este recipiente es muy puro, se compara en forma con el delegador (quien inspira, influencia, transmite Su luz), y por lo tanto se considera una espiritualidad (Ruajot) completa (terminada).
Comentarios
- Bina es la madre, el mundo de la Creación es dirigido por Biná. Y Biná solo quiere dar a sus hijos que sabe que tienen carencias. Su único deseo es influenciar, afectar, ser "una lluvia de" Jasadim, misericordia, para "cubrir", y hacer llegar Su luz en forma "digerible" a quienes están más alejados de ella.
- "cuelga", también está relacionado con un "goteo", Es un estado, un kli intermedio entre lo más puro que es Atzilut y nuestro mundo (ZON). Hace de enlace. Tiene contacto con ambos. Accede a la luz Jojmá porque Biná es uno con Jojmá (Abba veIma están en zivug perfecto respecto a Él), peor a la vez, se "alarga", para llegar a sus hijos, y entonces "transforma" esta luz, para que llegue en forma correcta, para que cada uno de quienes están más abajo pueda obtenerla.
- Y es llamada en el nombre de alma (Neshamá), porque ha salido de un contacto directo desde sus huesos, su esencia. Es el aspecto perceptible más cercano a esta esencia. Más allá de ella solo es El para nosotros. Y a la vez se alarga desde allí. Es bendecida con este contacto directo, pero se levanta desde allí y llega hasta nuestro mundo.
- Su luz hacia abajo, la transmite, y a través suyo es posible para ellos llegar a la espiritualidad completa. Esta luz espiritual Ruaj baña a todo el cuerpo sin distinciones, a todo ZA y Maljut. La misericordia da a todos por igual. Por dicha razón es perfecta, completa, y por ello esta luz es la adecuada (Jasadim, luz de Bina, Bet) para crear el mundo.
ח( ובעולם היצירה כבר שולטת בחינה הג'
הנ"ל, שהיא כלולה מעט מצורת הרצון לקבל,
וע"כ כשהנשמה משתלשלת ובאה לעולם
היצירה ומשגת הכלי ההוא, יצאה מבחינת
הרוחניות של הנשמה, ונקראת בשם רוח, כי
כאן הכלי שלו כבר מעורב בעביות מועטת,
דהיינו מעט הרצון לקבל שיש בו. אמנם עדיין
נבחנת לרוחני, כי אין שיעור עביות זאת
מספקת להבדילו לגמרי מן עצמותו ית' להקרא
בשם גוף עומד ברשות עצמו.
8) Y en el mundo de Yetzirá (la formación) ya domina el tercer aspecto, como fue dicho anteriormente, que está algo incluido en la forma del deseo de recibir (ratzon lekabel), Y así, cuando el alma cuelga y entra en el mundo de Yetzirá (la formación) y alcanza este kli (vasija, herramienta), sale afuera en términos de la espiritualidad del alma, y es llamado por el espíritu (Ruaj), porque aquí su kli (vasija) ya está mezclada con un poco de espesor, es decir, el poco deseo de recibir (ratzón lekabel) que hay en ella.
Verdaderamente (por lo tanto), todavía está en el aspecto espiritual (Ruaj), debido a que no hay un grado (medida) en este grosor, esto es suficiente para diferenciarlo (distinguirlo) completamente de sus huesos (esencia), será una bendición que se le llame por el nombre de un cuerpo que se sostiene por sí mismo.
Comentarios
- En ZA (Tiferet, Yetzirá) a existe carencia, no está completo, y por lo tanto su deseo no es sólo deseo de dar, sino que está acompañado por deseo de recibir. En él coexisten una mezcla de ambos. Entonces, cuando llega desde Biná, la madre, hasta ZA el puro deseo de dar por medio de su "luz diluida" Jasadim, "colgando" desde lo superior y "adentrándose" en el cuerpo (guf), donde están distribuidas las seis sefirot de ZA, comienza un proceso de "formación". En ZA es necesario "formarse", construirse uno mismo, trabajarse, para llegar a tener nuevamente las diez sefirot y así poder reflejar toda la luz que nos llega.
- Somos deseo de recibir, una vasija para recibir Su luz, un espejo más o menos pulido para reflejar Su luz. Siempre es Su luz, y siempre debemos reflejarla, nunca acumularla. Entonces, en Bina, entra Su luz (Jojmá) y ella refleja luz Jasadim. Pasa por el kli y la luz es "procesada", pero todo lo que "entra", "sale". Bina no se queda con nada. Entra en Bina siempre la luz superior, es decir Jaiá en este caso, la luz de vida, que es luz directa y nos es comprensible y sale Neshamá, que ya es Jasadim, la más alta de los tres niveles de luces de Jasadim, que ya es digerible y comprensible por nosotros. En ZA, entra Neshamá desde Biná y sale Ruaj, pero en este caso, "algo queda" en ZA. Porque el kli ZA no es completo, y solo puede reflejar Su luz en forma completa una parte de Él, no todas sus subsefirot pueden hacerlo, solo una porción. Entonces, en este "esfuerzo" por dar, por transmitir Su luz en forma completa, "se gasta algo de energía", no es un espejo pulido completamente, sino que algo queda
perdido en el esfuerzo.
- En ZA existe luz de Ruaj, la cual es espiritual. No hay grosor en ella (medida de
espesor en ella). Todo lo espiritual quiere dar, y todas las luces tienen esta característica divina. Pero ya es una luz más débil, se distingue de Su esencia, para poder ser "procesada" por el cuerpo, para completar el proceso de retorno. En ZA existe proceso intermedio. Desde el punto en Nukvá desde donde partimos, debemos ampliarnos en nuestro cuerpo, en todos los aspectos de nuestra vida, para llegar a que se manifieste de igual forma en todos ellos. Esta ampliación es la luz de Ruaj, es la formación en el mundo de Yetzirá de nuestro cuerpo espiritual, sobre el cual se sostendrá Briah y a través de El llegaremos a Atzilut.
ט( ובעולם עשיה כבר שולטת בחינה הד',
שהיא גמר הכלי של הרצון לקבל הגדול,
כנ"ל. "כ משגת בחינת גוף נפרד ונבדל לגמרי
מעצמותו ית', העומד ברשות עצמו. והאור
שבו נקרא נפש, המורה על אור בלי תנועה
מעצמו. ותדע שאין לך פרט קטן בהמציאות
שלא יהיה כלול מכל האבי"ע.
9) Y en el mundo de Asiá ya domina el cuarto aspecto, el cual es el kli final del deseo de recibir (ratzón lekabel) en grande, como fue dicho anteriormente.
Y, por lo tanto, logra el aspecto de un cuerpo separado y completamente distinto de sus benditas bendiciones, que se sostiene por sí mismo. Y la luz en la que se llama alma (Nefesh), que instruye (indica, comanda) a la luz sin movimiento de sí misma. Y sepa que no tiene ningún pequeño detalle en la realidad que no se incluirá en absoluto en ABIA (Atzilut, Briah, Yetzirá, Asiá).
Comentarios
- Y en este cuarto aspecto es donde existe el deseo de recibir en forma más pura, dominante, completa. Toda nuestra ambición está allí y es enorme. Y es necesario que así sea para poder ambicionar reflejar toda Su luz, la cual es infinita. Todo nuestro trabajo está allí. Es el Reino, y Su luz tiene que gobernarlo en todos los aspectos del mismo. Pero esto requiere un trabajo individual constante, ya que se parte de una situación inicial con muy poca luz, y con un deseo de recibir para uno mismo totalmente avasallante respecto a nuestra tímida intención de dar.
- Aquí en Maljut nos sentimos separados de Él. Como si fuéramos capaces de forjar nuestro destino por nuestras propias manos, olvidando Su existencia. Tal es el nivel de olvido en este Reino que cada individuo se siente independiente, como que fuera un "cuerpo separado", con capacidad para lograr todo por sí mismo sin ayuda del Creador. Antes de llegar aquí, la oscuridad era total, ya que sólo existía el EGO. El mundo de Asiá ya es espiritual, ya se observa una "luz a la distancia", pero "se siente tan lejos", que "parece inalcanzable". Es un estado de oscuridad máxima, pero en la medida que
nos aferremos a "esta luz a la distancia", con Su ayuda y nuestro esfuerzo personal por querer acercarnos a Él una y otra vez, el camino de retorno habrá comenzado.
- En el kli más bajo, Maljut, el Reino, existe la luz de Nefesh, la cual no tiene movimiento. Es solo un faro a la distancia. Sin capacidad de crecimiento o de dar a alguien más. Sin capacidad de expansión. Es sólo una "tabla de salvación" en uno mismo, para que, agarrados de allí, lleguemos a cierto sitio donde podamos pararnos en nuestros propios pies y entonces sí comenzar a construirnos en nuestro cuerpo, como seres humanos y comenzar a dar, en forma muy lenta y en la medida de nuestras posibilidades, tal cual es el deseo de nuestro Creador. Pero el primer paso, en Nefesh, no trata sobre dar a otros, sino que trata sobre construir fuerzas en uno mismo, es una luz sin movimiento, indicadora, nos muestra la dirección hacia Él. Todavía estamos alejados de Él, pero "vemos" la luz, y hacia allí nos dirigimos. Tenemos que aferrarnos de ella para levantarnos. Esta es la tarea al comienzo, para que desde allí podamos comenzar a Hacer, Formar, Crear, y llegar a la Nobleza misma, en los cuatro mundos (ABIA) que iremos transitando en este camino de retorno hacia Él.
י( והנך מוצא איך שהנפש הזאת שהוא אור
החיים המלובש בהגוף, נמשכת יש מיש
מעצמותו ית' ממש, ובעברה דרך ד' עולמות
אבי"ע, כן היא הולכת ומתרחקת מאור פניו
ית', עד שבאה בכלי המיוחד לה הנקרא גוף,
ואז נבחן הכלי לגמר צורתו הרצוי. ואם אמנם
גם האור שבה נתמעט מאד עד שאין ניכר בו
עוד שורש מוצאו, עכ"ז ע"י העסק בתורה
ומצות ע"מ להשפיע נחת רוח ליוצרו, הוא
הולך ומזכך את הכלי שלו הנקרא גוף, עד
שנעשה ראוי לקבל את השפע הגדול בכל
השיעור הכלול במחשבת הבריאה בעת
שבראה. וזה שאמר ר' חנניא בן עקשיא רצה
הקב"ה לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם
תורה ומצוות.
10) Y encuentras cómo esta alma (Nefesh), que es la luz (or) de la vida vestida en el cuerpo (behaGuf), continúa (extiende), hay (en ella), desde (allí) hay, sus poderes benditos, realmente, en forma exacta, justa, y en el camino de los cuatro mundos de ABIA.
Si ella se está alejando de la luz de su bendecido rostro, hasta que venga en su kli (herramienta) especial llamada cuerpo (guf), probaremos el kli para terminar su forma deseada. E incluso si la luz en él también disminuye, en gran medida, hasta que ya no tiene la raíz de su origen, (debemos) a través de todo este trabajo en la Torah y las Mitzvot, hasta que (lleguemos a) influir (dar) en la satisfacción (placer) de Ruaj (espíritu) de su Creador, él gradualmente purificará este kli (vasija, herramienta) llamada cuerpo, Hasta que uno se vuelve digno de recibir la gran abundancia en toda la medida (frecuencia, tamaño, lección), contenida en el pensamiento de la creación, mientras crea.
Y se ha dicho por el Rav Hananiah ben Akshia, que el deseo (lo que quiere) el Santo, Bendito sea El, es el triunfo de Israel a través de la Torah y las Mitzvot en sus múltiples formas (en todas ellas).
Comentarios
- (יש מיש ) Ish maIsh, desde allí hay. Desde esta luz de Nefesh tenemos que aferrarnos, desde ella llegaremos al Creador, ella nos dirige. Todos Sus poderes, Su Bendición, están en Su dirección. El instante que la visualizamos por primera vez parece aterrador, porque todo en negro alrededor, porque estamos rodeados por nuestro EGO completamente. Pero allí, en esta luz, está la salida, y solo tenemos que seguirla y caminar hacia allí en nuestro esfuerzo y trabajo personal. Y al hacerlo con la intención y kavanáh correcta. Por servirlo a Él en la forma más pura y desinteresada en nuestra capacidad. El hará el resto. Él nos ayudará a pulirnos cada vez más, en forma exacta, en lo que necesitemos realmente para cada caso a través del MAD de respuesta a nuestro MAN. En todo el camino a través de los cuatro mundos de ABIA. Y el éxito entonces, está asegurado de antemano.
- En Maljut está la semilla, el faro a la distancia hacia donde debemos dirigirnos. Luego vamos al cuerpo, ZA, guf, para allí extender esta semilla, crecer y comenzar a formar la forma deseada por El, en todos los aspectos de nuestra existencia, en las 6
direcciones: arriba abajo, izquierda derecha, adelante atrás.
- (עכ"ז( )עד כל זה ) hasta todo esto; (ע"י( )על ידי ) a través de; (ע"מ( )על מה ) hasta que
- Y este trabajo en nosotros mismos, en todas nuestras acciones, en todo nuestro cuerpo, debe extenderse en estas seis direcciones, expandirse, en función de la Torah y las Mitzvot, ellas debes iluminar en todos los sentidos, buscando la satisfacción de nuestro Creador cada vez que nos sintamos alejados de Él. Llegaremos así a Su luz en este cuerpo, es decir, daremos placer a Su forma de Ruaj. Y nuestro cuerpo es nuestra herramienta, el lugar donde habita Su espíritu Ruaj, y esta forma de Su luz nos irá purificando de a poco, como consecuencia de nuestro trabajo individual personal, en todos los aspectos del mismo, en sus seis direcciones. Y mientras realiza esta tarea, uno se re-crea a sí mismo, se va formando, adecuando en su cuerpo, en todos los aspectos del mismo a ser UNO con El. Este es el mundo de Yetzirá, el mundo de la Creación de uno mismo, de la forma, adecuación de nuestro kli llamado cuerpo para que Él pueda habitar en nosotros en todos los aspectos, para que podamos recibir toda Su gran abundancia, en toda su medida, y en todas direcciones. En un primer instante está el faro (Nefesh), la semilla donde está todo Su potencial en esencia. Luego debemos desarrollar Ruaj, para que esta crezca en todos los aspectos de nuestra vida, Él se haga presente en todos los mismos.
- El rabino Hananiah ben Akshia era un Tanna, que escribió artículos en la Mishná, en la tradición desde la época del Segundo Templo. También aparece en el Tratado Soferim.
- Israel es Rosh, las tres sefirot de la cabeza: Keter, Jojmá y Binah. A través del trabajo en nuestro cuerpo (guf), extenderemos la semilla de Nukvá, y estas siete sefirot inferiores, las setenta naciones del mundo (ZON) serán vencidas, todas ellas obedecerán al Creador y ascenderán a Israel (Rosh). Es decir, a través del cumplimiento de las 613 Mitzvot que existen en toda la Torah, en todo ZON, durante Katnut, una y otra vez, llegaremos a Gadlut, es decir a la tierra prometida, Israel, cuando ZON llegue a completar sus diez sefirot, al ser consciente de todo lo que ocurre y ser UNO con su cabeza, es decir, con las sefirot de nuestra estructura espiritual que nos conecta directamente a Él. Estas 613 Mitzvot, también pueden verse como 248+365, es decir, las dos manos (5 guevurot en Nukvá y 5 Jasadim como respuesta en ZA), que forman el conjunto completo, los diez mandamientos, la unidad con El. No importa la forma que se diga, siempre el mensaje es exactamente el mismo. Todo se reduce a la simple instrucción de ser UNO con El, con la kavanáh correcta, porque Él es grande y gobierna y nosotros queremos servirlo (al igual que lo hace todo el resto de la Creación, es decir los demás reinos: animal, vegetal e inanimado), como fue expresado anteriormente, en la Introducción al Zohar (párrafo 48).
יא( ועם זה תבין גדר האמתי להבחין בין
רוחניות לגשמיות, כי כל שיש בו רצון לקבל
מושלם בכל בחינותיו, שהוא בחי"ד, הוא
נקרא גשמי והוא נמצא בפרטי כל המציאות
הערוך לעינינו בעוה"ז. וכל שהוא למעלה
משיעור הגדול הזה של הרצון לקבל, נבחן
בשם רוחניות, שהם העולמות אבי"ע הגבוהים
מעוה"ז, הם וכל המציאות שבהם. ובזה תבין
שכל ענין עליות וירידות האמורות בעולמות
העליונים אינן בבחינת מקום מדומה ח"ו, רק
בענין ד' הבחינות שברצון לקבל, כי כל הרחוק
ביותר מבחי"ד נבחן למקום יותר גבוה, וכל
המתקרב אל בחינה ד' נבחן למקום יותר
תחתון.
11) Y con eso entenderás la verdadera valla (obstáculo) para distinguir entre espiritualidad y materialidad, porqué tenemos (hay en nosotros) todo este deseo de recibir (ratzón lekabel) Su perfección en todos sus aspectos (bejinot), que este es el cuarto aspecto, que es llamado material y está en los detalles de toda la realidad dispuesta ante nuestros ojos, en nuestro mundo material (beOlam haZeh).
Y todo lo que está por encima (es superior) de esta gran medida (frecuencia) del deseo de recibir (ratzón lekabel), que se revelará en nosotros (testearemos, examinaremos), en (con) el nombre espiritualidad (ruajaniot), que son los mundos de ABIA (Atzilut, Briah, Yetzirá y Asiá), los más altos (elevados) desde nuestro mundo (material), ellos son, toda la realidad que hay en ellos.
Y en esto comprenderás que todo el asunto de dichos altibajos en los mundos superiores no está en la forma de un lugar imaginario de carencia, etc., también acerca de los cuatro aspectos en el deseo de recibir, porque todo lo más lejano desde este cuarto aspecto, seremos examinados para un lugar más alto, y todos los que se acerquen al cuarto aspecto, serán examinados en un lugar más bajo.
Comentarios
- Porque el cuarto aspecto, la semilla que se forja en nosotros, también tiene diez sefirot, porque en ella existe en esencia, todas estas direcciones en forma potencial, toda la información ya está allí en forma latente, toda la información sobre como dirigirnos hacia El en todos los aspectos de nuestra existencia.
- Porque el final del mundo de Asiá es nuestro mundo material, y allí Él se manifiesta y nos ayuda una y otra vez para que en todos los aspectos de nuestra vida podamos retornar. Y entonces, en medio de toda la "oscuridad" que nos rodea por estar sitiados por nuestro EGO, podamos ver Nefesh siempre, este faro a la distancia que nos indica la dirección, y cuando esta luz a la distancia ya sea vista en todos los aspectos de nuestra existencia, Maljut estará completa, y ya no será una luz a la distancia, sino que la semilla estará plantada en nosotros y Ruaj podrá entonces llegar, y podremos crecer, primero como una pequeña planta, y luego mucho más adelante, como un árbol completo que podrá a su vez, dar frutos.
- Porque una vez que esta semilla tiene en esencia todo el potencial en todas las direcciones, llega Ruaj, ella se revelará en nosotros, la experimentaremos, para
desarrollarnos en las mismas, lo cual es el transcurrir en los cuatro mundos de ABIA, los cuatro mundos superiores a nuestro mundo material (עוה"ז ). Porque Él ya se manifiesta en nuestro mundo, en toda la realidad que existe a nuestro alrededor, solo debemos buscarlo y movernos en Su dirección, investigando y corrigiendo en nuestro interior, todo aquello que nos separa de Él.
- Y en este cuarto aspecto, existe la llave, a través de nuestro libre albedrío, para movernos hacia lo más alto, o hacia lo más bajo. Porque la decisión entre MAN y EGO siempre es nuestra. Una vez identificado en el deseo de recibir, que es lo que nos aleja de nuestro Creador, somos nosotros quienes desde allí decidimos a dónde queremos ir. Si elegimos por El, por ser UNO con El con la kavanáh adecuada, y entonces, desde ese fondo, desde ese piso existe el impulso para llegar a lo más alto donde está la luz que rompe las klipot, o decidimos por Otro Dios (s"a), y nos enterramos nosotros mismos, cada vez más bajo, en las miserias de nuestro EGO por querer todo para nosotros mismos y no estar en afinidad de cualidades con El.
יב( אמנם יש להבין, כיון שכל עיקרו של
הנברא ושל כל הבריאה בכללה, הוא רק הרצון
לקבל בלבד, ומה שיותר מזה אינו לגמרי בכלל
בריאה, אלא נמשך יש מיש מעצמותו ית׳,
א"כ למה אנו מבחינים את הרצון לקבל הזה
לעביות ועכירות, ואנו מצווים לזכות אותו על
ידי תורה ומצות, עד שזולת זה לא נגיע אל
המטרה הנעלה של מחשבת הבריאה.
12) Aunque esto debe ser entendido, porque toda la esencia de lo creado y de toda la creación en general, está solamente en el deseo de recibir (ratzón lekabel), y lo que es más, no está enteramente en la creación en (el aspecto) general, sin embargo, se siente atraído por todo lo que hay en sus benditos poderes.
Por lo tanto, por esto discernimos (diferenciamos, notamos), el deseo de recibir por su espesor y turbiedad (nubosidad), y se nos ordena ganarle (alcanzarlo a Él) por medio de la Torá y las Mitzvot, hasta que dé (esta) otra manera alcancemos la noble meta del pensamiento de la creación.
Comentarios
- El ser humano es solo deseo de recibir, pero a la vez en Maljut, Maljut de Maljut se encuentra escondido en Atik, en donde existe la bendición para obtener la luz que quiebra las klipot. Desde este fondo, desde lo más profundo en el deseo de recibir para uno mismo, es a la vez el sitio, desde donde podemos elevarnos hasta lo más alto.
- El deseo de recibir nubla nuestra visión, nuestra consciencia, y se nos brinda la herramienta para aclararla por medio de la Torah y las Mitzvot, para alcanzar la meta divina concebida en el pensamiento del Creador.
יג( והענין הוא, כי כמו שהגשמיים נפרדים זה
מזה ע"י ריחוק מקום, כן נפרדים הרוחנים זה
מזה ע"י שינוי הצורה שבהם. ותמצא זה גם
בעוה"ז, למשל ב' בני אדם הקרובים בדעתם
זה לזה, הם אוהבים זה את זה, ואין ריחוק
מקום פועל עליהם שיתרחקו זה מזה. ובהפך
כשהם רחוקים זה מזה בדעותיהם, הרי הם
שונאים זה את זה, וקרבת המקום לא יקרב
אותם במאומה. הרי ששינוי הצורה שבדעתם
מרחקם זה מזה וקרבת הצורה שבדעתם
מקרבם זה אל זה. ואם למשל טבעו של האחד
הוא הפוך בכל בחינותיו כנגד טבעו של השני,
הרי הם רחוקים זה מזה כרחוק מזרח ממערב.
ועד"ז תשכיל ברוחניות, שכל הענינים של
התרחקות והתקרבות, וזווג ויחוד הנבחנים
בהם, הם משקלים של שינוי צורה בלבד,
שלפי מדת שינוי הצורה הם מתפרדים זמ"ז,
ולפי מדת השואת הצורה הם מתדבקים זה
בזה. ועם זה תבין שהגם שהרצון לקבל הוא
חוק מחויב בהנברא, כי הוא כל בחינת נברא
שבו, והוא הכלי הראוי לקבל המטרה
שבמחשבת עכ"ז הוא נעשה עי"ז נפרד לגמרי
מהמאציל, כי יש שינוי צורה עד למדת
הפכיות בינו לבין המאציל, כי המאציל הוא
כולו להשפיע ואין בו מנצוצי קבלה אפילו
משהו ח"ו, והוא, כולו
13) Y el asunto es, así como en lo material (físico, carnal) están separados entre sí por una distancia de espacio, así en lo espiritual están separados unos de otros por un cambio en la forma en ellos. Y lo encontrarás también en nuestro mundo.
Por ejemplo, dos personas que están cerca en sus mentes, se aman, y no hay distancia entre ellas que los separe. Por el contrario, cuando están muy separados en sus opiniones, se odian, y la cercanía del lugar no los acercará de ninguna manera.
Después de todo, el cambio de forma en sus mentes los distancia unos de otros y la cercanía de la forma en sus mentes los acerca el uno al otro. Y si, por ejemplo, la naturaleza de uno se invierte en todos sus aspectos contra la naturaleza del otro.
Después de todo (esto), estarán tan lejos como al este del oeste. Y de esta manera es educado en la espiritualidad. Que todos los asuntos de distancia y acercamiento, y apareamiento y singularidad (son) examinados en ellos, son solo medidas de transformación, que de acuerdo con la fe (devoción) en la transformación ellos se separan uno del otro.
Y según desde la devoción (fe) en los vacíos (huecos, Holocausto), la forma en que se adhieren entre sí. Y sin embargo comprenderás que aunque el deseo de recibir (ratzón lekabel) es una ley ligada a lo creado, porque es todo aspecto de lo creado en él, y es el kli (la herramienta adecuada) para recibir la meta en el pensamiento de la creación.
Por todo esto, está completamente separado del delegador (quien ennoblece, inspira), porque hay una transformación hasta que se aprenden los opuestos entre él y el delegador (quien inspira, influencia), Porque el delegador es completamente influyente y no tiene chispas de aceptación, ni siquiera nada de carencia, etc. Y él, todo (aceptan y no tienen chispas de influencia en nada).
Comentarios
- ( ועד"ז( )על דרך זה ) y en este camino (y de esta manera). La educación en la espiritualidad llega a través de los opuestos. ( זמ"ז( )זה מזה ) uno del otro.
- A través de la eliminación (generando huecos, vacío) que debe realizarse respecto de los pecados (el deseo de recibir para uno mismo), se consigue la pureza, y así elevarse al estado siguiente. La Creación entera está formada de esta manera. Todo el cambio, transformación es posible, en la medida de este trabajo individual con la intención correcta. Y nada es posible, si este trabajo o intención no están presentes. Todo se trata de un cambio de forma en uno mismo. Este cambio es lo que acerca o aleja al ser humano del Creador, y es una "medida" de espiritualidad, así como lo es el "espacio físico" en nuestro mundo material.
- Siempre el de arriba quiere dar al de abajo, en la medida que nos hacemos afines a lo superior, que escuchamos nuestra voz interior que nos acerca a Él, nos esteremos elevando espiritualmente, siempre que escuchemos la vos que indica que nos dejemos llevar por nuestros deseos materiales, que nos rindamos a nuestro sufrimiento, que "echemos la culpa" a algo externo en lugar de buscar la causa y una transformación interior en donde se origina el problema, nos alejaremos de Él. Menciona la palabra "delegador" (מאציל ), es la persona superior, quien da, delega, influye desde lo superior, es la voz en nuestro interior que nos acerca a Él. Todo en Cabalá siempre trata de trabajo interior en uno mismo. Nunca habla sobre nada más.
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