(p.02) Apertura a la Sabiduría de la Cabala (פתיחה לחכמת הקבלה) (דף ב)

שבו דרך הד' עולמות: אצילות, בריאה,

יצירה, עשיה, ואז נגמרת הבריה באור וכלי,

הנקרא גוף ואור החיים שבו.

Donde a través de los cuatros mundos: Atzilut (nobleza), Briah (creación), Yetzirá (formación), Asiá (acción), y luego la creación termina con la luz y los kelim (vasijas), llamados el cuerpo y la luz de la vida que hay en ellos.

Comentarios

- Toda nuestra percepción se manifiesta a través de cuatro mundos, en función de nuestro trabajo individual en nuestras vasijas. Que queremos que exista en ellas, Su luz o Nuestro EGO? Nuestras vasijas es nuestro cuerpo (guf). Somos un recipiente, solo eso. No hay nada bueno en nosotros. Solo somos el recipiente. Pero si, podemos albergar dentro de nosotros a Su luz. Porque "una parte nuestra", llamada ser interior, tiene la intención de que sea Su luz lo que allí resida. Esta parte es muy sutil y tiene varios "niveles", llamadas "alma", "espíritu", etc., podemos, en nuestro trabajo individual, que nuestra Nefesh, Ruaj, Neshamá esté presente y vívida, seamos conscientes de ella en nuestros kelim. O podemos "guiarnos" por otra parte nuestra "más pesada, densa", llamada EGO, y solo usar estos "recipientes" para deseos terrenales. El sitio es el mismo. Y al igual que en la física de nuestro mundo, No es posible ubicar dos cosas diferentes en un mismo sitio/lugar, al mismo tiempo. No es posible servir a dos dioses diferentes.

ד( והצורך להשתלשלות הרצון לקבל על ד'

בחינות האמורות שבאבי"ע, הוא מפני שיש

כלל גדול בענין הכלים, אשר התפשטות האור

והסתלקותו הוא עושה את הכלי רצוי

לתפקידו, פי' , כי כל עוד שהכלי לא נפרד פעם

מהאור שלו, הרי הוא נכלל עם האור ובטל

אליו כנר בפני האבוקה. וענין הביטול הזה

הוא, מפני שיש הפכיות ביניהם הרחוקה מקצה

אל הקצ ה, כי האור הוא שפע הנמשך

מעצמותו ית' יש מיש, ומבחינת מחשבת

הבריאה שבא"ס ית', הוא כולו להשפיע ואין

בו מבחינת רצון לקבל אף משהו, והפכי אליו

הוא הכלי, שהוא הרצון הגדול לקבל את

השפע ההוא, שהוא כל שורשו של הנברא

המחודש, הנה אין בו ענין של השפעה כלום.

ולפיכך בהיותם כרוכים זה בזה יחד, מתבטל

הרצון לקבל באור שבו. ואינו יכול לקבוע את

צורתו אלא אחר הסתלקות האור ממנו פעם

אחת, כי אחר הסתלקות האור ממנו הוא מתחיל

להשתוקק מאד אחריו, והשתוקקות הזאת

קובעת ומחליטה את צורת הרצון לקבל כראוי,

ואח"ז כשהאור חוזר ומתלבש בו הוא נבחן

מעתה לב' ענינים נבדלים, כלי ואור, או גוף

וחיים. ושים כאן עיניך כי הוא עמוק מכל

עמוק.

4) Y la necesidad de colgar (gotear) el deseo de recibir (ratzon lekabel) sobre cuatro aspectos comentados (mencionados) que (son) en ABIA, Es porque hay una gran regla (aspecto general, completo) en materia de kelim (herramientas, vasijas).

Como (en cuanto a) la dispersión de la luz y su partida, está haciendo que el kli (recipiente) sea deseable para su función. Explicación (significado): Mientras el kli (recipiente) no se separe ni una vez de su luz, después de todo, él es incluido con la luz, y se vacía en él (cancela en él), como una vela (la pequeña luz de la misma) en frente de (ante) la antorcha.

Y el asunto de la cancelación (vacío) es, porque hay opuestos entre ellos que están lejos desde el final al final, porque la luz es una abundancia que se extrae de sus huesos (esencia) y será bendecida allí, y en términos del pensamiento de la creación que (hay) en Ein Sof Baruj Hu (Su luz infinita, Bendita Sea).

Él es todo para influir (dar) y no tiene ningún deseo de recibir nada, y lo contrario es el kli (la herramienta, vasija), que es el gran deseo de recibir (ratzon lekabel) esa abundancia (Su luz), que es la raíz entera de la criatura renovada (rejuvenecida), aquí no tiene ningún asunto de influencia en absoluto.

Y por lo tanto, al estar atados, juntos, uno con otro, cancelando (vaciándose) el deseo de recibir (ratzon lekabel) a Su luz, queda anulado. Y no puede determinar su forma, excepto después de que la luz se haya alejado de ella la primera vez.

Porque después de la partida de la luz, (es que) desde ella, comienza a añorarla mucho, y este anhelo determina y decide la forma del deseo de recibir adecuadamente.

Y luego, cuando vuelve la luz y se viste, se examina de ahora en adelante en busca de diferentes materias, kelim (vasos) y luz, o cuerpo y vida. Y ponga sus ojos aquí porque él es el más profundo de todos los más profundos.

Comentarios

- (פי'( )פירוש ) . Explicación (significado).

- Nosotros somos el recipiente. El Creador es luz. Es puro deseo de dar. ¿Cómo hacemos para vaciarnos de nuestro EGO? Sólo hay que prestar atención. Todo depende de nuestra atención. Si nosotros no nos separamos de lo que Él nos ordena (lo que él espera de nosotros) en ningún momento, seremos como una vela que se funde dentro de un gran fuego y estaremos siempre "encendidos", Su luz SIEMPRE estará dentro nuestro. Este estado, en el caso de ser permanente, es Atzilut. El estado opuesto en el cual nuestra atención está siempre en nuestro mundo, en buscar la forma (a través de nuestra mente generalmente) de satisfacer nuestros deseos/escapar de nuestros miedos/sufrimiento, estaremos con "nuestra vela siempre apagada", y en nuestros recipientes "solo existirá relleno" de EGO. Todo depende de cuánto nosotros "estemos conectados", para que nuestra "vela" pueda estar encendida". Su luz, el mechero, siempre está allí prendido, pero el hecho que hace que se acerque a él o no la mecha, es nuestra atención, y esto depende de nuestro libre albedrío. Luego existen también "estados intermedios", con tiempos mayores o menores de atención, lo que deriva en los mundos de BIA (Briah, Yetzirá y Asiá). Los cuales están descriptos en detalle a lo largo de toda esta enseñanza (Todo el Zohar describe básicamente este proceso en ZA, nuestro cuerpo espiritual, lo cual es la transición por estos tres mundos, desde nuestro mundo arrancando en Maljut, y hasta llegar al mundo superior: Atzilut). Se "habla", se "expresa" como "colgando", o "gotear", al hecho de esta "proximidad" entre la mecha de la vela (de nuestro recipiente) y Su luz, el fuego que nos da vida. Cuanta "atención ponemos", "cuanto nos acercamos (colgamos) y esa luz gotea", son todas palabras de nuestro mundo para expresar sucesos que ocurren en los mundos espirituales. No existe otra forma de explicarlo, porque conocemos nuestro mundo, nuestro lenguaje, y desde allí, tenemos que llegar a Él, a un sitio, hasta ahora, totalmente desconocido para nosotros.

- (קצ ) final, ketz. Usa la palabra final para mostrar el estado opuesto a Su esencia, sus huesos. Pero si recordamos, en el estudio de las letras, como es formada la letra tzadi, sabremos que la misma es una iud y una nun (mirando en sentidos opuestos), y al sustituir la tsadi por la iud y la nun (donde sus partes masculina y femenina no están en armonía), se genera la palabra (קין ) Kain, quien fue hijo de Adam. Adam generó el pecado original al separarse de Él, "poniéndose en Su lugar", intentado "llegar por sí mismo" a lo superior en lugar de ponerse en Sus manos. Pero las generaciones posteriores, como Kain, Abel, y posteriores, y posteriores, nos alejaron y alejaron cada vez mas de esta llama, de este "fuego de vida", y existe toda "una estructura paralela" en nuestro EGO, con muchos escalones y matices, generadas en nuestro interior y que tendremos que depurar de a poco, en este camino de retorno.

- La "cancelación", "vacío", el generar vacío en uno mismo respecto a nuestro EGO, a

nuestra recepción egoísta, no es más, nuevamente, que cuánta atención ponemos en El. Su luz es infinita, Su deseo de dar a Su creación es infinito, es Bendito. Llega a nosotros a través de "algo" "SIN FIN", llamado Ein Sof, Baruj Hu. No sabemos cómo es, porque no nos es dado conocerlo a Él. Pero a pesar de ello podemos experimentar su cercanía en función de nuestra intención y nuestra práctica constante en nosotros mismos. En nosotros existe, al comienzo de este trabajo en Cabalá, lo opuesto a esta intención. SOLO recibimos para nosotros mismos (o para nuestros seres queridos, es lo mismo), todo lo que hacemos tiene este fin. Su luz es igual hacia TODA la Creación, y el dar con esta intención a TODOS por igual, no es algo natural en el ser humano. Es Su esencia, Sus huesos, Su raíz. Y es hacia allí donde queremos conectarnos, ir en esa dirección, en este trabajo individual personal.

- Nuestra esencia es SOLO deseo de recibir, un deseo de recibir inmenso, para "tener toda su luz solo para nosotros de ser posible", porque así nos creó El. porque Él quería que toda Su luz llegue a nosotros. Solo que no para que "se acumulara en nosotros", sino para que "nosotros la reflejemos". El desea darnos toda Su luz y será, en la medida que nuestra intención sea igual a la suya. Si nosotros "queremos recibir para dar", El solo nos dará más y más todo el tiempo, qué sufrimiento puede existir en ese caso? Absolutamente ninguno, estaríamos vacíos todo el tiempo, y a la vez con un placer permanente todo el tiempo. Es el estado de Atzilut. Todo el sufrimiento llega, porque esa no es nuestra intención. nuestra intención es "agarrar lo poco que nos llega para nosotros mismos y acumularlo en nuestro interior", y esto es lo contrario a Su deseo. y genera exactamente el efecto contrario debido a nuestra intención, genera solo sufrimiento y deseo material cada vez más intenso. Y esto es vivido momento a momento. En cada momento de nuestra vida, mientras estemos vivos aquí en esta encarnación, tenemos la opción para elegir. Esta opción, sí, nos fue dada.

- El deseo de recibir (para uno mismo) se vacía, se anula a sí mismo, para ser UNO con El.

- Y todo el mecanismo "para prestar atención", es "estimulado" por el hecho que el "sabor" de la luz permanece. Una vez que la luz es experimentada por primera vez, su recuerdo ya está en nosotros, no se borra. Porque en realidad siempre ha estado allí. Siempre Su luz está en nuestro interior, solo que "la hemos olvidado", hemos "puesto capaz de oscuridad a su alrededor". Pero una vez que volvemos a recordar, esta sensación no se perderá más. Y cada vez que "la repitamos", se "irá acumulando", este es el "mecanismo de estímulo" que determina Su recepción en forma adecuada.

- La luz vive en nuestro cuerpo, es "envestida" por él, está en su interior. El cuerpo es un recipiente para nuestro real ser y para Su luz. Y cada vez que nos conectamos con ella, querremos más y más, porque sabremos que el sentido de la vida está allí, ella es la fuente de nuestra existencia, y querremos ir cada vez más profundo y profundo, para corregir en nuestro trabajo individual, cada uno de nuestros deseos egoístas.

ה( ולפיכך, צריכים לד' בחינות שבשם הוי"ה,

הנקראות חכמה בינה ת"ת מלכות. כי בחי"א

הנק' חכמה, היא באמת כל כללותו של הנאצל

אור וכלי, כי בו הרצון לקבל הגדול, עם כל

כללות האור שבו הנק' אור החכמה, או אור

החיה, כי הוא כל אור החיים שבנאצל המלובש

בהכלי שלו, אמנם בחינה הא' הזו, נבחנת לכלו

אור, והכלי שבו כמעט שאינו ניכר, כי הוא

מעורב עם האור ובטל בו כנר בפני האבוקה.

ואחריה באה בחי"ב, והוא כי כלי החכמה

בסופו הוא מתגבר בהשואת הצורה לאור

העליון שבו, דהיינו שמתעורר בו רצון

להשפיע אל המאציל. כטבע האור שבתוכו

שהוא כולו להשפיע, ואז ע"י הרצון הזה

שנתעורר בו, נמשך אליו מהמאציל אור חדש

הנקרא אור חסדים, ומשום זה כמעט שנפרש

לגמרי מאור החכמה שהשפיע בו המאציל, כי

אין אור החכמה מקובל רק בהכלי שלו, שהוא

הרצון לקבל הגדול בכל שיעורו, כנ"ל. באופן

שהאור וכלי שבבחי"ב משונים לגמרי

מבחי''א כי הכלי שבה הוא הרצון להשפיע

והאור שבה נבחן לאור החסדים, שפירושו אור

הנמשך מכח הדבקות של הנאצל בהמאציל. כי

הרצון להשפיע גורם לו השואת הצורה

למאציל, והשואת הצורה ברוחניות היא

דבקות, כמ"ש להלן. ואחריה באה בחינה ג'.

והוא כי אחר שנתמעט האור שבנאצל לבחינת

אור חסדים בלי חכמה כלל, ונודע, שאור

החכמה הוא עיקר חיותו של הנאצל, ע"כ

הבחי"ב בסופה התעוררה והמשיכה בקרבה

שיעור מאור החכמה, להאיר תוך אור החסדים

שבה. והנה התעוררות הזו המשיכה מחדש

שיעור מסוים מהרצון לקבל שהוא צורת כלי

חדש הנקראת בחינה ג' או ת"ת, ובחי' האור

שבה נק' אור חסדים בהארת חכמה כי עיקר

האור הזה הוא אור חסדים ומיעוטו הוא אור

חכמה. ואחריה באה בחינה ד', והוא כי גם

הכלי דבחי"ג בסופו התעורר להמשיך אור

חכמה במילואו כמו שהיה בבחי"א, ונמצא

התעוררות הזו היא בחינת השתוקקות בשיעור

הרצון לקבל שבבחי"א, ונוסף עליו, כי עתה

כבר נפרד מאור ההוא, כי עתה אין אור

החכמה מלובש בו אלא שמשתוקק אחריו, ע"כ

נקבע צורת הרצון לקבל על כל שלימותו, כי

אחר התפשטות האור והסתלקותו משם, נקבע

הכלי, כנ"ל, וכשיחזור אח"כ ויקבל בחזרה את

האור, נמצא הכלי מוקדם להאור. וע"כ נבחנת

בחינה ד' הזאת לגמר כלי. והיא נק' מלכות.

5) Y de ahora en adelante, necesitamos cuatro aspectos en el nombre HaVaIaH, que son llamados: Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut.

Porque el primer aspecto es llamado Jojmá, que es verdaderamente la existencia de Su completitud (aspecto general), de la exaltación (nobleza) entre luz y vasija, porque en ella el deseo de recibir lo grande, con todas las generalidades de la luz en él, que es llamado Luz Jojmá, o la Luz de Vida.

Porque él es toda la luz de la vida, en el noble vestido en su kli (vasija), aunque este primer aspecto es examinado (experimentado) por toda la luz, y el kli (la vasija) en la que es casi imperceptible, porque está mezclado con la luz y vacío en ella. (Como) Una vela ante la antorcha.

Y después ella llega al segundo aspecto (bejina Bet), Y es que el kli (vaso) de la sabiduría (Jojmá) en su final, él es superado (reforzado, se vuelve más fuerte) en el vacío (holocausto) de la forma, con la (en favor de) luz suprema en él, es decir, surge (despierta) en él un deseo (ratzon) de influir (influenciar, bañar) sobre nuestro Atzilut (en su aspecto inspirador, de dar puro, nobleza).

Como la naturaleza de la luz dentro de ella que debe influir enteramente, y entonces, a través de este deseo nosotros nos despertamos hacia Él. Una nueva luz llamada la Luz de Misericordia (jasadim) es atraída hacia él desde el noble, y por esta razón se despliega (interpretada) casi por completo desde la luz de la sabiduría (jojma) influenciada por el delegador.

Porque no hay luz de sabiduría aceptable, solo en su kli (vaso), que es el deseo de recibir lo más grande en toda su medida, como fue mencionado anteriormente.

Y en esta forma (de esta manera), la luz y los kelim (vasijas) en el segundo aspecto, completamente extraño (diferente, incomprensible) desde el primer aspecto (bejina alef), Por el kli (la herramienta) en la que está el deseo de influir y la luz en la que se nos examina a la luz de Misericordia (jasadim). Lo que significa luz dibujada (atraída) por la fuerza de la adhesión, sobre el noble en quien quiere dar.

Porque el deseo de influir (dar), (es quien) provoca el vacío (holocausto) de forma hacia el delegador, y el vacío de la forma en espiritualidad es devoción, como está escrito más abajo (a continuación).

Y después de esto ella llega al tercer aspecto. Y es porque después que la luz de la nobleza ha sido disminuida en el aspecto de Luz Jasadim (misericordia), sin sabiduría en absoluto, y es sabido, que la luz de la sabiduría es la esencia de vida del noble, y por lo tanto, en el segundo aspecto, en el final ella despierta y continúa en ella como una medida (lección) desde la luz de la sabiduría (Jojmá), para iluminar en (dentro de) la luz de Su misericordia.

Y aquí este despertar retomó un cierto ritmo de deseo de recibir (ratzon lekabel), que es una nueva forma de kli (recipiente, vasija), llamada el tercer aspecto, que es Tiferet. Y en este aspecto, la luz que hay en él es llamada: Luz Jasadim (misericordia) en entendimiento de la sabiduría, porque la esencia de esta Luz, es la Luz de la misericordia (Jasadim), y en menor manera la Luz de la Sabiduría (Jojmá).

Y después de esto ella llega al cuarto aspecto, y está también en el tercer aspecto, en el final él despierta para continuar la luz de la sabiduría (Jojmá) en toda su completitud, como estaba en el primer aspecto, y encontramos que este despertar es un aspecto del anhelo en la medida del deseo de recibir (ratzon lekabel) que (hay) en el primer aspecto, y adicionalmente a esto, por ahora está separado de esa luz , porque ahora la luz de la sabiduría no está revestida de ella, sino que la anhela, Por lo tanto, la forma del deseo de recibir en toda su totalidad está determinada.

Porque después de la propagación de la luz y su salida de allí, el kli (la vasija) se determina, como fue dicho anteriormente, y cuando él retorna, entonces, cuando retorna (recuperando) la luz, el kli (vasija) se encuentra temprano (como estaba antes), para la luz.

Por lo tanto, este aspecto se examina para la final del kli (vasija), que es llamada Maljut.

Comentarios

- El primer aspecto, la luz Jojmá, Luz de vida, solo quiere dar a nosotros en su máxima abundancia, el máximo placer, todos los aspectos generales de Su luz en forma completa.

- El primer aspecto de la Luz corresponde al mundo de Atzilut. El kli "más transparente", casi no se percibe, nuestra vela "está siempre encendida", siempre es UNO con su antorcha. Es un aspecto interno a todos los demás aspectos, ya que "por más que no lo veamos", siempre está allí, en el interior de todo lo más denso que lo recubra.

- La palabra (השואת ) es hueco, pero también holocausto, desastre, conflagración, eliminación total. Este es el tipo de eliminación que debe realizarse respecto de los pecados (al deseo de recibir en uno mismo), para conseguir la pureza, y así elevarse al estado siguiente. El segundo aspecto es vaciar la forma, el kli, para adaptar esta luz superior a su propia estructura. Esto hace a la luz digerible. Su luz es infinita y no es "soportable", porque es "demasiado potente", pero si la "cubrimos", reforzamos, existe jasadim (misericordia) alrededor de la luz directa jojmá (sabiduría), entonces sí podremos adaptaros a ella en la medida de nuestras posibilidades. Este proceso se da en Briah. Es la Creación (de adaptar esta luz a nuestro ser, vaciando el lugar para su llegada). Esto es descripto como un deseo por "bañar", dar, en lugar de un deseo de "recibir". Esto es llamado misericordia (jasadim), y es la transformación necesaria para que la adaptación sea posible. (חסדים ) es la luz de (חסד ), es decir: bondad, gracias, misericordia. Solo a través de ella lograremos este vacío, y por lo tanto, Su luz puede ser recibida en nosotros.

- Su naturaleza interior sólo quiere dar, la luz jojmá es dar puro, no existe otro deseo en ella. (ע"י ) (על ידי ) a través de. A través de este deseo interior de dar despertamos, queremos llegar a Él. Y desde esta nobleza es atraída una nueva luz (jasadim), se delega en ella la tarea para que puede llegar a nosotros. Esta luz (jasadim), tiene la función de "interpretar", "desplegar (de una forma posible)", "adaptar", la luz (jojma), desde el dar puro en Atzilut.

- No hay luz posible en nosotros si ella no es adaptada, no puede ser aceptada. Porque nuestra naturaleza, nuestro kli, el receptor, es finito, y El, no lo es. Y si bien la intención es "llegar a dar más y más para acercarnos lo más posible a Su dar puro", el proceso debe ser gradual, no puede "ser de golpe", y Su luz no podremos recibirla directamente, sino sólo "diluida", para que a nuestro ritmo logremos esta adaptación, esta "digestión". Tenemos que adaptar la medida de nuestro interior a su infinito dar. Y para ello es creada esta luz jasadim, que cubre la luz jojmá. Debemos cubrir todos nuestros actos con la misericordia divina, y solo a través de ella, nos llegará (como consecuencia y en forma oculta, fuera de nuestra "visión"), la luz jojmá, de sabiduría, de vida. Nueva vida y compresión llegará a nosotros por este dar misericordioso. Así es

como fue creado el mecanismo entre ambas luces.

- Y esto es un aspecto extraño, incomprensible para nosotros, porque en la medida que más damos a los demás, más ejercemos misericordia, más recibimos. Pareciera ser "en la lógica terrenal, racional", que cuando uno más da, menos tiene, "y se queda más pobre", pero en la lógica divina es lo contrario, cuanto más damos, más recibimos, porque cuando uno da en forma desinteresada, uno se hace afín a Él, y Él quiere dar a toda Su Creación, pero si uno es "visto por El" como "alguien que quiere dar realmente", será bendecido y recibirá más y más, porque existirá afinidad de cualidades, y Él nos "usará" para dar a todos a través nuestro. Todo Su dar puede "pasar" por nosotros naturalmente hacia los demás, siempre debe ser con esta intención, hacia los demás, nunca hacia nosotros mismos (esto es llamado gracia, misericordia), y en este "pasaje" de Su luz, hacia otro, "queda", "como un recuerdo en nosotros", queda "algo porque Su luz nos atravesó". Este pasaje de Su luz hacia el otro, "no nos es indiferente", no nos damos cuenta, es verdad, pero algo queda allí, y ese "algo" es precisamente lo que necesitamos en nuestro trabajo individual personal. Llegará comprensión, sabiduría, fuerza vital, toda Su luz, que necesitamos para atravesar el paso que estemos trabajando llegará a nosotros en ese momento. La comprensión y la fuerza serán UNO en nosotros, y podemos avanzar en nuestro camino personal, debido (como consecuencia), de hacer dado a alguien más. Claro, a esto también debemos "estar atentos", porque no podemos "dar a otros" porque sabemos que recibiremos recompensa. Esto es un egoísmo oculto y NO es recompensado. Solo lo es, y cada vez más, en la medida que nosotros así también lo incrementemos, si nuestra intención es pura, si nuestra kavanah es correcta, y es lishmá por nuestro Creador. Todo pasa entonces por aprender a dar. Por hacernos afín a Su luz desde lo Superior, desde Atzilut, para cada vez más en nuestro accionar diario seamos UNO con El.

- Y este vaciar más y más nuestro kli deberá ser nuestra nueva forma de vida, nuestra devoción, se irá transformando poco a poco en nosotros para que nuestro ser interior sea quien tome el control de nuestra vía, lo que redundará en un retorno al sentido de nuestra vida real, porque nosotros SOMOS el ser interior, NO el exterior. Y todos los "dramas", "depresiones", "ansiedades" actuales sólo tienen raíz en este hecho, y el volver a recordar nuestro real objetivo de vida, y trabajar en él con todo nuestro esfuerzo individual personal, es la "cura" natural para todos nuestros "males". Todos los "males", no existen, solo son provocados por nosotros por nuestra distracción y olvido, para ayudarnos a recordar, y ya no son "necesarios", una vez que lo hayamos hecho.

- "sin sabiduría en absoluto". El cubrir jojmá con jasadim es un dar puro misericordioso a alguien más. Y esa es la única intención. El dar en función del otro. Respecto a lo que él necesite (dar no es limosna o conmiseración si esta no es recibida correctamente, el dar debe ser un "acuerdo de dos partes", uno "da", y el otros "recibe" y "aprovecha" ese

dar, en caso contrario, dar puede ser también poner un límite correctamente, dar el acercar en función de la línea media, no es un extremo, sino que es una ayuda real). Su luz jojmá nos guía en esta intención en forma oculta, no es visible.

- En el segundo aspecto (Bina, Briah), la luz jasadim no existía en ella sabiduría en absoluto. Ahora en Tiferet (Yetzirá), la esencia es jasadim pero también un poco de Jojmá. Y entonces el deseo de recibir (ratzon lekabel ya existe también en alguna proporción). En Biná es solo un dar incondicional a sus hijos. No existe en ella deseo de recibir, ella solo quiere ayudar, está en Rosh. Pero ZA, Tiferet, Jesed, ya están en el cuerpo, sí tiene algo de deseo de recibir, son incompletos, y por lo tanto, llega a ellos también algo de luz jojmá porque la necesitan para completar su trabajo.

- Desde el cuarto aspecto llegamos al primero, desde Maljut ascendemos hasta lo más alto, desde nuestro mayor dolor/placer. El deseo de recibir aquí es muy grande, la carencia se siente de una manera profunda y desea encontrar la forma de conectar a lo superior para completarse, volver a ser UNO con El.

- En el cuarto aspecto (Maljut), la carencia es tan grande, que la luz jasadim no llega a "cubrirla", "satisfacerla", existe en ella anhelo por más, por una luz más potente. En cierta forma también existe este anhelo en ZA, en el tercer aspecto, pero es evidente en el cuarto, es para Maljut que trabaja toda la estructura de la creación. Es hasta Maljut que debe llegar la luz más potente, la luz Jojmá, es hasta allí, porque es en ese sitio donde esta luz, la más potente, es realmente necesaria. Y es desde allí entonces, que existe el anhelo más fuerte por la misma, y desde donde inicia todo el trabajo espiritual en uno mismo.

- En este kli, el más bajo, uno se siente totalmente separado de ella, alejado de ella, de esta luz de sabiduría (Jojmá). Maljut es la forma más pura del deseo de recibir para uno mismo. Es el egoísmo puro, el Reino, la forma más pura de la Creación, donde no hay contacto en absoluto con Su luz, y por lo tanto donde es más anhelada. Y este retorno será entonces necesario desde allí. Está determinado desde el comienzo. Porque todo en la Creación debe ser completo. Y en este punto es donde Jojmá es útil realmente, y es hasta allí, que debe llegar, y llegará, luego que el mecanismo de corrección en uno mismo sea efectuado, tal como fue concebido en Su pensamiento original.

- Está determinado desde el comienzo. Desde el momento inicial, cuando la luz fue separada del kli, que esta debía volver allí, porque todo el, todo es UNO, todo tiene que retornar al origen. Desde este instante inicial, temprano, al inicio, estaba en el fondo de Su esencia, que toda la carencia experimentada era para encontrar la manera de volver a la completitud. El kli Maljut, sabe entonces, que es desde allí, desde donde la elevación será necesaria, para completar, el proceso final de la Creación, para el retorno a volver ser UNO con El.

ו( ואלו ד' ההבחנות הנ"ל ה"ס עשר ספירות

הנבחנות בכל נאצל וכל נברא, הן בכלל כולו

שהן ד' העולמות, והן בפרט קטן ביותר

שבמציאות. ובחי"א, נקראת חכמה, או עולם

האצילות. ובחי"ב נק' בינה, או עולם הבריאה.

ובחי"ג נק' תפארת, או עולם היצירה. ובחי"ד

נק' מלכות, או עולם העשיה. ונבאר את הד'

בחינות הנוהגות בכל נשמה, כי כשהנשמה

נמשכת מא"ס ב"ה ובאה לעולם האצילות,

היא בחי"א של הנשמה. ושם עוד אינה נבחנת

בשם הזה, כי השם נשמה יורה שיש בה איזה

הפרש מהמאציל ב"ה, שע"י ההפרש הזה

יצאה מבחינת א"ס ובאה לאיזה גילוי לרשות

בפני עצמה, וכל עוד שאין בה צורת כלי, אין

מה שיפריד אותה מעצמותו ית', עד שתהיה

ראויה להקרא בשם בפני עצמה. וכבר ידעת

שבחי"א של הכלי אינה ניכרת כלל לכלי

וכולה בטלה להאור, וז"ס הנאמר בעולם

6) Y estos cuatro aspectos (distinciones) que son mencionados (recordados), anteriormente, en el secreto de: las diez sefirot en los aspectos de cada nobleza en todo lo que es creado, ellos son en (el aspecto) general, la completitud de lo que hay en los cuatro mundos, y ellos está incluidos en cada más pequeño detalle de la realidad.

Y el primer aspecto, es llamado sabiduría (Jojmá), o el mundo de Atzilut. Y el segundo aspecto que es llamado Biná, o el mundo de Briah (Creación). Y el tercer aspecto que es llamado Tiferet, o mundo de Yetzirá. Y el cuarto aspecto que es llamado Maljut, o el mundo de Asiá.

Y nosotros explicaremos que estos cuatro aspectos, ellos conducen (habitan, marcan el comportamiento de), cada una de las almas (Neshamá), porque cuando estas almas continúan desde la luz infinita, Ein Sof Baruj Hu, y viene hacia el mundo de la nobleza (Atzilut), este es el primer aspecto del alma (Neshamá).

Y allí todavía no ha sido examinado (no está el aspecto) por este nombre, porque HaShem (el nombre) brota del alma , que es una diferencia desde la nobleza del templo, que a través de esta diferencia sale en términos (aspectos) de Ein Sof, Y sale a través de una revelación (descubrimiento) disponible para su propia cara , y hasta que no tenga la forma del kli (recipiente), No hay nada que la separe de sus benditos poderes, hasta que merezca (sea digna de) ser llamada por su propio nombre. Y ya sabías que el primer aspecto del kli (vasija), no se nota en absoluto para el kli y está inactivo a la luz (es como un cordero para ella), y este secreto que es mencionado en el mundo.

Comentarios

- (הנ"ל ) (הנזכר לעיל ) que son mencionados (recordados) anteriormente. (ה"ס ) huSod, en el secreto de. "nobleza en las sefirot de todo lo creado", porque dentro de cada una de ella, en su esencia, en el fondo de las mismas, está Su luz, está esta luz Jojmá que tiene la conexión. El Creador vive en el centro de todo lo que existe, de todo lo creado, está dando vida desde allí, y desde lo más alejado a Él, se deberá retornar, porque todo debe volver a ser UNO con El. Y para ello, el retorno debe ser efectuado desde el

punto más lejano a Él.

- Porque TODA la realidad es creada de la misma manera. Y en la esencia de toda ella, existe El. En todo lo "bueno" o lo "malo", en TODO, El existe y da vida. Está en la esencia, dando vida. TODO es Su creación. Podamos verlo, o no. Todo es creado por El. Y TODO debe volver a Él, para que la completitud sea efectuada. Y ser UNO con El. Trabajar para El, implica servirlo entonces, en todos los estímulos que nos lleguen, sean "buenos" o "malos" hacia nuestra percepción. Todo es bueno. Todo es Su Creación.

- (ב"ה ) (בית המקדש ) bait haKedusha. Templo. El primer Kli, Atzilut. Es el kli más puro. Es el templo donde reside Su esencia. Pero es un kli, es también un recipiente. No es El. Él vive dentro, pero está separado, es interior, es esencia que habita allí, en este templo de la santidad.

- (שע"י ) (שעל ידי ) que a través de. (א"ס ) (אין סוף ) Ein Sof.

- HaShem está en la esencia de cada alma. Es lo primero en ella y da vida. Es el origen, raíz, esencia, de todo lo que hay (שיש ) (sheIsh)

- Su luz, Su dar infinito, Ein Sof, habita en primera instancia en este kli, que es el más puro, es el "recipiente adecuado", "disponible", para que pueda tener un primer contacto con lo material, con lo que será creado a continuación. Su luz no llega abajo en forma pura, sino que es "graduada", se va "engrosando" en varios pasos.

- (בטלה ) ociosidad, inactivo. pero también es beTaleh, "en cordero". Este primer kli, Atzilut, es muy cercano a Ein Sof. No ofrece "resistencia a ella", no hay en él "espesos suficiente", está "inactivo", no hay en él "deseo de recibir para sí mismo", es un cordero, totalmente servidor al Creador todavía. Es la primera instancia en el proceso de Creación del mundo.