פתיחה לחכמת הקבלה
Una apertura a la sabiduría de la Cabalá )Yehuda Ashlag, Baal HaSulam .(Rav
א( רבי חנניא בן עקשיא אומר רצה הקב"ה
לזכות לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם
תורה ומצות שנאמר ה׳ הפץ למען צדקו יגדיל
תורה ויאדיר )מכות כ"ג ע"ב(. ונודע שזכות
הוא מלשון הזדככות, והוא ע"ד שאמרו ז"ל
לא נתנו מצות אלא לצרף בהן את ישראל
)מדרש רבה בראשית פרשה מ"ד פסקה א'(
ויש להבין ענין הזכות הזה שאנו משיגין ע"י
תורה ומצות, וכן מהי העביות שבנו שאנו
צריכים לזכותה ע"י תורה ומצות. וכבר דברנו
מזה בספרי, פנים מסבירות, ותלמוד עשר
הספירות. ונחזור כאן בקיצור, כי מחשבת
הבריאה היתה כדי להנות לנבראים כפי מתנת
ידו הרחבה ית' וית', ומכאן הוטבע בנשמות
רצון וחשק גדול לקבל את שפעו ית', כי הרצון
לקבל הוא הכלי על מדת התענוג שבשפע, כי
לפי מדת גדלו ותוקפו של הרצון לקבל את
השפע, כן הוא מדת התענוג והחמדה שבשפע
לא פחות ולא יותר, והם מקושרים זה בזה עד
שאין לחלק ביניהם זולת בהיחס, שהתענוג
מיוחס לשפע, והרצון הגדול לקבל את השפע
מיוחס לנברא המקבל. ובהכרח ב' אלה נמשכים
מהבורא יתברך, אלא שיש לחלק בהם על דרך
הנזכר, אשר השפע הוא מעצמותו יתברך,
כלומר, שהוא נמשך יש מיש, והרצון לקבל
הכלול שם, הוא השורש של הנבראים, כלומר,
הוא השורש של חידוש, שפירושו יציאת יש
מאין, כי בעצמותו ית' ודאי שאין שם בחינת
הרצון לקבל ח"ו. וע"כ נבחן שהרצון לקבל
האמור, הוא כל חומר של הבריאה מראשה
ועד סופה, עד שכל מיני הבריות המרובות
ומקריהן שאין להן שיעור, ודרכי הנהגתן
שכבר נתגלו והעתידים להתגלות, אינם רק
שיעורים ושינוי ערכים של הרצון לקבל, וכל
מה שיש בהן באותן הבריות, דהיינו כל מה
שמקובל ברצון לקבל המוטבע בהן, כל זה הוא
נמשך מעצמותו ית' יש מיש, ואינו כלום
מבחינת הבריאה המחודשת יש מאין, כי אינו
מחודש כלל, והוא נמשך מנצחיותו ית', יש
מיש.
1) Rabí Hanania Ben Akasia, dice el querido Santo, Bendito sea El: “Para ganar a Israel, por lo tanto, tienen una gran cantidad de Torá y Mitzvot, que se dijo que Dios extendió porque su justicia aumentará la Torá y el poder” ( (Talmud de Babilonia), Peleas, plagas, 23, 72), Y se aprendió que el derecho es del lenguaje de la purificación, en el camino (conocimiento) de lo dicho en la bendita memoria, No dieron (permitieron) Mitzvot sino para incluir a Israel en ella (Midrash Rabbah Bereshit Parasha 44 Párrafo 1) Y esta cuestión de derecho que obtenemos debe entenderse a través de la Torah y las Mitzvot, así como el grosor que hemos construido que debemos acreditar, a través de la Torah y las Mitzvot.
Y ya lo hemos hablado en mis libros, Explicación de sus rostros (partzuf) y el Talmud de las Diez Sefirot (Talmud Eser HaSefirot (TES)). Y volvamos aquí en resumen, porque el pensamiento de la creación era beneficiar a las criaturas como el don de su mano generosa será bendecido y bendecido.
Y de esto se inculcó en las almas un gran deseo y deseo de recibir su abundancia (de) ser bendecido, porque el deseo de recibir (ratzon leKabel) es el kli (la herramienta, vasija) en la fe (devoción, religión) del placer en abundancia.
Porque de acuerdo con la fe (devoción, dat) desarrollada y la validez del deseo de recibir abundancia, sí es la religión del placer y la codicia en abundancia ni menos ni más.
Y están conectados entre sí hasta que no hay división entre ellos excepto en relación, que el placer se atribuye a la abundancia, y el gran deseo de recibir la abundancia se atribuye a la criatura receptora.
Y necesariamente estos dos son (dibujados) desde (nuestro) Bendito Creador, pero para ser divididos en el camino del mencionado, cuya abundancia de Él sea bendecida, es decir, que Él es atraído a tener desde lo que hay, y el deseo de recibir contenido en él.
Es la raíz de las criaturas, es decir, es la raíz de la renovación, lo que significa salir de la nada, porque en sus huesos (intensidad, fuerza) bendita, ciertamente no hay aspecto (bejinot) del deseo de recibir, o carencia (falta).
Y por tanto examinaremos que el deseo de recibir lo antedicho, es todo materia de creación desde su cabeza hasta su fin, hasta que toda clase de muchos seres y sus casos no tengan medida, proporción.
Y los caminos de su liderazgo que ya han sido descubiertos y serán revelados, no son solo medidas (frecuencias, lecciones) y valores cambiantes del deseo de recibir, y todo lo que hay en ellos en los mismos seres, es decir, todo lo aceptable en el deseo de recibir inherente a ellos.
Todo esto que él es dibujado (mostrado) desde sus poderes será bendecido, hay desde allí, y no es nada en términos de la recreación de la nada, porque él no se renueva en absoluto, y es dibujado de su eternidad, Bendito sea, hay desde allí.
Comentarios
- El Divino Tanna Rabí Hananiah ben Akshia, uno de los más grandes de los Tannaim.
Se han conservado dos artículos de sus enseñanzas, uno en Halajá y otro en Aggadah.
Dentro de sus dichos: El rabino Hananiah ben Akshia dice; "el Santo quería bendecir a Israel, por lo tanto, tienen mucha Torá y Mitzvot, que se dice: Dios desea que Su justicia aumente la Torá y glorifique"
- (על דרך ) en el camino ( ע"ד ) (על דעת ) en el conocimiento.
- El pueblo Santo SOLO desea conectarse con El Creador. Todas las Mitzvot que realiza el pueblo Santo es para incluir a Israel en ellos, es para conectarse con sus tres sefirot superiores (Keter, Jojmá, Bina), para llegar a Él, a través de su trabajo individual
ascendiendo a Maljut hasta Atik.
- (ע"י ) (על ידי ) a través de
- Todo nuestro "derecho" a Su Gloria es SOLO a través de nuestro MAN, de nuestro esfuerzo individual en nuestro trabajo de corrección personal por cumplir la Torah y las Mitzvot, todos sus preceptos y leyes, solo elevando MAN con la intención correcta, lishmá por El, llegará MAD por afinidad de cualidades. No existe otra manera.
- Todo el objetivo de nuestro Creador es Dar a TODA Su Creación, por medio de la Torah y las Mitzvot, por medio de sus dos manos (5+5), 10 mandamientos, (5 guevurot y 5 jasadim), diez sefirot, menciona Su mano y luego dos veces la palabra bendecido (ית' ), es decir: (יתברך )
- Y nuestra alma fue creada con un inmenso deseo de recibir, para poder recibirlo a Él con todo Su esplendor, de recibir Su bendición. Uno desea recibir TODO, más y más para poder recibir TODA SU Abundancia, para poder ser UNO con El, porque Su abundancia es infinita, y El desea que nosotros la reflejemos a través de nuestro espejo más y más, que "acumulemos en nuestras vasijas" Su luz más y más con el objetivo de dar, con Su objetivo, con devoción, fe, por ser UNO con El, porque Él es grande y gobierna.
- La palabra DaT (דת ) (fe, religión, devoción) son solo dos letras. Comienza, está comandada por Dalet, quien conecta directamente a Keter a través de Su humildad y pobreza supremas, quien tiene la llave de La puerta de las lágrimas que siempre conectan con El cuándo no existe otro camino, y luego Tav, Maljut de Maljut, la letra más cercana a nuestro mundo, donde está nuestro mayor dolor/placer desde donde debemos elevar nuestro MAN. Siempre nuestra Dalet debe comandar nuestra Tav, porque la fe por encima del conocimiento, la devoción (religiosa, permanente) en El, es el camino para obtener toda Su abundancia, es decir, llegar a Él.
- La validez, todo depende de nuestra intención. Para que es que lo que queremos realmente? Si nuestra devoción tienen un fin oculto de deseos materiales, de placer y codicia por objetos de nuestro mundo, de acuerdo a lo que realmente deseemos es lo que recibiremos.
- Todo ocurre en relación a nuestra intención. Todo el placer llega de acuerdo a la abundancia recibida, pero, nosotros podemos quedarnos con aquello que recibimos más de lo necesario? Somos solo una vasija, un recipiente, con algunas necesidades para vivir, pero bastante pocas en realidad. Todo aquello que recibamos y que no necesitemos realmente para vivir, debe ser reflejado, es recibido para dar, esta es la función del ser humano. Su deseo de recibir es infinito, pero su necesidad real es muy pequeña, y debe ser limitado todo aquello recibido "de más", limitar nuestro EGO reflejará esta luz, esta limitación es nuestro dar, porque a través nuestro llegará a alguien más que pueda a su vez completar su necesidad básica. Cuanto más recibamos y reflejemos Su luz, más luz y placer nos serán dados, ya que El solo desea esto de nosotros. El placer es recibido cuando llega Su luz, no "cuando la
acumulamos", cuando la "acumulamos de más", solo obtenemos "consecuencias negativas", porque "distorsionamos nuestra estructura", no tenemos "lugar para guardar cosas de más", somos un espejo intentando ser pulido, nuestra superficie cada vez más lisa, con cada vez más capacidad de reflexión, dónde podríamos guardar algo que no sea necesario?, el hacerlo sólo dañaría nuestra capacidad de reflexión, y perderíamos esta capacidad. Toda nuestra tarea es entonces, limitar todo "lo que llegue de más".
- Todo nos llega de Él, y la decisión es nuestra, y nuestro destino la consecuencia, porque de acuerdo a lo que hagamos con Su luz, nuestra propia estructura puede dañarse más y más (si acumulamos cosas que no nos corresponde recibir), o sanar más y más (obtener cada vez más y más vida), si limitamos todo aquello de más, o lo que es lo mismo, reflejamos, damos, todo aquello que llega pero que no necesitamos realmente para tener esa vida. El sólo quiere dar. Nosotros sólo recibir. Y también tenemos libre albedrío para decidir con cada cosa que nos llega, qué hacer con ella?
- En todo lo que llega a nosotros, el deseo de recibir está incluido en esto que llega. Todo es deseado, "apetecible" cuando nos llega, porque esa es nuestra naturaleza, nuestra raíz (esencia).
- (ח"ו ) o carencia (falta)
- El deseo de recibir es la raíz (esencia) de las criaturas, de aquello que fue creado por El. Y nos es dada para desde allí poder renovarnos. Para poder elegir desde allí retornar a Él. Su naturaleza ciertamente NO es el deseo de recibir. Él es dar, todo lo contrario, en El no existe carencia, solo abundancia.
- (וע"כ ) (ועל כן ) y por lo tanto
- Todo nos llega de Él. Todo lo que existe alrededor nuestro. Para trabajar nuestro deseo de recibir en forma correcta, con intención de ser UNO con El, limitando todo aquello que nos separa de Él. Todas las medidas, frecuencias, lecciones, todo el ritmo es establecido para esta corrección individual por El. Para cada uno de Sus criaturas con este deseo de recibir inherente a ellas. El no cambia en absoluto, SIEMPRE solo da, revela, dibuja, para que, a nuestro ritmo, podamos retornar, desde todo lo que nos manda (יש מיש ) (hay desde hay, hay desde allí, desde todo lo que llega de Él)
ב( וכפי האמור, כלול הרצון לקבל, בהכרח
תכף, במחשבת הבריאה, בכל ריבוי ערכים
שבו, ביחד עם השפע הגדול שחשב להנותם
ולהעניקם. ותדע, שז"ס אור וכלי, שאנו
מבחינים בעולמות עליונים, כי הם באים
בהכרח כרוכים יחד, ומשתלשלים יחד ממדרגה
למדרגה, ובשיעור שהמדרגות יורדות מאת
אור פניו ומתרחקות ממנו ית' כן הוא שיעור
ההתגשמות של הרצון לקבל הכלול בשפע. וכן
אפשר לומר להיפך, אשר כפי שיעור
התגשמות של הרצון לקבל בשפע, כן הולך
ויורד ממדרגה למדרגה, כמ"ש להלן. עד
המקום הנמוך מכולם, דהיינו שהרצון לקבל
מתגשם שם בכל שיעורו הראוי, נבחן המקום
ההוא בשם עולם העשיה, והרצון לקבל נבחן
לבחינת גופו של אדם, והשפע שמקבל נבחן
למדת תוכנו של החיים שבגוף ההוא. ועד"ז
גם בשאר בריות שבעוה"ז. באופן, שכל
ההבחן שבין העולמות העליונים לעוה"ז, הוא,
כי כל עוד שהרצון לקבל הכלול בשפעו ית',
לא נתגשם בצורתו הסופית. נבחן שעודו נמצא
בעולמות הרוחנים, העליונים מעוה"ז, ואחר
שהרצון לקבל נתגשם בצורתו הסופית, הוא
נבחן שכבר הוא מצוי בעוה"ז.
2) Y como se ha dicho, el deseo de recibir, necesariamente de forma inmediata, en el pensamiento de la creación, está incluido en toda la multiplicidad de valores que en ella hay, junto con la gran abundancia que pensó en gozar (disfrutar) y otorgarles a ellos.
Y sepa, que es el secreto de la luz (or) y la vasija (kli), que discernimos mundos superiores, que necesariamente vienen unidos y cuelgan juntos de paso a paso.
Y en el ritmo en que las escaleras descienden (bajan) desde esta luz de su rostro y se alejan de él, será bendecido (ascenderá), por lo tanto en esta frecuencia (escala), el cumplimiento del deseo de recibir (es) contenido en abundancia.
Y se puede decir todo lo contrario, que como la tasa (medida) de realización del deseo de recibir (está) en abundancia, por lo tanto se dirige abajo (desciende) paso a paso, como está escrito más adelante.
Al lugar más bajo de todos, es decir, el deseo de recibir se cumple allí en toda su debida proporción, ese lugar se examina (experimenta) en nombre del mundo de Asiá, es experimentado el deseo de recibir, para los aspectos del cuerpo (guf) de una persona (Adam), y la abundancia que recibe es experimentada (testeada) y estudiada en el contenido de la vida en este cuerpo.
Y de esta manera, también (así como) en otros, existe en este mundo. De alguna forma (manera), toda la distinción entre los mundos superiores y nuestro mundo, es, porque tan lejos como ese recibir es contenido en su abundancia de bendición, no seremos cumplidos en su forma final.
Veremos que todavía está en los mundos espirituales, la parte superior de nuestro mundo, Y una vez cumplido el deseo de recibir en su forma final (ultima), él será testeado (examinado) que ya existe (está presente) en nuestro mundo.
Comentarios
- Necesariamente entonces, El creó a Sus criaturas, con este inmenso de seo de recibir, de acuerdo a Su deseo infinito de darles a ellas más y más, es decir, a TODAS ellas, a TODA la Creación (a toda su diversidad, multiplicidad), no a una en particular, solo tenemos que hacernos afín a esta característica, el da a TODOS, no a nosotros en particular, a cada uno lo necesario, si "tomamos de más" existirán problemas, porque no estamos diseñados de esta manera, ya que este no es Su objetivo.
- El disfruta dando a TODA la Creación. También nosotros deberíamos estar afines a esta cualidad, disfrutando de tener siempre lo necesario que Él siempre nos da para vivir, y dar, en nuestro limitar, reflejando a los demás. El hecho de estar angustiados solo revela que estamos queriendo recibir para nosotros mismos, nos muestra que en ese momento estamos en nuestro EGO, porque si estuviéramos afines a Él, en igualdad de condiciones con El, solo existiría en nosotros gozo y alegría, porque esta es Su cualidad.
- (שז"ס ) (שזה סוד ) que este secreto
- El secreto radica en la existencia de: Su luz, el deseo de dar, nuestra cualidad de Ser vasijas, el deseo de recibir y el libre albedrío. Todo lo que existe en nuestra visión de la realidad es consecuencia. El ritmo de descenso de Su luz, Su rostro (partzuf, diez sefirot) existe en la medida de la afinidad de cualidades, porque solo existe relación en esta medida, y Su característica de dar es inmutable, invariable y universal. Nosotros somos quienes podemos elegir acercarnos a Él, y en qué medida, o no hacerlo.
- (ית' ) (יתברך ) (será) bendecido; (יתעלה ) se elevará (ascenderá)
- En la medida que se desea no sea desea recibir luz directa, esta llegará en abundancia para poder ser reflejada por nuestra limitación. Seremos bendecidos, “ascenderemos” en esta situación.
- Si por el contrario, solo desea recibir luz para sí mismo, irá bajando paso a paso, se irá sumergiendo en un mundo y una realidad cada vez más material, rodeado por klipot a consecuencia de su comportamiento.
- EL lugar más bajo, donde el deseo de recibir para uno mismo se cumple en toda su plenitud. En este sitio donde experimentamos nuestro mayor dolor/placer. Desde este extremo es que deberemos elevarnos para llegar a lo superior. Allí es donde "ampliamos nuestras vasijas" queriendo recibir más y más para nosotros mismos, por tanto, estaremos también haciendo sitio, para cuando nos "levantemos" de allí, cuando vaciemos este sitio, más luz pueda entrar en este mismo lugar. Es necesario recibir en abundancia, tan lejos como lleguemos, tan lejos es como bendición luego podremos recibir. Y una vez que experimentemos en nosotros mismos que nuestro real objetivo de vida no es hacia nuestro mundo y retomemos la dirección correcta, nos encontraremos en ese mismo lugar, pero en conexión con El, viviendo en mundos superiores. Toda la estructura espiritual es interna a nosotros, es como vivimos, vivenciamos donde estamos, podemos estar en dos momentos de nuestra vida en el mismo lugar físico, pero vivenciarlo de formas diametralmente opuestas, todo depende
de cuánto más cerca o lejos de El estemos, es decir, depende de nuestro esfuerzo de corrección personal para ser UNO con El.
- ( ועד"ז( )ועל דרך זה ) y de esta manera; ( שבעוה"ז ) shebe olam haZhe, que en este mundo
ג( וסדר השתלשלות האמור עד להביא את
הרצון לקבל על צורתו הסופית שבעוה"ז, הוא
על סדר ד' בחינות שיש בד' אותיות של השם
בן ד'. כי ד' אותיות הוי"ה שבשמו ית' כוללות
את כל המציאות כולה מבלי יוצא ממנה אף
משהו מן המשהו. ומבחינת הכלל, הן
מתבארות בהע"ס: חכמה, בינה, ת"ת, מלכות,
ושרשם. והם עשר ספירות, כי ספירת התפארת
כוללת בעצמה שש ספירות הנקראות חג"ת
נה"י. והשורש נקרא כתר, אמנם בעיקרם הם
נקראים חו"ב תו"מ. וזכור זה. והן ד' עולמות
הנק': אצילות, בריאה, יצירה, עשיה. ועולם
העשיה כולל בתוכו גם את עוה"ז. באופן,
שאין לך בריה בעוה"ז שלא תהיה מחודשת
מא"ס ב"ה, דהיינו במחשבת הבריאה, שהיא
בכדי להנות לנבראיו, כנ"ל. והיא בהכרח
כלולה תיכף מאור וכלי, כלומר מאיזה שיעור
של שפע עם בחינת רצון לקבל את השפע
ההוא, אשר שיעור השפע הוא נמשך
מעצמותו ית' יש מיש, והרצון לקבל השפע
הוא מחודש יש מאין, כנ"ל. ובכדי שהרצון
לקבל ההוא יבא על תכונתו הסופית, הוא
מחויב להשתלשל עם השפע.
3) Y dicho orden de descenso hasta traer el deseo de recibir en su forma final en nuestro mundo, y este orden está en cuatro aspectos, que hay en (tiene asociadas) cuatro letras de los cuatro hijos de HaShem (Su Nombre).
Porque cuatro letras en Su nombre: HaVaIaH son bendecidas (elevadas), (y en ellas) Incluye toda la realidad sin que salga nada de ella.
Y desde el aspecto general, ellas se vuelven más claras en estas diez sefirot: Jojmá. Biná, Tiferet, Maljut y lo que está escrito (la impresión, raíz).
Y entonces son diez sefirot, porque las sefirot de Tiferet, incluyen en sí misma seis sefirot llamadas: Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod e Iesod.
Y la raíz es llamada Keter (una corona), aunque la mayoría (de las veces) son llamados: Jojmá y Biná, Tiferet y Maljut. Y recuerda esto. En estos cuatro mundos que son llamados: Atzilut, Briah, Yetzirá, Asiá. Y el mundo de Asiá incluye también a nuestro mundo.
De alguna manera (en cierto modo), que no tienes criatura en este mundo, que no se renueve desde Ein Sof Baruj Hu (la luz infinita, Sin Fin, Bendita sea), es decir, en el pensamiento de la Creación (Briah), que se divierte con sus criaturas, como fue mencionado anteriormente.
Y necesariamente se incluye en forma inmediata, desde la luz y la vasija, es decir, de qué tasa (frecuencia, medida) de abundancia con el aspectos del deseo de recibir (ratzon lekabel) esa abundancia, qué tasa (medida, frecuencia) de abundancia se extrae de sus huesos (raíz, esencia) (y) será bendecida (elevada), hay desde donde hay, y el deseo de recibir abundancia se renueva de la nada, como fue mencionado anteriormente.
Y para que ese deseo de recibir llegue a su atributo final, está destinado a colgar (gotear) con abundancia.
Comentarios
- Y esta realidad descripta en estas cuatro letras o aspectos, puede verse también claramente en las diez sefirot (o cinco): Keter (raíz), Jojmá, Biná, ZA y Maljut.
- (חג"ת נה"י ) Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod e Iesod
- (הנק' ) hanikra (hanikrot), es llamado (son llamados); (עוה"ז ) olam hazeh, en este mundo, en este caso se refiere a nuestro mundo material.
- (בעיקרם ) es la mayoría, pero también be-ikar, "en las partes principales, esencias". Es común nombrar estas cuatro sefirot sin keter, asociadas a los cuatro aspectos principales (esencias, sefirot) más cercanos a nuestro mundo. Esto no significa que Su esencia, raíz, corona, siempre esté incluida allí también aunque no la nombremos.
- Todo lo que existe en nuestro mundo proviene de Él, del pensamiento de nuestro Creador, y llega a nosotros a través de Su infinito deseo de dar a sus criaturas: Ein Sof Baruj Hu (א"ס ב"ה ).
- (יש מיש ) Ish maIsh, hay desde hay, es una expresión, puede traducirse como "desde donde proviene". En la medida que trabajamos en nuestro interior y generamos vacío en nuestras vasijas, que estaban llenas de nuestro deseo de recibir para nosotros mismos, en esa misma medida, es que Su luz, bendición, elevación puede ocupar ese mismo sitio. Por eso menciona (יש מאין ) ish maEin, hay desde Nada, desde la nada, desde el vacío generado a través de nuestro esfuerzo en nuestro trabajo individual, solo en esa dirección, con la intención (kavanáh adecuada), porque solo a través de la afinidad de cualidades, Su luz "llegará", en realidad es mejor decir: "será visible", porque siempre ha estado y estará allí, solo que no veíamos, y el mismo lugar donde antes veíamos "todo negro" ahora lo vemos "luminoso". Cambió el lugar?, No, muchas veces el lugar es el mismo, o en otras ocasiones si puede cambiar, porque ese lugar ya no es el más adecuado para nuestras correcciones, "ya aprendimos todo lo que nos correspondía aprender allí". Lo único que cambia es nuestro estado de consciencia, si "vivimos" en Asiá, donde "vemos" un 90% de las cosas como "malas" y solo un 10% "buenas", o en Yetzirá (50 y 50), o en Briah, donde "vemos", 10% "malas" y 90% "buenas". En Atzilut ya vemos todo el tiempo todo como bueno (99,9%), todo lo que depende para corregir desde nosotros ya lo hemos hecho. Y antes de comenzar Cabalá veíamos "todo malo" (99,9%), porque así es como se experimenta todo en nuestro mundo. Y algo cambió afuera?, hay que dirigir nuestra atención a algo exterior? Solo para "ver" Su ayuda, solo para "aprovechar" lo que Él nos envía y llevarlo a nuestro interior. Todo es trabajo interno. Todo está dentro de nosotros. Las oraciones
"religiosas" hacia lo exterior no son un camino directo hacia El (salvo excepciones como en Dalet respecto a la puerta de las lágrimas), pero el camino de la Cabalá, siempre es interno, hacia Su luz que nos da vida en nuestro interior.
- Y todo nuestro trabajo es "acumulativo", y para llegar al final del camino, se irán agregando cosas una tras otra, es un "gotear" permanente, un expandir los sitios en nuestro interior a trabajar, un expandir los "lugares" en donde podemos ser coherentes con nuestro trabajo interno y ser cada vez más UNO con El en forma integral, y cada vez nos será mostrados nuevos aspectos, nuevas situaciones, podremos interactuar con más personas en este intento de dar permanente al que queremos ser cada vez más afines, para servir a nuestro Creador, porque Él es grande y gobierna, que queremos que sea El, el único que gobierne, dirija, nuestra vida aquí.
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