El Árbol de la Vida (ספר עץ חיים) Puerta 50 Capítulo 9

‫ט‬ ‫פרק‬ ‫נ‬ ‫שער‬

‫כי‬ ‫וימצה"ר‬ ‫יצה"ט‬ ‫ענין‬ ‫מהו‬ ‫ונבאר‬

‫האמיתי‬ ‫דבר‬ ‫ונלע"ד‬ ‫גדול‬ ‫עומק‬ ‫הוא‬

Puerta 50 Capítulo 09

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La buena inclinación ( ‫הטוב‬ ‫יצר‬ ) y la mala inclinación ( ‫הרע‬ ‫יצר‬ )

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(pág 597)

Y ahora nosotros clarificaremos el asunto de la buena inclinación (*) y la

mala inclinación, porque esta es una gran profundidad, y desde mi humilde

opinión (**), palabra (objeto) real (verdadero)

Comentarios

(*) la buena inclinación (‫)יצה"ט‬ (‫הטוב‬ ‫)יצר‬ // la mala inclinación (‫)ימצה"ר‬ ( ‫יצר‬

‫)הרע‬ (en este caso aparece una mem en la sigla, no me queda claro

porque?, es la única vez que aparece así en todo el texto (en todo Etz Haim)

(**) Y desde mi humilde opinión (‫דעתי‬ ‫עניות‬ ‫לפי‬ ‫ה‬ ‫א‬ ֶ ‫ר‬ ְ ִ‫)נ‬ (‫)ונלע"ד‬

‫טו"ר‬ ‫הם‬ ‫העולמות‬ ‫כל‬ ‫כי‬ ‫נודע‬ ‫כי‬

'‫ד‬ ‫הוא‬ ‫הרע‬ ‫העשיה‬ ‫בעולם‬ ‫והנה‬

‫האופנים‬ ‫של‬ ‫שמרים‬ ‫שהם‬ ‫יסודות‬

‫רובץ‬ ‫חטאת‬ ‫לפתח‬ ‫באדם‬ ‫נכנסין‬ ‫ואלו‬

‫הגוף‬ ‫שהוא‬ ‫החומר‬

Porque es sabido que todos los mundos son buenos y malos (Tov veRah) (*),

y aquí en el mundo de Asiá (‫)עשיה‬, esta maldad está en los cuatro elementos

(iesodot, fundamentos), que ellos son levaduras (fermentos) (**) de las

modalidades, y estas entran en el hombre (Adam), para desarrollar el

pecado (‫)חטא‬ de la sustancia material (jomer) que está en el cuerpo (***),

Comentarios

(*) Bueno y malo (‫ורע‬ ‫)טוב‬ (‫)טו"ר‬. Existe toda la estructura espiritual hacia El

Creador, y existe toda la estructura también hacia el deseo de recibir. Es el

libre albedrío del ser humano quien decide cual escoge para su vida.

(**) Este deseo de recibir para un mismo, son efervescencias, fermentos,

levaduras (‫)שמרים‬, que crecen en ansiedad en busca de satisfacción de sus

deseos por lo material. // Observación adicional, el nombre de la planta

hinojo (‫ר‬ ‫ּמ‬ ָ ‫)ׁש‬,

está incluida en la palabra levaduras (‫)שמרים‬, también el

nombre Myriam (María) (‫)מרים‬, lo está.

(***) El hombre está viviendo en un cuerpo físico, el cual solo tiene deseo de

recibir para si mismo. Y estas levaduras entran en él y lo incentivan a que

este deseo crezca, en todos los elementos físicos en los cuales él está

constituido.‫היסודות‬ ‫נפשות‬ ‫ענין‬ ‫שהוא‬ ‫והצורה‬

‫עד‬ ‫בתשלום‬ ‫כניסתן‬ ‫נגמר‬ ‫ולא‬ ‫כנ"ל‬

‫שנה‬ ‫עשרה‬ ‫שלש‬

Y la forma que es materia de las almas (Neshamot) de los elementos

(iesodot) como se dijo anteriormente, y su entrada en pago no se completa

hasta los trece años (*).

Comentarios

(*) Antes de los 13 años, ese ser humano es puro deseo de recibir, porque la

entrada de la forma (Ietzirá) que acompaña a lo físico, no se ha completado

hasta allí.

‫הולך‬ ‫הנפש‬ ‫וגם‬ ‫וגדל‬ ‫הולך‬ ‫הגוף‬ ‫כן‬ ‫כי‬

‫הדומם‬ ‫נפש‬ ‫נכנס‬ ‫תחלה‬ ‫כי‬ ‫וגדל‬

‫הזן‬ ‫שהוא‬ ‫והצומח‬

Porque entonces el cuerpo crece, y también crece el alma (Nefesh), porque

primero es lo inanimado (domen)(‫)דומם‬ y el alma vegetal (Tzomeaj) (‫)צומח‬,

que ellas han entrado (*),

Comentarios

(*) En primera instancia llega el alma haMerkabá, el alma del carro

correspondiente a la parte inanimada de ese ser humano, y luego el alma

en crecimiento correspondiente a su parte vegetal. Van ingresando en ese

orden.

‫שהולך‬ ‫עד‬ ‫בתשלומה‬ ‫חי‬ ‫נפש‬ ‫ואח"כ‬

‫נכנס‬ ‫ואח"כ‬ ‫כרצונו‬ ‫ומתנענע‬ ‫ברגליו‬

‫מזמן‬ ‫שהוא‬ ‫המעשיי‬ ‫השכל‬ ‫נפש‬ ‫בו‬

‫ואילך‬ ‫הפעטות‬

Y luego un alma animal (jai, vida) en pago hasta que él camina sobre sus

pies y se sacude como le plazca, y luego entra en él, el alma (Nefesh) del

intelecto práctico (‫המעשיי‬ ‫)השכל‬ (*), que este es desde el momento (tiempo)

de (ser) niños pequeños y en adelante.

Comentarios

(*) Recordemos que en los niveles del alma de la criatura humana, el alma

de la mente práctica (‫המעשיי‬ ‫)השכל‬, se dividía en aspectos de la alimentación

del cuerpo en forma directa (mazon), y otros aspectos de cálculo

(computadora) que eran tareas "secundarias" previas a la obtención delmismo. // (‫)הפעטות‬ niños pequeños. Una persona, en los comienzos de su

vida, se dedica exclusivamente a esta satisfacción de sus

sentidos//sentimientos, en función de sus necesidades físicas/materiales.

‫בחכמות‬ ‫לדעת‬ ‫העיוני‬ ‫שכל‬ ‫ואח"כ‬

'‫ד‬ ‫נשלמו‬ ‫והרי‬ ‫והסחורות‬ ‫המלאכות‬

‫יסודות‬ ‫ארבע‬ ‫וחומר‬ ‫הנפש‬ ‫חלקי‬

‫האדם‬ ‫גוף‬ '‫נק‬ ‫וזה‬ ‫שנה‬ ‫י"ג‬ ‫בתשלום‬

‫כללות‬ ‫דרך‬ ‫הנקרא‬ ‫יסודות‬ '‫ד‬ ‫ונפש‬

‫הבהמית‬ ‫נפש‬

Y entonces toda la teoría que el conoce (Daat) en la sabiduría (Jojmá) de las

tareas (trabajos) y los productos (*), y las montañas que han sido

completadas en cuatro partes del alma (Nefesh) y lo material (Jomer):

cuatro iesodot que se han pago (instalado, adquirido) (durante) trece años,

y esto es llamado: Cuerpo de Adam, y el alma (Nefesh), de los cuatro

iesodot es llamado: el Camino en el aspecto general del Alma animal ( ‫נפש‬

‫)הבהמית‬.

Comentarios

(*) Todas las tareas que el realiza en esta etapa en función de su deseo de

recibir, y todos los productos obtenidos (resultados), y todas las

construcciones que él ha realizado sobre sí mismo en función de esos

intereses. Todo lo construido en este camino, son los aspectos generales del

alma animal de ese ser humano.

‫כעין‬ ‫הגוף‬ ‫להחזיק‬ ‫תאותה‬ ‫כל‬ ‫כי‬

‫הרע‬ ‫מצד‬ ‫הוא‬ ‫הנפש‬ ‫וזו‬ ‫הבהמה‬

‫דעשיה‬ ‫ושמרים‬

Porque todo su deseo (Taaváh, lujuria), se ha apoderados de su cuerpo (está

almacenado en él), como el ojo de una bestia (animal) (‫)בהמה‬, y su alma

está en el lado del mal (‫)הרע‬ (haRah), y la levadura de sus obras (acciones,

Asiá)

Comentarios

(*) Esta alma animal dentro de ese ser humano, es motivado por el deseo

(Taaváh, lujuria) (‫)תאוה‬ y el deseo lekabel (‫)רצון‬, el deseo de recibir para si

mismo. Estos hábitos se han impregnado en su cuerpo, generando

esclavitud en esta persona respecto a su EGO. Esta parte instintiva, animal,

en este ser, es quien está dominando su comportamiento. (‫)כעין‬ CaAyin,

como el ojo, ahora la sabiduría de este ser, es su parte instintiva, y lo guía.

El origen de los mismos, está en la violación del cuarto mandamiento, el

cual es la base para construir el edificio espiritual hacia El Creador.‫אופני‬ ‫מצד‬ ‫הבהמית‬ ‫נפש‬ ‫יש‬ ‫עוד‬

‫בריש‬ ‫וז"ש‬ ‫הטוב‬ ‫מצד‬ ‫והוא‬ ‫דעשיה‬

‫נפשא‬ ‫ליה‬ ‫יהבין‬ ‫אתייליד‬ ‫כד‬ ‫משפטים‬

‫דכיא‬ ‫דבעירא‬

hay otra, un alma (Nefesh) animal (‫)בהמית‬, desde el lado (aspecto) de la

rueda de Asiá (*), y está (el alma) del lado bueno (Tov) (**), y esto es lo que

el dijo (***) en Resh Mishpatim (Leyes): Como (cuando) Atiyalid entenderá

Lia (‫)ליה‬ Nafsha (‫()נפשא‬Nefesh?) Dabira Dachia (‫)דכיא‬ (fino en arameo) (****)

Comentarios

(*) Esta persona ha pasado mucho tiempo recibiendo para si misma, y no

puede escapar de las consecuencias generadas, de la rueda que se le

presenta, para que corrija todos los aspectos que lo separan del Creador.

(**) Por un lado esta persona se guía por su instinto animal que nubla su

visión, él no puede generar una imagen real de lo que sucede, debido a su

movimiento instintivo respectos a sus sentidos/sentimientos, es decir, el

deseo de recibir para si mismo, a consecuencia de las levaduras en su

cuerpo. Pero existe otro aspecto en el alma, que si puede ver la imagen

verdadera, porque conoce la manera pura de conectarse al Creador y

contemplar la verdad. Solo El Creador es llamado bueno, y desde esta parte

de este ser, puede conectarse con El y generar una imagen desde esta

conexión.

(***) y esto es lo que el dijo (‫)וז"ש‬ (‫שאמר‬ ‫)זה‬ // (‫)ריש‬ Resh en hebreo es la

20ava letra del alefbet, en arameo es cabeza, el comienzo. // Mishpatim es

un libro del Zohar, y también una parasha de la Torah (Éxodo 21:1 a 24:18)

Todo el capítulo Mishpatim trata de las leyes de la Orá y dice que todo tiene

conexión con la reencarnación. Todas las leyes alli explicadas hablan sobre

esto. Es una parte difícil del Zohar, de unas 100 o 150 páginas.

Comentario de ese pasaje de Mishpatim desde

(https://he.wikisource.org/wiki/%D7%A9%D7%A2%D7%A8_

%D7%94%D7%92%D7%9C%D7%92%D7%95%D7%9C%D7%99%D7%9D_

%D7%94%D7%A7%D7%93%D7%9E%D7%94_%D7%96)

Y aquí está el primer paso, se llama un alma completamente nueva y, por lo

tanto, cuando esta alma desciende al cuerpo de cierta alma cuando nace, el

difunto Rabino, Brish Parshas Mishpatim, alude a ella, página 4: 2. , et al.

Ethilid, entenderá a Lia Nafsa, etc., ganó Yatir, etc. Porque en ese momento

el A que vino al mundo, puede alcanzar desde el alma de sus obras, al alma

hasta el alma de la nobleza, paso a paso, como si hubiera ganado más, etc.

Y todo esto con gran facilidad, no por mucho problema, y ya lo aclararemos

arriba ':

Pero si en ese momento pecas y faltas, y mueres, y tienes que volver al

mundo, aquí entonces te llamará rodado y dormido, y ya nos aclararemos

arriba, que el alma vino a él cuando nació, y el espíritu llegará a los trece

años y un día, y el alma a los veinte años. Y el consejo es muy alto según

sus hechos, hasta que pueda alcanzar una nobleza noble, según el rango de

sus años:Un alma completamente nueva (primer nivel), es un alma (Neshamá) que

nunca ha estado incluida en el alma de Adam HaRishón. Desde el Texto de

Michael Portnaar: La puerta de las Reencarnaciones: "El primer nivel se

considera como una Neshamá completamente nueva. (Escuche

atentamente. Él va a hablarnos de la primera etapa, del nivel de un alma

que es completamente nueva cuando llega a este mundo) cuando esta

Neshamá desciende a este mundo al cuerpo de cierto Nefesh (persona) que

nace, acerca de él los sabios de la Toráh insinuaron en el comienzo del

capítulo Mishpatim: (La explicación completa de la Mishpatim está, como ya

he dicho muchas veces, en realidad dedicada

al tema de lo que estamos aprendiendo aquí: reencarnaciones) 'Ven y mira,

cuando la persona nace, se le da un Nefesh, etc. y si merece más, etc'."

(****) Analizamos un poco la frase en arameo ( ‫דבעירא‬ ‫נפשא‬ ‫ליה‬ ‫יהבין‬ ‫אתייליד‬ ‫כד‬

‫)דכיא‬ // (‫)כד‬ Como (cuando). (‫)אתייליד‬ Et+Iud+(‫)יליד‬ que es nativo, nacido en.

(‫)יהבין‬ entenderemos. (‫)ליה‬ Leah (esposa de Iakov). (‫)נפשא‬ incluye la palabra

Nefesh. (‫דכיא‬ ‫)אוירא‬ es aire fino en arameo, cuando se refiere a la luz de Ruaj

que entra en el cuerpo. En este caso, en lugar de aire, dice: (‫)דבעירא‬ que

incluye la palabra (‫)עיר‬ ciudad, el lugar físico donde se vive. Est{a hablando

de cuando la persona nace, este Nefesh que entra en ella, y referencia a

Leah, que está comentado en la construcción del Arbol de la Vida, en

sucesivas ocasiones (pág 602-603 de este texto)

‫נקרא‬ ‫עשיה‬ ‫אופני‬ ‫כי‬ ‫הקודש‬ ‫מאופני‬

‫עד‬ ‫יסודותיהן‬ '‫וד‬ ‫וימין‬ ‫וטהרה‬ ‫קדושה‬

‫מילה‬ ‫ע"י‬ ‫תחלה‬ ‫שנה‬ ‫י"ג‬ ‫תשלום‬

‫דרבנן‬ ‫מצות‬ ‫וחינוך‬ ‫התורה‬ ‫וקריאת‬

de las modalidades de santidad que las modalidades de hacer se

denominan santidad (‫)קדושה‬ y pureza (‫)טהרה‬ y rectitud (‫)ימין‬ y cuatro iesodot

(fundaciones) hasta el pago (adquisición) de trece años (*) comenzarán con

la circuncisión (**) y la lectura de la Torá (‫)תורה‬ y la educación en las Mitzvot

de nuestros Rabbis,

Comentarios

(*) A los 13 años. esa persona ya es capaz de cumplir con todos los

atributos de la misericordia, su alma ya ha atravesado toda la niñez, se

convierte en una persona completa y tiene capacidad para decidir entre el

bien y el mal. Desde el Texto de Michael Portnaar: La puerta de las

Reencarnaciones: "Pero en caso de que durante ese tiempo (la primera vez

que vino esa nueva alma) él peca, provoca una mancha y muere, tiene que

regresar a este mundo y entonces será llamado ‘guilgul viejo’, y ya está

explicado más arriba, porque el Nefesh le llega (a la persona) en el

momento de nacer y el Ruaj no puede llegar hasta que tiene trece años y un

día; y la Neshamá no puede llegar hasta que tiene veinte años o más. Y de

la misma forma va ascendiendo de acuerdo con sus obras hasta que

pueda conseguir NaRa'N (Nefesh, Ruaj, Neshamá) de Atzilut de acuerdo con

el nivel de sus años."(**) Luego de pasar esta etapa animal, ese ser, a través del estudio de la

Torah, de la Cabalá, del trabajo en sí mismo, luego de la circuncisión, de la

decisión de ahí en más y para siempre de no recibir más para si mismo, este

ser comienza a adquirir la capacidad para transitar esta nueva etapa.

(fin pág 597)

(598)

‫נפש‬ ‫כניסת‬ ‫נגמר‬ ‫שנה‬ ‫י"ג‬ ‫ובתשלום‬

‫ונפש‬ ‫יסודות‬ '‫ד‬ ‫שהם‬ ‫טמאה‬ ‫בהמה‬

‫קודש‬ ‫מאופני‬ ‫שהוא‬ ‫טהורה‬ ‫בהמה‬

y adquiere (obtiene) trece años (*), y culmina (finaliza) la entrada de esta

alma animal (‫בהמה‬ ‫)נפש‬ inmunda (impura) (‫)טמאה‬, que son cuatro elementos

(fundamentos, iesodot), y el alma (Nefesh) puro (‫)טהורה‬, que es (existe)

desde la rueda sagrada (santa, kedusha)

Comentarios

(*) Trece años, que es también la edad en la que ese ser puede realizar las

trece cualidades de la misericordia (Ver anexo al final del texto). A través de

practicarlos, este ser supera esta etapa animal, e ingresa en la etapa de

pureza.

‫על‬ ‫והנה‬ ‫התורה‬ ‫מן‬ ‫במצות‬ ‫חייב‬ ‫ואז‬

‫נכנס‬ ‫שהיצה"ר‬ ‫אמרו‬ ‫היסודות‬ ‫נפש‬

‫משנולד‬ ‫באדם‬

Entonces él obedece las Mitzvot desde la Torah, y aquí sobre el alma

(Nefesh) de los elementos, se ha dicho que la mala inclinación (Ietzer

haRah) entró a la persona (Adam), desde el nacimiento (*)

Comentarios

(*) La persona nace como puro deseo de recibir. No hay nada bueno en ella.

Solo a través del trabajo en nosotros mismos, podemos hacer espacio, para

que Su luz, la luz del Creador, pueda manifestarse a través nuestro, pero

esto solo es posible luego de estos trece años de arduo trabajo de

introspección personal, basado en la enseñanza de la Torah y las Mitzvot. Y

la Cabalá, que es la manera más directa para llegar a lo profundo de la

Torah desde esta perspectiva.

‫דאופני‬ ‫נפש‬ ‫הוא‬ ‫עצמו‬ ‫האדם‬ ‫כי‬

‫נכנסים‬ ‫שנה‬ ‫הי"ג‬ ‫ואחר‬ ‫דעשיה‬ ‫קודש‬

‫הטו"ר‬Porque el hombre (Adam) mismo es un alma sagrada desde la rueda (ciclo)

de sus obras (Asiá) (*) (alma santa bautismal) y otros, (en) estos trece años

entra en la Buena Inclinación (Etzer haTov),

Comentarios

(*) El hombre se bautiza a sí mismo por medio de sus obras (y otros mundos

de ahí en adelante, aunque se comienza por Asiá), por el resultado de las

mismas en el proceso MAN MAD, este ciclo, rueda, en la medida que va

corrigiéndose a sí mismo, se va a acercando al Creador un poquito más, de

igual manera que al bautizarse y sumergirse en Sus Aguas.// ( ‫דאופני‬ ‫נפש‬

‫)קודש‬ es traducido como alma santa bautismal, pero también la palabra (

‫)אופנ‬ es rueda, método. De esta manera, el se sumerge a sí mismo, por

medio de este trabajo en sí mismo, en forma constante y pura durante ese

tiempo, en la buena inclinación, logra ir en contra de su naturaleza con la

cual ha nacido, y logra comenzar a superar las klipot originadas, en errores

cometidos en el pasado.

‫עולם‬ ‫הנקרא‬ ‫דיצירה‬ ‫שברוח‬

‫נקרא‬ ‫ויצה"ר‬ ‫היצ"ט‬ ‫לכן‬ ‫המלאכים‬

‫רע‬ ‫ורוח‬ ‫טוב‬ ‫רוח‬ ‫שהם‬ ‫ממש‬ ‫מלאכים‬

‫רוחות‬ ‫מלאכיו‬ ‫עושה‬ ‫כמ"ש‬

en el espíritu (Ruaj) de la Formación (Ietzirá), que es llamado: Mundo de los

Ángeles (Olam haMalachim) (*), por lo tanto, la Buena Inclinación y la Mala

Inclinación, son llamadas: Malachim (Ángeles) verdaderamente, porque ellos

son un buen espíritu (Ruaj Tov) y un mal espíritu (Ruaj Rah) (**), como está

escrito: Hace que sus ángeles sean espíritus,

Comentarios

(*) Luego de estos trece años de trabajo en el mundo de Asiá, él entra en el

siguiente mundo, el mundo de Ietzirá, el alma Ruaj penetra en este ser, el

nivel correspondiente al alma animal (Malachim, ángeles), quienes no hacen

nada en contra de las leyes del Creador, aunque si se mueven en busca de

la satisfacción de sus necesidades personales por instinto, pero sin la

intención de dañar a otro ser, bajo ninguna circunstancia. Pero la diferencia

grande entre un animal y un ser humano en esta etapa, es que el ser

humano ha llegado allí por voluntad propia, el ha superado todo su deseo

egoísta de beneficio personal, donde se en contra de las leyes dañando a

otros seres en forma premeditada, esto ya no ocurre en este ser, se ha

puesto a sí mismo, en el nivel de Ruaj, y permanecerá allí hasta los veinte

años, cuando el nivel de Neshamá pueda entrar en él, pero para esto,

deberá expandir esta semilla que se ha originado en su interior en todo su

cuerpo, en todos los ámbitos, hasta que todo su ser en todos los planos esté

impregnado en este Ruaj, y entonces puede ser capaz de alojar en su

interior la luz de Neshamá.

(**) En este ser existen ambas inclinaciones, ya que sigue existiendo el

deseo de recibir para si mismo en función de sus instintos, pero no va en

contra de las leyes para beneficio propio por otros intereses. Sitra Ajra, es

un espíritu también, es el ángel de la muerte, es un ayudante del Creadorpara mostrarnos todas las facetas de nuestro EGO y poder trabajarlas. Sin

su ayuda sería imposible nuestro trabajo en Cabalá. Su tarea no es mala, él

solo nos muestra las situaciones, somos nosotros quienes escogemos que

hacer con ellas, a través de nuestro libre albedrío. Su tarea es infinitamente

santa y servidora, mostrándonos una y otra vez, las diferentes facetas a

trabajarnos, hasta que el trabajo se pulido en nosotros mismos sea

completado absolutamente.

‫הטוב‬ ‫נפש‬ ‫הוא‬ ‫עצמו‬ ‫האדם‬ ‫כי‬

‫הנ"ל‬ ‫מאופנים‬

Porque el hombre (Adam) mismo, en un alma buena (Nefesh haTov) desde

las ruedas anteriores (*), como fue visto anteriormente,

Comentarios

(*) Todos los seres humanos tenemos la chispa de Su luz, de la luz de

Nuestro Creador, que nos da vida en nuestro interior, y antes de Adam

pecar, también teníamos capacidad para manifestarla desde un extremo al

otro del mundo, solo se daba por igual a toda la naturaleza alrededor

nuestro, no existía disociación con la misma, sino unidad, cuando estaba

viviendo en el Gan Eden. Solo después del pecado de comenzar a recibir

para si mismo, de optar por desobedecer las leyes y querer apropiarse de lo

que no le correspondía, esta capacidad fue disminuyendo drásticamente,

hasta llegar al momento actual, por diferentes ruedas de pecados

cometidos en forma sucesiva. Todas estas capas fueron cubriendo esta luz

original, pero ella sigue brillando en el interior, esta bondad, Su Bondad,

porque Bueno solo es El, vive en nosotros, y es nuestra tarea, comenzar a

pulirnos, para que esta luz puede manifestarse cada vez más en las

diferentes facetas de nuestra vida actual.

‫יסודין‬ '‫דד‬ ‫דאדמה‬ ‫הגוף‬ ‫על‬ ‫השורה‬

‫הרוח‬ ‫אך‬ ‫אדמה‬ ‫לשון‬ ‫אדם‬ '‫נק‬ ‫לכן‬

‫יצה"ט‬ ‫נקרא‬

La línea en el cuerpo (Guf) de la Tierra (‫)אדמה‬ en cuatro Iesodot

(fundamentos), por lo tanto es llamado: El hombre (Adam) es la lengua (

‫)לשון‬ (**) de la Tierra, pero su espíritu es llamado: La Buena Inclinación

(Etzer haTov) (***),

Comentarios

(*) Todos los estímulos llegan a la Tierra, al cuerpo del ser humano, todos

ellos estimulan a este ser en todos sus elementos y comienza a dibujarse en

él una línea, una linea en su tierra, en su propio ser, su cuerpo, el comienza

a distinguir claramente lo bueno de lo malo, y al hacerlo, puede elegir

correctamente, o no.

(**) El ser humano es el único parlante (medaber), el tiene la capacidad

para hablar lo que dice el Creador, o hablar en contra de ello. Ninguna otracriatura puede hacer esto. Ni animales, plantas o seres inanimados son

capaces de ir en contra de Su deseo, de servirlo, cada uno de ellos sigue su

propia naturaleza en forma estricta, y esta siempre es acorde al

cumplimiento de las leyes. Pero no ocurre lo mismo, con el ser humano,

quien tiene la voluntad, y a través de ello, puede moverse como un ser

independiente, a favor de las leyes divinas, o no.

(***) Y en su interior, en lo más profundo de su ser, existe su parte

espiritual, la Buena inclinación, que si está de acuerdo con nuestro Creador,

y nunca iría en contra de Su voluntad, bajo ninguna circunstancia.

‫שבהם‬ ‫מהטוב‬ ‫היצירה‬ ‫מעולם‬ ‫שהוא‬

‫של‬ ‫רע‬ ‫ורוח‬ ‫היצירה‬ ‫של‬ ‫רקיעים‬ ‫שהם‬

‫נמצא‬ ‫היצירה‬ ‫משמרי‬ ‫יצה"ר‬

Que este es, el mundo de la Formación (Ietzirá), desde lo bueno (Tov) (*)

que está en ellos, que son los cielos (el firmamento) (‫)רקיעים‬ de la Formación

(Ietzirá) (**), y el espíritu del mal (‫רע‬ ‫)ורוח‬, de la mala inclinación (Etzer

haRah), donde se encuentran los conservadores de la obra (***),

Comentarios

(*) Y de desde toda esta intención pura, buena (Tov), que reside en lo más

profundo de esa persona, comienza a trabajarse en sí mismo, para

reconstruir su propio ser. El se forma a sí mismo nuevamente, en este

mundo de la Formación (Ietzirá), se construye, pero ahora, con una base

pura, todos lo ladrillos de este nuevo edificio, parten de esta pureza, de esta

kavaná correcta.

(**) Bereshit 1:6:

‫ִים‬ ‫מ‬ ֽ ָ ‫ל‬ ָ ‫ִים‬ ‫מ‬ ֖ ַ ‫ין‬ ‫ּב‬ ֥ ֵ ‫יל‬ ‫ּד‬ ֔ ִ ‫ב‬ ְ ‫מ‬ ַ ‫י‬ ‫יה‬

‫ק‬ ִ ‫ר‬ ָ ‫י‬ ‫ה‬ ֥ ִ ְ‫י‬ ‫ים‬ ‫ֹלה‬

ִ ‫א‬ ֱ ‫ר‬ ‫אמ‬

ִ ִ‫ו‬ ‫ִים‬ ‫ּמ‬ ֑ ָ ‫ה‬ ַ ‫ֹוְך‬ ‫ת‬ ֣ ‫ּב‬ ְ ‫יע‬

‫ּי‬ ֹ֣ ַ‫ו‬:

Y dijo Dios: Haya expansión en medio de las aguas, y divida las aguas de las

aguas.

Menciona entonces, la división de las aguas en dos, con un firmamento (

‫יע‬

‫ק‬ ִ ‫)ר‬

al medio, en este cuerpo, Toj (‫ֹוְך‬ ‫ת‬ ֣ ‫)ּב‬.

Ya estamos en el mundo de la

Formación (ya hemos atravesado el mundo de Asiá), estamos en ZA, donde

existen ambos Ángeles que nos susurran a nuestro oídos, uno por encima

del Parsá, desde las sefirot JaGaT, desde este deseo puro de conexión a

nuestro Creador, la Buena inclinación, y por debajo del Parsá, desde la

sefirot NeHI, donde toda la dureza de sitra ajra, el Ángel que nos susurra

desde todo aquello que tenemos que corregir en nuestro EGO pueda ser

depurado.

(***) Pero acaso, este cuerpo, es malo? En absoluto lo es, es el recipiente en

el cual vivimos, y absolutamente necesario para que esta alma pueda vivir

en este mundo. Y este cuerpo tiene sus necesidades, las cuales deben

contempladas, y si bien hay que transmutarlas, hay que hacerlo a un ritmo

adecuado. Es como la cáscara de una nuez, dentro de la cascara está el

fruto, la luz, todo lo que da vida está en el interior. Pero acaso la cáscara no

tiene su función absolutamente necesaria?, La cual es proteger al fruto,

hasta que pueda ser comido, hasta que pueda generar vida en otro ser (en

otro ser de su especie como semilla, o en alguien que se alimente de el?).

La preservación de lo que recubre al alma es una función absolutamente

santa, y la depuración de la misma, debe hacerse a un ritmo digerible. Y a lavez, completo, porque el fruto no puede ser ingerido con pedazos de

cáscara, ya que no alimentaría sino que provocaría daño. Por lo tanto, debe

existir un guardián, alguien que preserve esta estructura mientras sea

necesaria, y nos muestre una y otra vez, las necesidades de este cuerpo,

Guf, de esta estructura material en la cual estamos dentro, para poderla

depurar correctamente. Y estos conservadores de la obra, son llamados la

mala inclinación. Porque sirven al cuerpo, ellos preservan la estructura,

mientras ella todavía es necesaria, porque si fuera eliminada de golpe,

moriríamos. El ritmo debe ser adecuado, lento, muy personal, cada uno en

su propio EGO, nadie puede hacerlo por uno. Un ritmo constante. Sin prisa

pero sin pausa, avanzado muy lentamente pero cada día un poquito.

Investigando todas las facetas, porque no se puede avanzar al siguiente

escalón, si hay cáscara todavía, debe estar completo el paso, antes del

avance. Entonces alguien debe vigilar que esta completitud sea efectuada

correctamente, y que cada vez que haya indicios del EGO sin corregir nos

sean mostrados, para poder actuar sobre ellos, y este ayudante es llamado

sitra ajra, que nos muestra esta "mala inclinación", y nos ayuda una y otra

vez en este proceso.

‫והתחלת‬ ‫דאופנים‬ ‫הנפש‬ ‫הוא‬ ‫האדם‬ ‫כי‬

‫נפש‬ ‫הוא‬ ‫כשנולד‬ ‫הנכנס‬ ‫יצה"ר‬

‫והיצה"ט‬ ‫היסודין‬

Porque Adam es el alma (Nefesh) de las ruedas (‫)אופנים‬ y tu comienzas en la

mala inclinación (Etzer haRah), la cual entra cuando él ha nacido en el alma

elemental (fundamentos) del la Buena Inclinación (Etzer haTov) (**)

Comentarios

(*) En esta alma está inmersa en este ciclo (ruada) (‫ן‬ ‫)אֹופ‬,

y para poder llegar

al alma depurada, es necesario comenzar por NeHI, por el deseo de recibir,

por la zona de la mala inclinación, solo luego de atravesarla, de llegar al

Parsá, tendremos la sensación y experiencia de la buena inclinación.

(**) Porque esta luz a la distancia ya es visible, si bien todavía no llegamos a

ella para poder ser coherentes con la misma en nuestra vida diaria, es una

luz visible ya a través del firmamento. En los fundamentos (iesodot), de este

mundo de Ietzirá, se encuentran ambos, la buena y la mala inclinación. Y si

bien siempre partimos desde la mala, desde el sitio en donde hayamos

caído, siempre el objetivo, es desde allí, comenzar a acercarnos a El.

‫י"ג‬ ‫אחר‬ ‫נכנס‬ ‫דיצירה‬ ‫טוב‬ ‫רוח‬ ‫שהוא‬

‫היצה"ר‬ ‫הרוח‬ ‫ג"כ‬ ‫נכנס‬ ‫ואז‬ ‫שנים‬

‫כנ"ל‬

Que es el buen espíritu de la Creación y entra en los trece años (*), en

donde también entra, el mal espíritu, la mala inclinación (Etzer haRah),

como fue dicho, anteriormente.

Comentarios(*) Y para desarrollar estas buenas cualidades hacia la buena inclinación,

hacia este firmamento, debemos desarrollar en nosotros mismos las trece

cualidades de la misericordia, las cuales son explicadas en detalle, en el

siguiente anexo.

(pag 598)Anexo 1 : Las trece cualidades de la misericordia

Baal HaSulam referencia las trece cualidades de misericordia con las trece

palabras que aparecen al principio de la Torah entre la primera y segunda

mención del nombre Elokim (en el primer párrafo del Zoahr, cuando habla

de la Shoshaná).

En el párrafo lo que menciona es que Elokim recuerda a la comunidad de

Israel, y cuando la recuerda es que referencia a esas trece cualidades. ( ‫ַאף‬

‫ּה‬ ‫אֹות‬

‫מֹר‬ ‫ׁש‬ ְ ‫ל‬ ִ ְ‫ו‬ ‫ל‬ ‫א‬ ֵ ‫ר‬ ָ ‫ִיׂש‬

,‫ר‬ ‫ּכ‬ ַ ְ‫ז‬ ִ‫ּנ‬ ‫ׁש‬ ֶ ‫ה‬ ‫ע‬ ָ ‫ּׁש‬ ָ ‫מ‬ ִ ,‫אן‬ ‫ּכ‬ ָ ‫ל‬ ‫ׁש‬ ֶ ‫ים‬ ‫ֹלה‬

‫)א‬

‫ת‬ ‫ס‬ ֶ ֶ‫נ‬ ‫ּכ‬ ְ ‫ת‬ ‫א‬ ֶ ‫יף‬ ‫ּק‬ ִ ‫ה‬ ַ ‫ל‬ ְ ‫בֹות‬ ‫ת‬ ֵ ‫ה‬ ‫ר‬ ֵ ‫ׂש‬ ְ ‫ע‬ ֶ ‫ֹלׁש‬ ‫ׁש‬ ְ ‫יא‬ ‫הֹוצ‬

Está mencionada la palabra: recuerdo, es una pista, Elokim recuerda,

entonces esa palabra, la palabra Elokim, es referencia, desde que aparece,

hasta que se recuerda nuevamente, por eso desde la primera vez hasta la

segunda vez, desde que se dice, hasta que se recuerda de nuevo

mencionarlo. La palabra recordar (‫ר‬ ‫ּכ‬ ַ ְ‫)ז‬ referencia específicamente al Shabat,

en el mandamiento de recordarlo, porque es precisamente a través del

Shabat, es decir, de la elevación de Maljut, que el pueblo Santo puede

acercarse cada vez más al Creador. Es una referencia directa a estas

cualidades, las cuales también nos conectan directamente con nuestro

Creador, a través de quien se acerca directamente desde El hacia nosotros:

la madre: Biná.

copio desde chabad.org los primeros párrafos de Bereshit (1:1 a 1:3), donde

están las cualidades:

1- ‫ץ‬ ‫ר‬ ֶ ‫א‬ ֽ ָ ‫ה‬ ָ ‫ת‬ ‫א‬ ֥ ֵ ְ‫ו‬ ‫ִים‬ ‫מ‬ ֖ ַ ‫ּׁש‬ ָ ‫ה‬ ַ ‫ת‬ ‫א‬ ֥ ֵ ‫ים‬ ‫ֹלה‬

ִ ‫ר‬ ֵ ‫ּב‬ ְ

ִ ‫א‬ ֱ ‫א‬ ‫ר‬ ֣ ָ ‫ּב‬ ָ ‫ית‬ ‫אׁש‬

2- ‫ִים‬ ‫ּמ‬ ֽ ָ ‫ה‬ ַ ‫֥י‬ ‫נ‬ ֵ ‫ל־ּפ‬

ִ ‫א‬ ֱ ‫ּוח‬

‫ר‬ ֣ ְ‫ו‬ ‫ֹום‬ ‫ה‬ ֑ ‫ת‬ ְ ‫֣י‬ ‫נ‬ ֵ ‫ל־ּפ‬

֨ ‫ה‬ ‫ת‬ ֥ ָ ְ‫י‬ ‫ה‬ ֽ ָ ‫ץ‬ ‫ר‬ ֶ ‫א‬ ָ ֗ ‫ה‬ ָ ְ‫ו‬:

‫ע‬ ַ ‫ת‬ ‫פ‬ ֶ ‫ח‬ ֖ ֶ ‫ר‬ ַ ‫מ‬ ְ ‫ים‬ ‫ֹלה‬

‫ע‬ ַ ‫ְך‬ ‫ׁש‬ ֶ ‫ח‬ ֖ ְ‫ו‬ ‫הּו‬ ‫ב‬ ֹ֔ ָ‫ו‬ ֙‫הּו‬ ‫ת‬

3- ‫ֹור‬ ‫י־א‬

‫ה‬ ִ ְ‫י‬ ‫ו‬ ֽ ַ ‫ֹור‬ ‫י־א‬

ִ ‫א‬ ֱ ‫ר‬ ‫אמ‬

‫ה‬ ִ ְ‫י‬ ‫ים‬ ‫ֹלה‬

‫ּי‬ ֹ֥ ַ‫ו‬

Entonces las trece palabras al medio son:

(En 1:1) (‫ץ‬ ‫ר‬ ֶ ‫א‬ ֽ ָ ‫ה‬ ָ ‫ת‬ ‫א‬ ֥ ֵ ְ‫ו‬ ‫ִים‬ ‫מ‬ ֖ ַ ‫ּׁש‬ ָ ‫ה‬ ַ ‫ת‬ ‫)א‬

ֵ (4 palabras) (‫ת‬ ‫)א‬

ֵ (‫ִים‬ ‫מ‬ ֖ ַ ‫ּׁש‬ ָ ‫)ה‬

(‫ת‬ ‫א‬ ֥ ֵ ְ‫)ו‬ (‫ץ‬ ‫ר‬ ֶ ‫א‬ ֽ ָ ‫)ה‬

(En 1:2) ( ‫ּוח‬

‫ר‬ ֣ ְ‫ו‬ ‫ֹום‬ ‫ה‬ ֑ ‫ת‬ ְ ‫֣י‬ ‫נ‬ ֵ ‫ל־ּפ‬

֨ ‫ה‬ ‫ת‬ ֥ ָ ְ‫י‬ ‫ה‬ ֽ ָ ‫ץ‬ ‫ר‬ ֶ ‫א‬ ָ ֗ ‫ה‬ ָ ְ‫ו‬ ) (9 palabras) (‫ץ‬ ‫ר‬ ֶ ‫א‬ ָ ֗ ‫ה‬ ָ ְ‫)ו‬ (‫ה‬ ‫ת‬ ֥ ָ ְ‫י‬ ‫)ה‬

ָֽ (

‫ע‬ ַ ‫ְך‬ ‫ׁש‬ ֶ ‫ח‬ ֖ ְ‫ו‬ ‫הּו‬ ‫ב‬ ֹ֔ ָ‫ו‬ ֙‫הּו‬ ‫ת‬

‫ּו‬ ֙ ‫ה‬ ‫ת‬

֨ ) (‫הּו‬ ‫ב‬ ֹ֔ ָ‫)ו‬ (‫ְך‬ ‫ׁש‬ ֶ ‫ח‬ ֖ ְ‫)ו‬ (‫ל‬ ‫)ע‬

(‫֣י‬ ‫נ‬ ֵ ‫)ּפ‬

‫ר‬ ֣ ְ‫)ו‬

(‫ֹום‬ ‫ה‬ ֑ ‫)ת‬

( ‫ּוח‬

Cual es la correlación entre estas palabras y las cualidades? Lo veremos

mas a continuación, solo entonces el pueblo Santo estará cercano al

Creador, y por lo tanto protegido por El, de igual manera que si preserva el

Shabat (referenciado en la palabra recuerdo). También menciona la palabra

preservar (‫)לשמור‬ (‫מֹר‬ ‫ׁש‬ ְ ‫ל‬ ִ ְ‫)ו‬

Recordemos ahora cuales son estas trece cualidades a cumplir, a ponernos

a nosotros mismos en afinidad en nuestra vida cotidiana, las cuales son

mencionadas en la Torah en (Shemot 34:6-7):

Shemot 34

5 Y el Señor descendió en la nube y estuvo allí con él, y llamó en el nombre

del Señor.

‫ה‬ ‫ֹו‬ ֽ ָ ‫ה‬ ְ‫י‬ ‫ם‬ ‫ׁש‬ ֖ ֵ ‫ב‬ ְ ‫א‬ ‫ר‬ ֥ ָ ‫ק‬ ְ ִ‫ּי‬ ַ‫ו‬ ‫ם‬ ‫ׁש‬ ֑ ָ ‫ֹו‬ ‫ּמ‬ ֖ ‫ע‬ ִ ‫ב‬ ‫ּצ‬ ֥ ֵ ַ‫י‬ ‫ת‬ ְ ִ‫ּי‬ ַ‫ו‬ ‫֔ן‬ ‫נ‬ ָ ‫ע‬ ָ ‫ּב‬ ֽ ֶ ֙‫ה‬ ָ‫הֹו‬ ְ‫י‬ ‫ד‬ ‫ר‬ ֶ ‫ּי‬ ֤ ֵ ַ‫ו‬:

6 Y el Señor pasó ante él (*) y proclamó: Señor, Señor, Dios benévolo, que

es compasivo y clemente, lento para la ira y abundante en misericordia y

verdad,(*) ( ֘‫יו‬ ָ‫נ‬ ‫)ּפ‬

lo miró a la cara, Pani, de frente, no en su espalda, se dirigió a este

ser desde la luz misma que lo dirige a la salvación, y no en forma indirecta

como hasta ahora. No le hablo desde Elokim, sino desde HAVaIaH. ( ‫א‬ ֒ ‫ר‬ ָ ‫ק‬ ְ ִ‫ּי‬ ַ‫)ו‬

Vaikra. Y El llamó, llamó a todo su pueblo para que se guíen por estas

cualidades, al igual que todo el tercer libro de la Torah, es un mensaje

directo a comportarse según las mismas.

‫ת‬ ‫מ‬ ֽ ֶ ‫א‬ ֱ ‫ו‬ ֽ ֶ ‫ד‬ ‫ס‬ ֶ ‫ב־ח‬

ֶ ‫ר‬ ַ ְ‫ו‬ ‫ִים‬ ‫ּפ‬ ֖ ַ ‫א‬ ַ ‫ְך‬ ‫ר‬ ֶ ‫א‬ ֥ ֶ ‫ּון‬ ֑‫ּנ‬ ‫ח‬ ַ ְ‫ו‬ ‫ּום‬ ‫ח‬ ֖ ‫ר‬ ַ ‫ל‬ ‫א‬ ֥ ֵ ‫֔ה‬ ‫ֹו‬ ָ ‫ה‬ ְ‫י‬ | ‫֣ה‬ ‫ֹו‬ ָ ‫ה‬ ְ‫י‬ ‫א‬ ֒ ‫ר‬ ָ ‫ק‬ ְ ִ‫ּי‬ ַ‫ו‬ ֘‫יו‬ ָ‫נ‬ ‫ל־ּפ‬

‫ע‬ ַ | ‫֥ה‬ ‫ֹו‬ ָ ‫ה‬ ְ‫י‬ ‫ר‬ ‫ב‬ ֹ֨ ‫ע‬ ֲ ‫ּי‬ ֽ ַ ַ‫ו‬:

7 preservando la bondad amorosa para miles, perdonando la iniquidad, la

rebelión y limpia; (pero) no limpia (elimina) la orden (mandamiento). Visita

la iniquidad de los padres sobre los hijos y los hijos de los hijos, hasta la

tercera y cuarta generación.."

‫֔ים‬ ‫נ‬ ִ ‫ב‬ ָ ‫י‬ ‫נ‬ ֣ ֵ ‫ל־ּב‬

‫ע‬ ַ ‫ֹות‬ ‫ָאב‬

‫ן‬ ‫ֹ֣ו‬ ‫ע‬ ֲ | ‫֣ד‬ ‫ֹק‬ ֵ ‫ּפ‬ ‫ה‬ ‫ּק‬ ֔ ֶ ַ‫נ‬ ְ‫י‬ ‫א‬ ‫ֹל‬ ֣ ֙‫ה‬ ‫ּק‬ ֵ ַ‫נ‬ ְ‫ו‬ ‫ה‬ ‫א‬ ֑ ָ ‫ּט‬ ָ ‫ח‬ ַ ְ‫ו‬ ‫ע‬ ‫ׁש‬ ַ ‫פ‬ ֖ ֶ ָ‫ו‬ ‫ן‬ ‫ֹ֛ו‬ ‫ע‬ ָ ‫א‬ ‫ׂש‬

ֵ ‫נ‬ ‫ים‬ ‫פ‬ ֔ ִ ‫ל‬ ָ ‫א‬ ֲ ‫ל‬ ֽ ָ ‫ד‬ ֙ ‫ס‬ ֶ ‫ח‬ ֶ֨ ‫ר‬ ‫ֹצ‬ ֥ ֵ ‫נ‬

‫ע‬ ַ ְ‫ו‬ ֙‫ים‬ ִ‫נ‬ ‫ל־ּב‬

‫ים‬ ‫ע‬ ֽ ִ ‫ּב‬ ֵ ‫ל־ר‬

‫ע‬ ַ ְ‫ו‬ ‫ים‬ ‫ׁש‬ ֖ ִ ‫ּל‬ ֵ ‫ל־ׁש‬

‫ע‬:

Las 13 palabras que aparecen en Shemot entonces son:

( ‫֣ה‬ ָ ‫יְהֹו‬ )

HaVaIaH (nombre santo de cuatro letras) (1er Pacto, ir a HaVaIaH desde la

carne, Tav, con manos y pies)

( ‫֔ה‬ ָ ‫יְהֹו‬ )

HaVaIaH (nombre santo de cuatro letras) (2do Pacto, ir a HaVaIaH desde el

espíritu, Shin, desde Yeshúa, Keter de ZA)

( ‫אֵ֥ל‬ )

EL (nombre en Jesed) (Solo poniéndonos a nosotros mismos en Jesed

podemos llegar a El)

( ‫חּ֖ום‬ ַ‫ר‬ )

(Rajum) Misericordioso, raíz (‫)רחם‬ (Rejem) (útero), las 248 Mitzvot a

(positivas) realizar, así nos concebimos a nosotros mismos en Su útero, para

convertirnos es este nuevo Ser

( ‫וְחַּנּ֑ון‬ )

(veHanun) Piadoso, compasivo. Desde nuestro pecado (Jet), vamos a

Guevurá (Nun) en todo nuestro cuerpo (Vav), y nuevamente a Nun. Nun

conecta Bina con Iesod por medio de Hod, conecta ambas Hei en el nombre

Santo desde el lado femenino, eleva MAN una y otra vez, a veces

demasiado, lo cual provoca caídas, pero no por ello debe dejar de intentarlo.

Esta palabra va a Nun una y otra vez, es una elevación continua hasta Biná

conectando Maljut, una y otra vez, cayendo y volviendo a levantarse, en

todos los aspectos de nuestro cuerpo (Vav, Tiferet), en todos los aspectos

de nuestro Corazón. Es la definición de compasivo, piadoso, esta cualidad

que debemos aprender a desarrollar, como siempre, primero en nosotros

mismos, conectarnos de esta manera con El en nuestro trabajo personal

individual, para luego si, una vez que la hayamos incorporado en nosotros

mismos, darla a los demás.

( ‫ִם‬ ‫ַ֖י‬ ‫ַאּפ‬ ְ‫ך‬ ֶ‫֥ר‬ ‫א‬

)

Paciencia, autodominio. El trabajo en uno mismo es un trabajo a largo plazo.

Es necesaria la perseverancia. El EGO es demasiado grande y nos derrotará

una y otra vez. Debemos desarrollar la paciencia si es que queremosconseguir la victoria. Textualmente es (‫)ארך‬ lento, tomarse tiempo, (para) (

‫)אפים‬ Apaim es el plural de (‫)אף‬ nariz. ZA es la nariz en nuestra cabeza

(galgalta es la frente, jojma los ojos, bina los oídos que escuchan a sus hijos,

ZA la nariz y Phe es Maljut, la boca). ZA es nuestro cuerpo, donde se instala

todo "nuestra personalidad humana", allí está la estructura espiritual, en

esta nariz en la cabeza, donde se enraizará en nuestro cuerpo todos los

aspectos de la misma. (‫)אפי‬ es personalidad, carácter, naturaleza (humana).

Entonces, debemos ser lentos para que estos rasgos de nuestra

personalidad mundana no dominen nuestra vida. Una y otra vez diferentes

aspectos de nuestro EGO se manifestarán en nosotros, debemos estar

atentos, ser lentos de reacción respecto a los mismos, para que ellos no

tomen en control, y volver a conectarnos a nuestro Creador, para que sea

sólo El quien domine nuestras vidas. Estos aspectos de nuestra naturaleza

mundana tienen mil caras, pero todas ellas conducen a nuestro EGO, nos

hacen creer que somos algo diferente a El, nos hace decidir por nosotros

mismos como si fuéramos una entidad separada y nuestra vida no estuviera

atada a Su guía, entonces, como este enemigo es demasiado grande, y vive

en todos los aspectos de nuestro cuerpo (Guf, ZA), debemos ser muy

pacientes, lentos, cada vez que llegue cualquier impulso del mismo, para

comprender bien el origen, y estar seguros de estar sirviendo a nuestro

Dios, y no a algún otro Dios extraño.

( ‫סֶד‬ ֶ‫ח‬

‫ב־‬ ַ‫ְר‬ ‫ו‬ )

veRav-Jesed, y grande en Jesed. La vuelta a Jesed debe ser Grande (‫)רב‬, ya

que el EGO es inmenso, nuestro deseo por ir a El a través de Mem deberá

ser también inmenso, al principio quizás no lo sea, quizás parezca un

desafío demasiado grande, pero no lo es, simplemente deberá crecer en

tiempo, y esto se va dando en forma natural en la medida que nos ponemos

en Sus manos. Solo debe existir la intención correcta y pura de servirlo a El

porque El es grande y gobierna, y queremos que gobierne nuestra vida, que

sea nuestro único Dios, y esta conexión a Jesed deberá entonces ser cada

vez mayor, y así el éxito estará asegurado, porque el EGO puede ser

inmenso, pero NADA puede oponerse al poder de nuestro Creador, por lo

tanto si nos ponemos en Sus manos una y otra vez, el éxito está asegurado

de antemano.

( ‫ֽת‬ ‫מ‬

‫א‬

ֶ ֽ ‫ו‬ )

veEmet, y movernos en la verdad, desde Tav debemos rechazar los

impulsos que nos llevan a la esclavitud y a la muerte, debemos siempre

rechazar la luz directa que alimenta nuestro EGO, solo de esta manera

llegará Emet, llegará cada vez mas claridad que nos brindara una visión

más global, nos dará claridad respecto a nuestro real objetivo en esta vida,

y por lo tanto, mayor conexión a la única fuente real de vida, nuestro

Creador.

( ‫לָפִ֔ים‬ ‫א‬

ָ‫ל‬

֙ ‫סֶד‬ ֶ‫ח‬ ֨ ‫צֵ֥ר‬ ‫נ‬ ֹ )

Tallo (brote) de preservación de Jesed hasta Rosh. (Preservar Jesed hacia

miles)

(‫ר‬ ‫צ‬ ֶ ֵ‫)נ‬ como sustantivo es: Tallo de la descendencia, brote; vástago

(literario); Mimbre - cañas, Como verbo: guardar, mantener, preservar. Es

un ser que preserva Jesed, es un tallo que surge desde esa esencia, esa es

la fuente para su brotar, y así preservar la subsistencia de esta conexión a

lo superior. (‫ים‬ ‫פ‬ ֔ ִ ‫ל‬ ָ ‫א‬ ֲ ‫)ל‬

ָ hacia (por) miles. A nivel de luces, en el camino que

tiene que recorrer cada persona para acercarse al Creador, unidades esMaljut, decenas ZA, cientos Biná, y miles es por encima, a nivel de Abba

vaIma en Rosh, y más allá. Está escrito en el comienzo de las letras, que el

Creador jugó con ellas por 2000 años, ya que Abba e Ima están completos, y

cada uno de ellos son 1000, por lo tanto ambos 2000. Hasta ese nivel hay

que conectarse en Jesed, hay que entregarnos hasta llegar a la cabeza, a

Rosh, por medio de Abba veIma. Tenemos que trabajar nuestro cuerpo para

llegar a Jesed en Mem, y así lograr que el Rey (MeLeK) gobierne ZON, luego

recorrer todo YESHSUT y nuevamente ponernos en manos de Dalet, ya que

solamente ella conecta con Keter en por la línea media, solo ella conecta en

su humildad infinita, en Su entrega a El en Jesed hasta llegar a las lágrimas

si no es posible otro método (luego de agotados todos los anteriores), pero

nunca desviando su atención de El. En este caso debemos ir un paso más,

atravesando el partzuf de YESHSUT completo, mas allá de Alef, para llegar

hasta Abba veIma, nuestra afinidad de cualidades en Jesed tiene que ser del

nivel de Rosh, esta es la pureza en esta cualidad, que está aquí descripta

como una de las 13 cualidades que conectan a este partzuf completo, de

trece escalones (los diez del cuerpo completo, más los tres en Rosh)

( ‫עָֹ֛ון‬ ‫ׂשֵ֥א‬ ‫נ‬ ֹ )

Llevar nuestro pecados (trabajarlos en nosotros mismos). (‫)נשא‬ llevar,

pronunciar, sufrir. (‫)עון‬ pecados, transgresiones (elegir nuestro deseo de

recibir en lugar del deseo de dar). En arameo, la palabra (‫)עון‬ significa

ambas cosas (pecado y el nombre del la letra misma), la letra Ayin (‫)עין‬ y la

palabra pecado (transgresión) (‫)עוון‬ del hebreo. Ayin es Netzaj de ZA, son las

setenta naciones del mundo, y participa en la complicidad del Crimen de

Hod, lo cual debe trabajar. Es el último escalón antes de ascender hasta

Samej (Tiferet de ZA), en ella se concentran todas las facetas directas o

indirectas hacia nuestro deseo de recibir. Debemos estar atentos a ellas, a

hacernos cargo de las mismas, ya que solo en esta atención continua,

podremos llegar a lo más elevado.

( ‫ַע‬ ‫ׁש‬ ֶ‫פ‬

ָ ‫ו‬ )

y Crimen. Pesha es crimen (‫)פשע‬, es el deseo de recibir directamente

ejecutado hasta la acción. Es la letra Phe (Hod de ZA), es más grave que

Ayin, que solo es cómplice del Crimen. Debemos evitarlo en nuestro trabajo

de corrección personal, engañar al ego, prestando atención mínima, y

volver al Creador. Al hacerlo, Irá llegando poco a poco la liberación (del

Crimen), en forma muy puntual, gota a gota. La liberación total solo existirá

en la corrección final, pero la tentación va perdiendo fuerza con cada

elevación de nuestro MAN. Por más detalles, tanto del pecado como del

crimen, leer con atención: Ot 27 del Tomo 1 del Zohar, donde explica en

detalle las letras Phe y Ayin, las cuales están asociadas al Pecado (‫)עון‬ (la

letra Ayin) y el Crimen (‫)פשע‬ (la letra Phe), y el camino hacia el trabajo en

nosotros mismos para, desde ellos, dirigirnos hacia nuestro Creador.

( ‫֑ה‬ ‫וְחַּטָָא‬ )

Y Pecado (la esencia del mismo). (‫)חטא‬ Jet es Pecado, el pecado de Adam,

tal cual esta explicado en las letras Jet y Tet (palabra formada por ambas

letras), que lo alejan de la bondad del Creador (Tov). La palabra pecado (

‫)חטא‬ tiene raíz (‫)ח"ט‬, es generada por esta unión de ambas letras. La suma

de ambas es 17, al igual que en Tov. (‫)טוב‬ Bueno. Comienza con la letra Tet,

y es una cualidad sólo del Creador. Es necesario trabajar el pecado de

Adam. Dejar de recibir luz directamente. El querer ascender sin su ayuda.

Debemos llevar adelante el segundo mandamiento con la kavaná adecuada,para que esta luz desde Hod sobre Iesod desde el lado femenino lleve

liberación y no recepción egoísta. Jet es Hod de YESHSUT, es un nivel

interno a Phe. Es la esencia del crimen misma. El origen en el cuerpo de

este crimen. Por mas detalles leer Zohar 1, ot 33 (Letras Jet y Tet)

( ֙ ‫ְנַּקֵה‬ ‫ו‬ )

y limpia. Limpiar nuestros pecados, transgresiones. Conectarnos en MAN

desde Guevurá, alimentando solo desde Neir dakik a Sitra Ajra, para nunca

dejar de prestar atención a la misma, porque si en algún momento

perdemos referencia, en ese instante, ya el EGO nos atrapó. Para poder

realizar MAN correctamente, debemos ir una y otra vez a Biná, observando

a Iesod, y alimentando correctamente a las klipot, no existe otra manera, ya

que ellas forman parte de nuestra estructura, debemos vivir con ellas por

siempre en este mundo, lo cual no es lo mismo, a que gobiernen nuestras

vidas. Nuestra vida debe estar guiada únicamente por El, pero para ello es

necesario prestar a atención correcta a nuestro sitra ajra, a nuestro EGO, y

desde allí ir nuevamente a la madre, a la Hei de HaVaIaH. Esto es limpiar,

arrepentirnos de nuestros pecados, sin dejar de prestarles atención en

ningún momento, y sin perder conexión con El, en ningún instante.

Correlación entre las 13 cualidades de la misericordia en Bereshit 1:1 y 1:2

respecto a Shemot 34:5 34:6

(En 1:1) (‫ץ‬ ‫ר‬ ֶ ‫א‬ ֽ ָ ‫ה‬ ָ ‫ת‬ ‫א‬ ֥ ֵ ְ‫ו‬ ‫ִים‬ ‫מ‬ ֖ ַ ‫ּׁש‬ ָ ‫ה‬ ַ ‫ת‬ ‫)א‬

ֵ (4 palabras) (‫ת‬ ‫)א‬

ֵ (‫ִים‬ ‫מ‬ ֖ ַ ‫ּׁש‬ ָ ‫)ה‬

(‫ת‬ ‫א‬ ֥ ֵ ְ‫)ו‬ (‫ץ‬ ‫ר‬ ֶ ‫א‬ ֽ ָ ‫)ה‬

(En 1:2) ( ‫ּוח‬

‫ר‬ ֣ ְ‫ו‬ ‫ֹום‬ ‫ה‬ ֑ ‫ת‬ ְ ‫֣י‬ ‫נ‬ ֵ ‫ל־ּפ‬

֨ ‫ה‬ ‫ת‬ ֥ ָ ְ‫י‬ ‫ה‬ ֽ ָ ‫ץ‬ ‫ר‬ ֶ ‫א‬ ָ ֗ ‫ה‬ ָ ְ‫ו‬ ) (9 palabras) (‫ץ‬ ‫ר‬ ֶ ‫א‬ ָ ֗ ‫ה‬ ָ ְ‫)ו‬ (‫ה‬ ‫ת‬ ֥ ָ ְ‫י‬ ‫)ה‬

ָֽ (

‫ע‬ ַ ‫ְך‬ ‫ׁש‬ ֶ ‫ח‬ ֖ ְ‫ו‬ ‫הּו‬ ‫ב‬ ֹ֔ ָ‫ו‬ ֙‫הּו‬ ‫ת‬

‫ּו‬ ֙ ‫ה‬ ‫ת‬

֨ ) (‫הּו‬ ‫ב‬ ֹ֔ ָ‫)ו‬ (‫ְך‬ ‫ׁש‬ ֶ ‫ח‬ ֖ ְ‫)ו‬ (‫ל‬ ‫)ע‬

(‫֣י‬ ‫נ‬ ֵ ‫)ּפ‬

‫ר‬ ֣ ְ‫)ו‬

(‫ֹום‬ ‫ה‬ ֑ ‫)ת‬

( ‫ּוח‬

(Bereshit) - (Shemot) En Bereshit esta planteada la situación cruda, en el

inicio (Bereshit), estamos en lo profundo de nuestro EGO, como llegamos

desde allí al Creador, como escapamos de nuestra esclavitud, en este

peregrinar hasta nuestra tierra prometida (Shemot). Bereshit nos muestra el

comienzo, la situación original dentro de nuestro mayor dolor/placer. Exodo

nos brinda la vía de escape, las cuales son las trece cualidades de

misericordia que debemos practicar con todas nuestras fuerzas, para poder

acercarnos cada vez mas a El.

( ‫אֵ֥ת‬ ) - ( ‫֣ה‬ ָ ‫יְהֹו‬ )

El primer pacto (carne, letra Tav), la primer a aparición del Santo (‫)יהוה‬ para

llegar a nuestra liberación, debemos ir desde Tav hasta Alef en nuestro

camino de retorno en nuestro cuerpo para llegar hasta El. El nos creó desde

Alef a Tav, y nosotros debemos realizar nuestro MAN desde Tav hasta Alef,

para conectar con las cuatro letras del nombre Santo, en las cuatro patas de

Su Trono de Gloria, practicando los cuatro mandamientos. En el comienzo

están los kelim (desde Tav hasta Alef), que debemos recorrer. Como?

Siempre con una meta, con un objetivo claro, dirigirnos hacia nuestro

Creador, porque El es grande y gobierna. El se encuentra allí en todo lo que

existe y nuestra meta es solo empezar a trabajar estos kelim para lograr

una afinidad creciente en Sus cualidades.

( ‫ִם‬ ‫ַ֖י‬ ‫ָמ‬ ‫ַּׁש‬ ‫ה‬ ) - ( ‫֔ה‬ ָ ‫יְהֹו‬ )

El segundo pacto (espiritu, letra Shin). Debemos establecernos en el masaj

con nuestra intención correcta, en nuestra kavaná pura por El para

ascender a los Cielos, solo por medio de (‫)שדי‬ llegaremos a la Iud misma de

Su nombre, este es el nombre válido para estar en afinidad con El en todo

este proceso de corrección. Desde Shin (masaj), pasando por Dalet (Jesed

en Biná), hasta la Iud, en nuestra intención de ser UNO con El, porque El esgrande y gobierna, en el pacto del espíritu, solo así construiremos el tercer

templo y la conexión será permanente. Dirigirnos hacia nuestro Creador

tiene dos fases, una desde la carne, la letra Tav comentada recién, cuando

creemos pero todavía no experimentamos. En esta situación inicial El

Creador es externo al ser humano. No existe capacidad en la persona para

"vaciarse" a si misma para que Su luz se manifieste en si mismo. La luz de

nuestro Creador SIEMPRE esta dentro. Esta luz nos da vida. Si ella no

estuviera, porque estamos vivos? Esta luz llega pero es totalmente

imperceptible, y lo seguirá siendo, pero si, en el pacto del espíritu, el ser

humano acepta el hecho que puede trabajarse a si mismo para comenzar a

sentir, a vivenciar los efectos de esta luz en cuanto a resultados. Este ser ya

trabaja en si mismo, no busca al Creador fuera, sino que asume el hecho

que El vive dentro suyo, por mas que no lo experimente, y ademas, asume

el hecho que si se trabaja en si mismo para ponerse en afinidad de

cualidades a El, estas manifestaciones se irán haciendo cada vez mas

claras, mas concretas. Esto ocurre en la letra Shin. En el comienzo, Bereshit,

nos muestra la palabra Cielos, y como los experimentamos? Que hacemos

para ello? Es ir en el segundo pacto, el pacto del espíritu hacia El. El mismo

pacto que trajo a la Tierra Yeshua para intentar liberar al pueblo santo hace

2000 años, aunque no lo logro en ese momento. En Shin uno ya establece

este masaj en intención, y nuevamente esto nos lleva hasta HaVaIaH, pero

no con manos y pies. Nos lleva hasta El en el sentido concreto, tangible,

experimentable, de elevar MAN y con cada llegada de MAD, ciertas

situaciones que antes nos tenían esclavizado, ya empiezan a cambiar,

empieza a existir vida donde antes había muerte, en una resurrección

respecto a nuestros deseos fallecidos de recibir, porque donde estaban

estos deseos, en ese mismo sitio, ahora habitara nuestro Creador.

( ‫וְאֵ֥ת‬ ) - ( ‫אֵ֥ל‬ )

Nuevamente vamos desde Tav a Alef, pero por Jesed, por (‫ל‬ ‫)א‬.

ֵ No es posible

llegar a lo más alto sin otra vía que ponernos en Sus manos en Jesed, esta

es la puerta para llegar a El, no existe otra en estos 6000 años, para llegar a

la Iud desde Shin, es necesario pasar por Dalet, ella es el camino para

ascender a Keter, a los cielos, la corona. Debemos recorrer todos nuestros

kelim, pero sin experimentar la luz directa, y como hacemos eso?

Nuevamente la solución a este segundo intento, de recorrer todos los kelim

de nuestro cuerpo, ahora honrando el pacto del espíritu, es por medio de

Jesed. Para nosotros, a la distancia, El Creador sera (‫ל‬ ‫)א‬,

ֵ ya que si lo

miramos como (‫֔ה‬ ‫ֹו‬ ָ ‫ה‬ ְ‫)י‬, su luz es demasiado potente. No podemos hacerlo

todavía, no estamos preparados para ello. Este nombre eterno es para un

mundo futuro, del cual todavía nos encontramos muy lejos. Pero si podemos

ver su Jesed, porque la madre bajo a ayudar y dio Jesed a ZA, para que

gobierne y nos guie en el recorrido de nuestro cuerpo (ZON), y este sera

nuestro faro entonces, durante nuestro período de 6000 años, hasta

atravesar todo ZA.

( ‫ץ‬ ֶ‫ר‬ ‫ָָא‬ ֽ ‫ה‬ ) - ( ‫חּ֖ום‬ ַ‫ר‬ )

Rajum, ser un embrión en El, comienza con Resh, es desde sitra ajra mismo

que debemos elevarnos. Desde nuestra tierra, la cual es solamente deseo

de recibir. Esta tierra que también posee Resh y de ella se va a Tzadi, a la

esencia en ZA del masaj, para por medio de esta fuerza de voluntad

establecer un piso firme de conexión. Arrancamos en Maljut, en la Tierra.

Como vamos a El en este éxodo? Tenemos que ser un embri{on en El.

Debemos de renacer dentro del vientre de Bina, dentro de esta Jesed. Esnecesario que todos y cada uno de nuestros deseos egoístas mueran y en

ese sitio se ubique el deseo de dar, se ubique Jesed, se ubique esta cualidad

que la madre, en su inmensa misericordia se acerco a sus hijos para que

pudieran experimentarla, y asi comenzar este nuevo nacimiento, y camino

de retorno a nuestra liberación.

( ‫ץ‬ ֶ‫וְהָָא֗ר‬ ) - ( ‫וְחַּנּ֑ון‬ )

Luego de conectarnos en la tierra más baja, debemos seguir elevándonos,

por el lado femenino, Guevurá, Jet, siempre la Tierra, Maljut, es la base para

la ascensión, la Hei más baja, pero ella debe llegar a unirse con Biná, con la

Hei superior, debemos llegar a la nueva Tierra, a la Tierra Prometida, a la

Tierra de Israel, la cual está en Rosh, cuando en nuestra consciencia solo

exista coherencia y afinidad con El, y el camino para llegar a El es por medio

de la madre, Biná, quien bajó a ayudarnos, y gracias a ello, este trabajo en

nosotros mismos con la kavaná adecuada, nos acerca cada vez más. Existen

dos "limites" en ese ascenso de Maljut desde nuestro mayor dolor/placer. El

primero es el masaj en Iesod, en la letra Shin que ya vimos. El segundo es el

Parsá, que existe en Tiferet y hasta allí debemos ir y establecer esta nueva

tierra. El Parsa es la base del mundo de Atzilut, del mundo de la corrección.

Luego de los 6000 años de corrección del hombre, sus pies estarán parados

en el Parsa, ya no habrá nada en el ser humano por debajo del mismo. Y

para llegar a esta nueva tierra el camino es por el lado femenino, Guevurá,

Jet, siempre con Maljut como referencia, proque solo Maljut nos eleva hasta

lo más alto en Shabat, solo desde ella todo puede corregirse, y así sera, en

un mundo futuro que esta cada vez mas cercano para todos aquellos que

intentan por todos los medios, estar cada vez mas atentos en su vida diaria,

a ser coherentes con Sus indicaciones, expresadas en la Torah, y

comentadas por nuestros sabios, en el Zohar.

( ‫֥ה‬ ‫ת‬

ְ ‫הָֽי‬ ) - ( ‫ִם‬ ‫ַ֖י‬ ‫ַאּפ‬ ְ‫ך‬ ֶ‫֥ר‬ ‫א‬

)

La paciencia, la perseverancia, es la base para el trabajo. Son 6000 años de

correcciones. Solo existirá esta conexión después de atravesar todo nuestro

cuerpo. Debemos aprender a desarrollarla, aprender de nuestros errores en

forma permanente, todo era caos, desierto, oscuridad. El camino es largo.

Nuestros tiempos para caer bajo el dominio del EGO, deben ser cada vez

menores. Solo así llegaremos antes a nuestra meta. En Bereshit dice

textualmente: "era", el pasado del verbo ser/estar. Nos describe lo duro y

lago que sera este camino. Todo este tiempo de trabajo de corrección

personal es duro, es lo mas difícil que cualquier ser humano pueda llegar a

asumir en este mundo material. Y para ello hay que ser muy lento para caer

en el EGO, es necesaria la paciencia, ya que esa lentitud, ese "pecar cada

vez menos", ese "alargar cada vez mas los momentos de caídas", es la base

del éxito en un camino estable de acercamiento a El.

( ֙ ‫הּו‬ ‫ת‬

‫ב־‬ ַ‫ְר‬ ‫ו‬ )

) - ( ‫סֶד‬ ֶ‫ח‬

La palabra tohu es traducida como vacía. Desde Zohar 1 (ot 196): 196)

Vacío (Tohu) es estrangulación (asfixia), como está escrito, "un rayo (línea)

en el vacío", (es la) medida de la cuerda. ‫תהו‬ ‫קו‬ (kav tohu) un rayo (línea) en

el vacío, es lo primero que aparece, una cuerda que asfixia, en la medida

que nos ubicamos en el miedo terrenal, este nos asfixia, se "siente" como

una correa alrededor de nuestro cuello, no nos deja escapar. Es un rayo

simple, de luz directa, un miedo que surge y generará asfixia por no haber

escogido al Dios correcto. Como cambiamos esta situación? Como nos

dirigimos a HaShem cuando nos encontramos en ahorcados de estamanera?veRav-Jesed, y grande en Jesed. La vuelta a Jesed debe ser Grande

(‫)רב‬, ya que el EGO es inmenso, nuestro deseo por ir a El a través de Mem

deberá ser también inmenso, al principio quizás no lo sea, quizás parezca

un desafío demasiado grande, pero no lo es, simplemente deberá crecer en

tiempo, y esto se va dando en forma natural en la medida que nos ponemos

en Sus manos, solo El puede vencer a nuestro EGO, no existe otro camino.

( ‫וָבֹ֔הּו‬ ) - ( ‫ֽת‬ ‫מ‬

‫א‬

ֶ ֽ ‫ו‬ )

Nuevamente desde Desde Zohar 1 (ot 196) Desierta (Bohu) (‫)בהו‬ es

lapidación (ejecución arrojando piedras) piedras que hunden en la gran

confusión para castigar a los malhechores. Bohu es lapidación, una vez que

estamos con la cuerda alrededor del cuello, los pensamientos y miedos nos

hunden cada vez más, son piedras que se hunden, generando una gran

confusión Como cambiamos esta situación? Como nos dirigimos a HaShem

cuando nos encontramos en en esta gran confusión? Y nuevamente vamos

a Shemot, y vemos: veEmet, y movernos en la verdad, Estamos en lo más

profundo, y desde Tav debemos rechazar los impulsos que nos llevan a la

esclavitud y a la muerte, debemos siempre rechazar la luz directa que

alimenta nuestro EGO, solo de esta manera llegará Emet, llegará cada vez

mas claridad que nos brindara una visión más global.

( ְ‫ׁשֶך‬ ‫ח‬

ְ ‫ו‬ ) - ( ‫לָפִ֔ים‬ ‫א‬

ָ‫ל‬

֙ ‫סֶד‬ ֶ‫ח‬ ֨ ‫צֵ֥ר‬ ֹ‫נ‬ )

En Bereshit menciona: Oscuridad. (Desde Zohar 1, ot 196) La oscuridad

(Hoshah) es fuego, la siguiente sensación es de arder, fuego, toda la lujuria,

ira, envidia, el pecado que sea, cada uno se ocupara del suyo, del que le

corresponda, ese miedo genera un fuego interno que nos quema y consume

toda nuestra pureza, hasta reducirla a cenizas. Todo esto se produce en la

cabeza de los villanos, es decir, dentro de los pensamientos de aquellos que

eligen recibir en lugar de dar, aquellos que en lugar de temer al Creador e

intentar ponerse en afinidad con El, deciden recibir para si mismos, y esto

les genera como consecuencia miedo terrenal estas sensaciones de ayuda,

para volver a retornar a El. Y cual es el camino para lograr "cambiar la

pisada"? Veamos Shemot: Tenemos que tallos, brotes, de preservación de

Jesed hasta Rosh (Preservar Jesed hacia miles, como fue explicado

anteriormente). Al comienzo del trabajo identificamos una carencia puntual,

pero luego esta deberá expandirse en todo nuestro cuerpo. Maljut es la

semilla, ZA es ya una plantita, cada situación de nuestro EGO que

identificamos y comenzamos a trabajar, luego debe existir coherencia en

nosotros mismos en todos los ámbitos que nos movamos: familia, trabajo,

amigos, tiempo en soledad. La depuración desde ser en las seis sefirot de

ZA, arriba - abajo, izquierda - derecha, adelante - atrás, ese cuerpo debe ser

como UNO, no puede ocurrir que en determinado ámbito hagamos algo, y

luego en otro exista otro Dios. Esta etapa en ZA ya es una etapa posterior,

en la cual llega la luz de Ruaj a nuestra vida, en esta expansión. Todavía no

tenemos capacidad de dar en forma real a nadie, todavía no ha llegado

Neshamá, pero ese es el orden, primero Nefesh en la semilla (Maljut), luego

Ruaj en ZA, al expandirnos, y por último Neshamá una vez que llegamos a

esta coherencia completa en todo nuestro ser. Solo desde aquellos aspectos

que hayamos llegado a este punto, podrán luego, nacer frutos (dar en forma

pura a alguien mas, porque antes lo hicimos así, con nosotros mismos)

( ‫ַל‬ ‫ע‬ ) - ( ‫עָֹ֛ון‬ ‫ׂשֵ֥א‬ ‫נ‬ ֹ )

En Bereshit comenta: Sobre, por encima (‫ל‬ ‫)ע‬,

dice en Bereshit. Desde Ayin

(las setenta naciones del mundo), van hacia Lamed, intentan dirigirse alCreador a través de la madre, Bina, directamente. Van sobre, por encima,

pero solo como un pedido externo, no han profundizado en si mismos para

ascender. Es verdad que tienen que dirigirse al Creador, ellos saben que esa

es la manera, pero intentan recibir esta ayuda sin trabajar previamente su

interior, no asumen el rol co-creador del ser humano, sino que realizan

oraciones con sus palabras para recibir un milagro desde afuera, y mas aún,

muchas veces estos pedidos a lo superior encierran intereses egoístas, son

oraciones para que no les ocurra una u otra cosa en el mundo material,

como si estas "cosas que ocurren" no vinieran de El, o El estuviera

equivocado en enviarlas de esa forma? Todo lo que nos llega, es para

nuestra corrección, y si alguna circunstancia "injusta" golpea nuestra vida,

es una ayuda para investigar en nuestro ser, en la profundidad del mismo,

que es lo que nuestro Bendito Creador intenta decirnos, de que manera nos

está ayudando?, No es para "pedirle que nos envíe otra cosa", "porque no

estamos de acuerdo con lo que nos pasa!...". Este tipo de oraciones NO son

escuchadas por El, ya que Nuestro Creador solo se hace afín por igualdad de

condiciones y una persona que solo hace pedidos externos sin mirar a su

interior, se encuentra en intención muy alejado de El. Es un comienzo, es

verdad, es "la primera forma de intentar una oración", todos "empezamos

de esa manera", porque partimos desde un egoísmo absoluto, intentamos

hacernos afines a una fuerza totalmente opuesta a nuestra materia prima.

Pero este primer intento deberá cambiar, poco a poco, estas situaciones que

nos llegan, deberán ser tomadas en cuenta como ayudas para mostrarnos lo

alejados que estamos de El, y cuando comencemos a verlo a El en todo lo

que existe, podremos cada vez mas, ir girando hacia dentro de nosotros y

mover ese pedido hacia nuestro cuerpo, para mirar desde allí, desde Vav e

intentar ascender por la Nun, quien conecta a Lamed, pero contemplando a

la vez al masaj, conecta a ambos, y no como en (‫ל‬ ‫)ע‬,

quien solo mira hacia

Lamed, olvidando el interior y al masaj. Por dicha razón, este tipo de

oraciones no nos sacaran de nuestra esclavitud, son un comienzo, pero no

un solución, por dicha razón luego, en Shemot dice: Llevar nuestro pecados

(trabajarlos en nosotros mismos). (‫)נשא‬ llevar, pronunciar, sufrir. (‫)עון‬

pecados, transgresiones (elegir nuestro deseo de recibir en lugar del deseo

de dar). No caer en complicidad en ningún aspecto, ya que implica de

alejamiento del Creador, al igual que en el Crimen. Solo la humildad en Ayin,

logra este camino de ascensión. Todas las situaciones que llegan, todas son

para el trabajo interior, las que directamente participamos, y las que no.

Solo en la humildad de reconocer Su obra en todo lo que nos rodea, y de

intentar esta afinidad de cualidades en todos los aspectos, el acercamiento

real es posible.

( ‫ֵ֣י‬ ‫ּפְנ‬ ) - ( ‫ַע‬ ‫ׁש‬ ֶ‫פ‬

ָ ‫ו‬ )

Pani (‫֣י‬ ‫נ‬ ֵ ‫)ּפ‬:

Mejilla, (lado de la cara), si nos "golpean en una mejilla, debemos

poner la otra", cuando venga el estimulo de sitra ajra, debemos ir a Jased,

para por medio de Su misericordia, evitar el pecar. (‫)פנים‬ Panim en plural es

cara, pero (‫)פני‬ esta en singular, es solo la "mitad de la cara", es decir, una

mejilla. Esta es la palabra mencionada en Bereshit: Mejilla. Nuestro Creador

nos estimula una y otra vez directamente a la cara, y desde alli, desde este

estimulo debemos aprender a aprovechar Su ayuda, y conectarnos a El en

nuestro proceso de corrección. Ambos, Netzaj y Hod, con las piernas que

nos llevan a transitar todo ZA hasta el Parsa. Recordemos que en Bereshit

nos muestra ambas palabras juntas separadas por maqif (‫֣י‬ ‫נ‬ ֵ ‫ל־ּפ‬

ademas en

‫)ע‬,

Zohar 1, ot 27, nuevamente, ambas letras (Ayin y Phe) llegan juntas. Y al

igual que en la letra Ayin, que en Bereshit iba sobre, y en Phe, va a lasuperficie, luego en Shemot indica: No ir a lo externo, no sobre la superficie

olvidando mirar al interior, es necesario mirar el pecado (‫)עון‬, la

transgresión, el crimen (‫ע‬ ‫ׁש‬ ַ ‫)פ‬,

ֶ mirarlo a los ojos, no eludir las situaciones

sino aprovecharlas. Cada oportunidad que el Creador nos envía es divina,

todas ellas, todas son ayudas, y nuestro tiempo de vida aquí en la Tierra es

finito, debemos cuanto antes, crecer, variar esta intención inicial existente

en el comienzo, para salir en forma clara y concreta de nuestro Egipto, es

un Exodo por voluntad propia, para ello lo primer es reconocerlos, luego el

camino es duro, es necesario atravesar un desierto por cuarenta años, por

las cuatro letras mas bajas de Maljut, pero a su vez es la única manera de

un ascenso real.

( ‫הֹ֑ום‬ ‫ת‬

) - ( ‫֑ה‬ ‫וְחַּטָָא‬ )

En Bereshit nos muestra a nosotros mismos intentando salir del abismo que

nos abruma en esta oración externa, es verdad que las situaciones nos

provocan miedo, nos sentimos totalmente insignificantes ante ellas. Pero

este miedo exterior es solo una ilusión, todos los miedos a lo externos, que

nos ubican en ese abismo (‫ֹום‬ ‫ה‬ ֑ ‫)ת‬,

son solo provocados por la falta de

consciencia de que El está siempre allí, en todo lo que nos llega. El único

miedo, temor, que debemos tener, es el temor al Creador, pero no es un

miedo a un "castigo", El nunca castiga, nos castigamos nosotros mismos en

nuestra elección equivocada. El siempre intenta ayudar, con mayor o menor

severidad según nuestra necesidades. El miedo real que debemos tener es

el miedo a la desconexión, el miedo a que esta situación nos aleje del

camino, que nos haga sentir en un abismo imaginario como si El no

existiera. Esto es perdición, estamos completamente perdidos si esta

sensación nos invade, además de ser totalmente falsa. El temor, miedo al

Creador es el Primer mandamiento, tal cual está explicado en el Zohar entre

los párrafos 189 a 197. Debemos temer infinitamente esta situación, esta

desconexión con El, es lo peor que nos puede ocurrir, y es lo primero que

debemos recordar, es lo primero: El es nuestro Dios, siempre, en toda

situación, nunca debemos cortar esta conexión, y cada sensación de abismo

que nos invada, debe ser siempre una ayuda en este retorno, de este

estado de perdición, hacia lo que realmente importa analizar en nuestro

interior, la pregunta correcta es: que nos intenta mostrar? cual es Su ayuda

en este caso? y la respuesta nuevamente está en Shemot, el intenta

mostrarnos el pecado (‫)חטא‬ Jet es Pecado, pero no es el pecado externo

como en Phe y Ayin, debemos seguir profundizando, ir a la esencia del

mismo, al origen. Jet es Hod en YESHSUT (Bina bajo Tabur), Tet es Iesod en

YESHSUT, es la parte inferior de lo mas interno de nuestro cuerpo, hacia allí

debemos dirigirnos para salir de este abismo, a la esencia misma del el

pecado de Adam que está ejerciendo su fuerza en nosotros y nos esta

quitando atención correcta, que nos alejan de la bondad del Creador (Tov).

Recordemos que la palabra pecado (‫)חטא‬ tiene raíz (‫)ח"ט‬, es generada por

esta unión de ambas letras. La suma de ambas es 17, al igual que en Tov. (

‫)טוב‬ Bueno. Bueno solo es nuestro Creador. El SIEMPRE ayuda, no importa si

comprendemos una situación aparentemente injusta que llegue. Es

necesario trabajar, ir a nuestro interior al origen del pecado de Adam, dejar

de recibir luz directamente. Solo en este cambio de actitud, la liberación es

posible.

( ַ ‫וְרּ֣וח‬ ) - ( ֙ ‫ְנַּקֵה‬ ‫ו‬ )

Finalmente, la ultima de las cualidades de estas trece, tal cual explica el

Zohar 1 en ot 197 (dentro de este primer mandamiento), "Y el espíritu (luzRuaj) ( ‫ּוח‬

‫)ר‬,

esto (es) matando con espada, tormenta de viento (Ruaj) (es)

esta espada afilada que arde en ella. Como tú dices: "Y la espada de llama

(de fuego) que da vueltas (giratoria), y que es llamada Ruaj (viento). Este

castigo, para quien viola los mandamientos en la Torá, y está escrito

posteriormente, miedo (al Creador), comienzo, que es el principio general

(absoluto) de todo, desde aquí y a continuación, los otros mandamientos de

la Torá." El cuarto castigo es una espada que corta, divide, una tormenta de

viento, el viento se mueve en todas direcciones, es impredecible,

totalmente incontrolable, solo puede expandirse más y más, y es necesario

llegar hasta allí, porque solo en Iesod existe la fuerza suficiente para que el

retorno desde el masaj llegue a lo más alto. Solo en el fondo de nuestro

mayor dolor/placer esta la solución, alli el limite debe ser establecido, tal

cual explica en Shemot luego, mas adelante en la Torah, debemos

limpiarnos a nosotros mismos, Y limpia ( ֙‫ה‬ ‫ּק‬ ֵ ַ‫נ‬ ְ‫)ו‬. Limpiar nuestros pecados,

transgresiones. Conectarnos en MAN desde Guevurá, alimentando solo

desde Neir dakik a Sitra Ajra, nunca dejar de prestar atención a la misma,

porque si en algún momento perdemos referencia, en ese instante, ya el

EGO nos atrapó. Nunca ir a lo externo, nunca a una oración hacia el

exterior, siempre realizar MAN elevando una y otra vez hasta Biná,

observando a Iesod, y alimentando correctamente a las klipot, no existe otra

manera, ya que ellas forman parte de nuestra estructura, debemos vivir con

ellas por siempre en este mundo, y desde allí debemos aprender a

conectarnos a El. Esto es limpiar, arrepentirnos de nuestros pecados, sin

dejar de prestarles atención en ningún momento, y sin perder Su conexión,

en ningún instante.

Anexo 2 : Paginas originales (El Árbol de la Vida, páginas 597-598)