El Árbol de la Vida (ספר עץ חיים) Puerta 50 Capítulo 10 (parte 1)

‫י‬ ‫פרק‬ ‫נ‬ ‫שער‬

‫הנקרא‬ ‫גלגלים‬ ' ‫י‬ ‫הוא‬ ‫הגלגלים‬ ‫עולם‬

‫ויש‬ ‫ארץ‬ ‫הנקרא‬ ‫יסודות‬ ' ‫וד‬ ‫שמים‬

‫ונפש‬ ‫גוף‬ ‫ל‬ " ‫ר‬ ‫וצורה‬ ‫חומר‬ ‫לשניהן‬

‫שניהן‬ ‫של‬ ‫וחומר‬

Puerta 50 Capítulo 10

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El mundo de las Ruedas ( ‫הגלגלים‬ ‫עולם‬ )

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(pág 598)

El mundo de las ruedas (gilgulim) (*), que ellas son diez ruedas (gilgul)

llamadas cielos (shamaim) y cuatro fundamentos (iesodot) llamados tierra

(eretz) y ambos tienen sustancia (jomer) y forma (ietzirá) (**), mi deseo es

decir (***): cuerpo (Guf) y alma (Nefesh) y materia (sustancia, jamer) de

ambos (de materia y forma).

Comentarios

(*) Gilgul (rueda) es el proceso de las almas, en la cual uno llega luego del

nacimiento a corregir aquellos aspectos en los cuales peco en su

encarnación anterior. A través de este mecanismo el cuerpo de la persona

se va liberando de su esclavitud al EGO, en la medida que trabaje en si

mismo seriamente para conectarse al Creador. Menciona que hay diez

ruedas (llamadas cielos), y cuatro Iesodot (plural de Iesod, donde existe el

masaj), llamadas tierras. Cuatro lugares donde establecer el masaj, y diez

niveles de gilgul.

(**) Tanto lo superior (cielos), como lo inferior (tierra), tienen: materia

(sustancia) y forma (de esa sustancia). En los cielos la sustancia es la luz

misma del Creador (la Iud de HaVaIaH), mientras que una forma un poco

mas definida de la misma ya es la primera Hei. En la Tierra es al revés, la

sustancia es lo mas bajo, Maljut (la segunda Hei), mientras que la forma es

mas elevada (la letra Vav del nombre). Como se mencionó, existen diez

ruedas, ya que en las cuatro letras del nombre Santo está la esencia de todo

lo que existe, y al mismo tiempo, esto puede ser descripto como diez

sefirot.

(***) Mi deseo es decir, tengo la intención de decir (‫)ר"ל‬ (‫לומר‬ ‫)רצוני‬, expresa

lo anterior de otra forma. Menciona tres partes en cada materia y forma,

llamadas: Nefesh (alma), Guf (cuerpo) y Jamer (sutancia). Entonces,

tenemos 4 niveles, con tres partes en cada uno de ellos: Rosh (desde donde

viene luz directa), Toj, donde hay luz Jasadim, Y Sof, donde estan las

Guevurot. Llevando esto a sefirot, tenemos: KaJaB en Iud, JaBaD en la

primera Hei, JaGaT en Vav, y NeHI en la segunda Hei. Este es el nivel de

conexión de todo lo que existe en Gadlut, cuando cielos y tierra son UNO.

‫מכולם‬ ‫מורכב‬ ‫ואינו‬ ‫לבדו‬ ‫פשוט‬ ‫הוא‬

‫הוא‬ ‫גלגל‬ ‫או‬ ‫יסוד‬ ‫כל‬ ‫חומר‬ ‫אלא‬ ‫יחד‬‫הנזכר‬ ‫חומרים‬ ‫ושני‬ ‫לבדו‬ ‫פשוט‬

‫הראשון‬ ‫חומר‬ ‫הנקראים‬

(cada uno de ellos) son simples (pashut), por si solos y no consta de todos

ellos juntos (*), pero la sustancia (jomer) de cada fundamento (base, Iesod)

o rueda (gilgul) es simple en si mismo, y dos materiales son mencionados,

llamados el primer material,

Comentarios

(*) Todos estos aspectos son separados entre si, reprensentan escalones

diferentes, cada uno es simple, no se mezcla con los otros, son escalones

independiente. (‫)פשוט‬ Pashut, simple, un aspecto en forma individual, sin

mezclas. Menciona que cada uno de los aspectos, ya sea de los gilgul, como

de los iesod, y dentro de ellos, cada uno de los incluidos en ellos, son

simples.

‫וחומר‬ ‫פשוט‬ ‫להיותו‬ ‫היולי‬ ‫ונקרא‬

‫תוהו‬ ‫נקרא‬ ‫הארץ‬

y es llamado: primitivo (crudo, amorfo) (*), por ser simple y el material de la

tierra que es llamado caos (tohu).

Comentarios

(*) Estos aspectos simples, primigenios, de las sustancias (jomer) la tierra

(eretz), son llamaos Tohu (caos) (‫)תוהו‬, veremos mas adelante que estos

elementos basicos, que como ya vimos, son cuatro (porque hay cuatro

iesodot), son: fuego, agua, aire, tierra (polvo) (esta tierra es afar, no eretz)

Estos elementos basicos en si mismos, son materia pura, sin conexion a lo

superior. Este caos muestra las caracteristicas de una persona totalmente

esclava de su EGO. Es llamado caos (tohu), ya que surge desde esta mayor

desolación, de una situación donde estamos dominados por la oscuridad y

no llegamos a distinguir ninguna luz a la distancia. Cuando al comienzo de

Bereshit (1:2), está escrito (‫אלהים‬ ‫ורוח‬ ,‫תהום‬ ‫פני‬ ‫על‬ ‫וחשך‬ ‫ובהו‬ ‫תהו‬ ‫היתה‬ ‫)והארץ‬ "y

la tierra estaba vacía y desierta y la oscuridad sobre (la) superficie del

abismo, y el espíritu del Creador". La palabra tohu es traducida como vacía.

Esta palabra no es exactamente la misma, pero tiene la misma raíz. En

Bereshit dice (‫)תהו‬, sin la Vav al medio, mientras que en Etz Haim dice (

‫)תוהו‬. Lo mismo sucede con la palabra Bohu en ambos textos. Aquí

menciona la palabra caos. Desde Zohar 1 (ot 196): 196) Vacío (Tohu) (‫)תהו‬

es estrangulación (asfixia), como está escrito, "un rayo (línea) en el vacío",

(es la) medida de la cuerda. ‫תהו‬ ‫קו‬ (kav tohu) un rayo (línea) en el vacío, es

lo primero que aparece, una cuerda que asfixia, en la medida que nos

ubicamos en el miedo terrenal, este nos asfixia, se "siente" como una correa

alrededor de nuestro cuello, no nos deja escapar. Es un rayo simple, de luz

directa, un miedo que surge y genera asfixia por no haber escogido al Dios

correcto, por no haber tenido temor de nuestro Creador en cuanto a perder

vinculo con El, y como nos sentimos desconectados, estamos en el vacío,

perdidos, con miedo, en el caos, lo cual es el origen primario de la situación.‫עד‬ ‫ענינו‬ ‫מה‬ ‫ציור‬ ‫בו‬ ‫ניכר‬ ‫אין‬ ‫כי‬

‫שיורכב‬

Porque no hay en él ninguna indicación de un dibujo (*) de lo que queremos

decir hasta que se ensambla (es puesto junto) (**)

Comentarios

(*) Un dibujo (‫)ציור‬ se completa, cuando este elemento basico, esta

sustancia material se conecta con alguna forma de lo superior, mientras

esta conexion no exista, la percepcion del individuo solo es caos total, vacío

completo, nada de la realidad verdadera puede ser dibujado.

(**) Esta persona dominada por su EGO, que no tiene visión alguna de la

realidad, no existe ningún esbozo siquiera del dibujo. Solo en la conexión al

Creador puede cambiar esta situación, y para ello es necesario, que esta

sustancia se una, sea puesta junta a la forma (Ietzira)

‫שהוא‬ ‫הצורה‬ ‫שקנה‬ ‫ואחר‬ ‫ש‬ " ‫כמ‬

‫יחד‬ ‫והצורה‬ ‫החומר‬ ‫נקראים‬ ‫הנפש‬

‫יסודות‬ ' ‫הד‬ ‫נתהו‬ ‫ואז‬ ‫בוהו‬ ‫בשם‬

‫ע‬ " ‫ארמ‬

Como está escrito: Y habiendo adquirido la forma (Yetzira) que es Nefesh

(*), que son llamadas: lo material y la forma juntas, en el nombre: Bohu,

entonces ellas preguntan sobre cuatro fundamentos (iesodot), llamados: (

‫)ארמ"ע‬ (**)

Comentarios

(*) Recordemos Bereshit 1:1 a 1:2

1 En el comienzo Dios creo los cielos y la tierra.

‫ר‬ ֶ ‫א‬ ֽ ָ ‫ה‬ ָ ‫ת‬ ‫א‬ ֥ ֵ ְ‫ו‬ ‫ִים‬ ‫מ‬ ֖ ַ ‫ּׁש‬ ָ ‫ה‬ ַ ‫ת‬ ‫א‬ ֥ ֵ ‫ים‬ ‫ֹלה‬

ִ ‫ר‬ ֵ ‫ּב‬ ְ

ִ ‫א‬ ֱ ‫א‬ ‫ר‬ ֣ ָ ‫ּב‬ ָ ‫ית‬ ‫אׁש‬

2 Ahora la tierra estaba asombrosamente vacía, y las tinieblas cubrían la faz

del abismo, y el espíritu de Dios se cernía sobre la faz del agua..

‫ִים‬ ‫ּמ‬ ֽ ָ ‫ה‬ ַ ‫֥י‬ ‫נ‬ ֵ ‫ל־ּפ‬

ִ ‫א‬ ֱ ‫ּוח‬

‫ר‬ ֣ ְ‫ו‬ ‫ֹום‬ ‫ה‬ ֑ ‫ת‬ ְ ‫֣י‬ ‫נ‬ ֵ ‫ל־ּפ‬

֨ ‫ה‬ ‫ת‬ ֥ ָ ְ‫י‬ ‫ה‬ ֽ ָ ‫ץ‬ ‫ר‬ ֶ ‫א‬ ָ ֗ ‫ה‬ ָ ְ‫ו‬:

‫ע‬ ַ ‫ת‬ ‫פ‬ ֶ ‫ח‬ ֖ ֶ ‫ר‬ ַ ‫מ‬ ְ ‫ים‬ ‫ֹלה‬

‫ע‬ ַ ‫ְך‬ ‫ׁש‬ ֶ ‫ח‬ ֖ ְ‫ו‬ ‫הּו‬ ‫ב‬ ֹ֔ ָ‫ו‬ ֙‫הּו‬ ‫ת‬

En los aspectos que estamos estudiando ahora, los cielos son gilgul, y la

tierra los cuatro iesodot (‫)ארמ"ע‬. Lo primario es llamado simple (pshut), es la

esencia, crudo (todavía no hay creación). La forma de esta esencia es

Nefesh, y cuando se junta a la materia es llamado: Bohu (‫)בוהו‬, esta palabra

es muy parecida a (‫)תוהו‬, solo que ahora hay una Bet donde antes habia una

Tav. En Tohu, dominaba Tav, y no podíamos salir de nuestro EGO, ahora, en

ese sitio, está Bet, la letra que es usada por el Creador para crear a todo

ZON, y por medio de la cual la luz de misericordia puede llegar a brindar su

ayuda en todo este cuerpo. Bohu ya es entonces, una conexion entre la

materia pura (Tohu), y lo superior (Nefesh), tal cual es mencionado.(**) Los cuatro iesodot son (‫)ארמ"ע‬ ()‫העולם‬ ‫יסודות‬ ‫(ארבע‬ ‫עפר‬ ,‫מים‬ ,‫רוח‬ ,‫)אש‬, esh,

ruach, máyim, afár: Fuego, aire (o viento), agua, polvo de la tierra (cuatro

elementos básicos del mundo).

‫יחד‬ ‫בוהו‬ ‫נקרא‬ ‫ואז‬ ‫וצורה‬ ‫בחומר‬

‫בלי‬ ‫לבד‬ ‫הארץ‬ ‫חומר‬ ‫בהיות‬ ‫כי‬ ‫שניהן‬

‫ל‬ " ‫כנ‬ ‫תוהו‬ ‫נקרא‬ ‫צורה‬

en lo material y forma, ambos juntos, entonces son llamados: Bohu (*),

porque los aspectos (bejinot) de lo material (jomer) de la tierra (eretz) en sí

misma, sin forma (**), es llamada Tohu (Caos), como fue visto

anteriormente.

Comentarios

(*) Bohu = Nefesh (forma, ietzira) + Tohu (hay cuatro iesodot, como fue

mencionado anteriormente)

(**) Y cuando el aspecto material no tiene conexión con la forma (Yerzira),

es decir, el alma Nefesh, entonces solo hay Caos, presisamente, por esta

falta de conexión a lo divino.

‫לא‬ ‫יותר‬ ‫זך‬ ‫הוא‬ ‫השמים‬ ‫שחומר‬ ‫ולפי‬

‫בארנו‬ ‫והרי‬ ‫הארץ‬ ‫כחומר‬ ‫תוהו‬ ‫נקרא‬

‫מהחומר‬ ‫כלול‬ ‫בעצמו‬ ‫העולם‬ ‫בחינת‬

‫הגגלים‬ ‫שהם‬ ‫פשוטה‬ ‫וצורה‬ ‫פשוט‬

' ‫ד‬ ‫שהוא‬ ‫הארץ‬ ‫כן‬ ‫גם‬ ‫וכן‬ ‫שמים‬ ' ‫הנק‬

‫יסודות‬

Y como la materia de los cielos es más pura (*), no se llama caos (tohu),

como la materia de la tierra, y mi montaña (har) (**) (y después de todo), en

su pino (***) (habrá) aspectos del mundo en sí mismo, es incluido en un

asunto simple, y en una forma simple, las cuales son los gilgul que apuntan

a los cielos, así como a la tierra en los cuatro elementos (fundamentos,

iesodot). (****)

Comentarios

(*) Este estímulo desde lo superior que llega a través de Nefesh, por medio

de ZA (Yetzirah) hasta Nukvá, en la parte superior del masaj, desde el dar,

el elemento masculino, llega y pregunta, cuestiona, sobre cuatro aspectos.

Se nos muestra cuatro facetas de carencias a ser trabajadas para ser

unificadas a los cielos, por medio de purificarnos nosotros mismos, en

nuestro trabajo individual. Este estímulo de luz directa llega siempre para

ayudar, él brinda vínculo, dirección correcta, por lo tanto, el no es llamado

caos (Tohu), sino todo lo contrario: (Bohu). Ambas palabras son iguales, solo

ha cambiado la Tav por la Bet. En Tohu, en el caos, obierna Maljut de Maljut,

nuestro EGO tiene el control absoluto, y el caos y la oscuridad reinan. En

Bohu, gobierna Bet, la letra elegida para crear al mundo, ZON, ya que ellasolo brinda la misericordia del Creador, por igual a todos quienes están

debajo, y no tiene ningun aspecto que la ate a las klipot.

(**) Montaña (‫)הר‬, (‫)והרי‬ har es montaña, y la Iud pronombre de primera

persona, entonces: "y mi montaña", referencia directa al edificio que

constuiremos sobre nosotros mismos (hacia un lado o hacia el otro, según el

Dios que elijamos, porque la estructura de los cuatro mundos existe en

ambos sentidos), pero tambien (‫)הרי‬ es después de todo, por lo tanto, puse

ambas traducciones.

(***) Pino (‫)ארן‬ es pino (un árbol), por lo tanto (‫)בארנו‬ es "en su pino",

nuevamente otra referencia a la estructura formada en ese ser. En este

caso es un árbol de vida, porque está referenciado a que existe el vínculo

con Nefesh, está hablando del gilgul, de un ser que intenta vivir en ese

vínculo, construye su mundo poniéndose en manos de nuestro Creador. Esta

palabra tambien significa arca o cofre.

Observaciones adicionales respecto al pino:

Estas dos últimas palabras aparecen como "fuera de contexto", "montaña" y

"pino", lo que nos llevó a estudiarlas con mayor detalle. Ambas refieren a la

conexión entre el cielo y la tierra, a la unión entre lo espiritual y lo material,

que tiene una gran base en el masaj, donde se genera para la construcción

de esta estructura piramidal, que tiene si vértice superior en lo más

elevado, cuando nos acercamos más y más a nuestro Creador. Veamos la

palabra pino (‫)ארן‬ en particular, palabra que comparte la misma raiz que

conejo (‫)ארנב‬. Lo primero que llama la atención son las letras ARN, que

forman esta palabra, es decir, las letras que forman el ácido ribonucleico, la

cual es una molécula con una estructura similar al ADN, pero con

funcionalidades diferentes. El ADN (ácido desoxirribonucleico), contiene

toda la información genética hereditaria que sirve de “manual de

instrucción” para desarrollarnos, vivir y reproducirnos, y se encuentra

principalmente en el núcleo de las células, el ARN, tiene funciones de

mensajeria y transporte de informacion, localización y síntesis de las

proteinas. Es decir, mientras el ADN son los elentos básicos (Tohu), el ARN

aporta algo extra adicional para interactuar con el medio, logrando que esta

información básica sea comprendida, y la estructura formada, es decir,

Bohu. Volviendo a la palabra pino, y a su forma recta y piramidal, indicando

este movimiento recto hacia el Creador, también es considerado como

símbolo de inmortalidad. El pino es de los únicos árboles donde se aprecian

los anillos de crecimiento en forma clara, como una espiral desde el centro

hacia afuera, alternando entre anillos negros y blancos (noche y día), para

indicar los años. La fructificación del pino es una explosión, su fruto (la piña)

explota y sale una semilla alada que vuela para reproducirse. Además,

antes de morir, pierde las hojas y se llena completamente de piñas para

asegurarse el dejar descendencia. Respecto a la fertilidad, el conejo es de

los animales más depredados, y su forma de defensa para subsistir como

especie es la multiplicación, es la fertilidad en su máxima expansión, su

fuerza reproductiva es enorme. Dos últimas consideraciones del pino: es el

único árbol que crece en el desierto, y los israelitas lo plantaron en las

orillas del Jordán para hacer tierra fértil en el desierto. Y la forma piramidal

hacia la luz, es también la forma de su raíz, que tiene una estructura de

punta hacia abajo, es decir, muestra la realidad respecto a la dualidad

existe, en la elección respecto al EGO o al Creador, donde ambas

estructuras tiene forma similar, según nuestra elección, hacia el interior de

nuestra Tierra, de nuestro EGO, como la raiz que se sumerge en la

oscuridad, o como la planta, que se eleva hacia la luz del Sol.

Observaciones adicionales respecto al ADN y ARN:El ADN como ácido nucleico está compuesto por estructuras más simples,

las bases nitrogenadas. Estas son 4: Adenina (A) (Alef=Keter,1), Citosina (C)

(Caf=20=2+0=2=Bet, Jojmá), Guanina (G) (3, Bina) y Timina (T) (Tet, 9

Iesod o Tav, 400=Maljut). El ARN tiene las tres primeras (A, G y C), pero

cambia Timina por Uracilo (U) (6, Vav). Es decir, considerando los cinco

elementos básicos, tenemos los cinco kelim que forman todo lo que existe.

Ademas en el ADN se agrupan de a parejas (A+T) (1+9=10=Iud) (Maljut

que llega a Keter), (C+G=2+3=5=Hei)(AvI, o Jojmá y Biná). Estas dos letras

Iud Hei, es el nombre del Creador en Jojmá, y el nombre de cuatro letras (

‫)גאטך‬ tambien significa Dios.

(****) Y en la simpleza de esta conexión, comenzará su atención en el

masaj, respecto a estos cuatro aspectos, vinculados a su mundo material,

ya que allí están las carencias que lo alejan del Creador, por lo tanto, él

comienza a preguntarse, a cuestionarse, en estos cuatro elementos, como

hacer, para contemplarlos y vivir en ellos de acuerdo, en armonía, a su

objetivo de vida.

‫מכח‬ ‫שנבראו‬ ‫בנבראים‬ ‫נדבר‬ ‫ועתה‬

‫ל‬ " ‫הנ‬ ‫העולם‬

Y ahora nosotros hablaremos de las criaturas que fueron creadas por el

poder del mundo, como fue dicho anteriormente.

‫צבא‬ ‫הנקרא‬ ‫שמים‬ ‫נבראי‬ ‫עניני‬ ‫ונניח‬

' ‫ד‬ ‫שהם‬ ‫ארץ‬ ‫בנבראי‬ ‫ונדבר‬ ‫השמים‬

‫ונאמר‬ ‫יסודין‬

Y asumamos los asuntos de las criaturas del cielo llamadas el ejército del

cielo (*) y hablaremos de las criaturas de la tierra, que ellas son cuatro

fundamentos (iesodot)

Comentarios

(*) A continuacion solo hablaremos de los aspectos en ZON, en la forma y

sustancia de los cuatro iesodot, y no (por ahora), de los 10 shamaim

(ejercitos del cielo). Solo nos concentraremos por ahora, en las cuatro

formas de criaturas de la tierra al unir las cuatro sustancias (Tohu), con sus

respectivas Nefesh, generando entronces cuatro Bohu, que ampliaremos en

los siguientes parrafos.

‫הנבראים‬ ‫אלו‬ ‫כל‬ ‫גם‬ ‫הלא‬ ‫כי‬ ‫ונאמר‬

‫פשוטים‬ ‫אינם‬ ‫אמנם‬ ‫וצורה‬ ‫חומר‬ ‫הם‬

‫כי‬ ' ‫פי‬ ‫מורכבים‬ ‫הם‬ ‫אבל‬ ‫היסודות‬ ‫כמו‬

‫מורכב‬ ‫צורתו‬ ‫וכן‬ ‫חומרו‬ ' ‫ובחי‬ ' ‫בחי‬ ‫כל‬

‫נמצא‬ ‫יחד‬ ‫יסודות‬ ' ‫ד‬ ‫מכל‬Y esta dicho que no todas estas criaturas son materia y forma, porque ellas

no son tan simples como los elementos básicos (iesodot), sino que son

complejos. Explicación (*): Porque cada uno de los aspectos materiales

(jomer), y de sus formas (yetzirah), consisten en los cuatro elementos juntos

que hemos encontrado,

Comentarios

(*) Explicación (‫)פירוש‬ (‫)'פי‬

' ‫א‬ ‫הרכבה‬ ‫בהם‬ ‫היה‬ ‫עצמן‬ ‫היסודות‬ ‫כי‬

‫פשוטים‬ ‫שהם‬ ‫אלא‬ ‫וצורה‬ ‫חומר‬ ‫שהוא‬

‫הוסיף‬ ‫מהם‬ ‫שנברא‬ ‫מה‬ ‫בכל‬ ‫אך‬

‫מורכב‬ ‫היותו‬ ‫והוא‬ ‫שנייה‬ ‫הרכבה‬

‫יסודות‬ ' ‫ד‬ ‫מתערבו‬ ‫גם‬ ‫וצורה‬ ‫מחומר‬

‫הרכבה‬ ‫וזו‬ ‫שנייה‬ ‫הרכבה‬ ' ‫נק‬ ‫יחד‬

‫הנבראים‬ ‫חלקי‬ ' ‫ד‬ ‫בכל‬ ' ‫הית‬ ‫שנייה‬

‫ל‬ " ‫כנ‬ ‫ם‬ " ‫דצח‬ .

porque los fundamentos mismos, ellos tenían en ellos el primer ensamblaje

que es material y forma pero son simples, pero en todo lo creado a partir de

ellos agregó un segundo ensamblaje, y al estar compuesto de materia y

forma también los cuatro elementos (fundamentos) se entrelazan juntos,

que es llamado: segundo ensamblaje, y es bendecido en todas las cuatro

partes creadas (de las criaturas) (**) : inanimado, vegetal, animal, humano,

como fue mencionado anteriormente.

Comentarios

(*) Es Bendecido ('‫)ית‬ ('‫)הית‬ es bendecido

(**) Los cuatro son: (‫)דצח"ם‬ (‫מדבר‬ ,‫חי‬ ,‫צומח‬ ,‫)דומם‬ : domém tzoméach chái

medabér, inanimado, vegetal, animal y humano

*****************************************************************************

(Criatura inanimada) (domen) ( ‫דומם‬ )

*****************************************************************************

‫טובות‬ ‫והאבנים‬ ‫המתכות‬ ‫הם‬ ‫הדומם‬

' ‫ד‬ ‫מכל‬ ‫הורכבה‬ ‫שלהן‬ ‫וצורה‬ ‫והחומר‬

‫העפר‬ ‫יסוד‬ ‫עליהן‬ ‫שגבר‬ ‫רק‬ ‫יסודות‬

‫לערב‬ ‫רק‬ ‫אינה‬ ‫שבהן‬ ‫הנפש‬ ‫לכן‬

‫יסודות‬ ' ‫הד‬ ‫כל‬ ‫בהם‬ ‫ולהרכיב‬

Lo inanimado (‫)דומם‬ (domém) son los metales y las piedras buenas (*) y su

material y forma estaba compuesta de los cuatro elementos, (pero) solo el

elemento tierra (**) prevaleció sobre ellos, por lo tanto, el alma en ellos no

estaba solo mezclada y ensamblada en todos estos cuatro elementos,

Comentarios

(*) Se refiere a los integrantes de lo inanimado como buenos (‫)טובות‬, cuando

bueno (‫)טוב‬ solo es el Creador. Es que, lo inanimado es lo más cercano al

Creador, de las cuatro criaturas básicos. (Recordemos en Introducción al

Zohar pág 50, que las almas del los elementos de lo inanimado, son

Templos (heikolot), y es lo más cercano al Creador, luego están lo vegetal,

cuyas almas son levushim, vestiduras, luego los animales que sus almas son

malachim, y por ultimo el humano, que tiene en su nivel mas alto en este

mundo material, el nivel de Neshamá). En cuanto a los elementos que la

componen, si bien tiene los cuatro, en todos ellos predomina la tierra.

(**) En este Bohu, Iesod, se llama también Iesod al elemento Afar ( ‫יסוד‬

‫)העפר‬, porque es cimiento de todas las criaturas. En todas las criaturas de la

Tierra (Eretz), existen las cuatro sustancias (jomer), y ellas están agrupadas

en estos cuatro Bohu, donde en cada uno de ellos, hay un jomer (sustancia),

principal. Entonces, en el Bohu Inanimado, están las sustancia afar (polvo),

de piedras, plantas, animales y humanos físicos, están todos "agrupados"

allí, en ese Bohu, y a su vez, existe un Reino en la naturaleza, que

manifiesta esto naturalmente, es lo que predomina en él, en este caso, las

piedras y los metales. Lo mismo ocurrirá en las plantas y la flora, ellas son

las "representantes" a nivel físico en la naturaleza, del Bohu Tzomeaj

(Crecimiento), y su sustancia principal es el agua. Pero el agua existe

también en los otros reinos, pero esta "agua" de todos los reinos, está

agrupada y contemplada en el Bohu Tzomeaj, porque los animales y

humanos también experimentan el crecimiento, y el nivel del alma de Bohu

Tzomeaj esta en ellos, el material (sustancia) del agua, a nivel físico,

mineral, existe en todos ellos. (‫)עפר‬ es también Ciervo (cervatillo), que

aparece luego referenciado en la Torah en Salmo 42, el Rey David hace

referencia al suspiro de su alma por Dios (Shir haShirim 2:9). También está

referenciada a la Tribu de Neftalí.

‫שום‬ ‫בהם‬ ‫חידש‬ ‫ולא‬ ‫שינה‬ ‫לא‬ ‫אבל‬

‫זולת‬ ‫ביסודות‬ ‫שהיה‬ ‫ממה‬ ‫אחר‬ ‫שינוי‬

‫נפש‬ ‫לה‬ ‫נקרא‬ ‫לכן‬ ‫והעירוב‬ ‫הרכבה‬

‫על‬ ‫אותן‬ ‫ומקיימת‬ ‫והמעמדת‬ ‫המרכבת‬‫שהיה‬ ‫ממה‬ ‫אחר‬ ‫שינוי‬ ‫בלי‬ ‫עמדן‬

‫נמצא‬

Pero no cambió ni renovó en ellos ningún cambio que no fuera el que había

en los cimientos (elementos básicos, iesodot), excepto el montaje y la

mezcla, por lo tanto, se llama el alma del carro (Nefesh haMerkabá) (*) Y

desde esa posición (elevación) y mantiene en su soporte sin ningún cambio

más que lo que se encontró,

Comentarios

(*) El alma asociada a la lo inanimado, es la mas cercana al Creador, no hay

cambio, y es llamada: Nefesh haMerkabá.

‫לכן‬ ‫לבד‬ ' ‫א‬ ‫כח‬ ‫רק‬ ‫הזו‬ ‫לנפש‬ ‫אין‬ ‫כי‬

‫נפש‬ ‫בשם‬ ‫קראוה‬ ‫לא‬ ‫החכמים‬ ‫רוב‬

‫כלל‬ ‫חדוש‬ ‫מוסיפה‬ ‫שאינה‬ ‫כיון‬ ‫כלל‬

‫נברא‬ ‫הדומם‬ ‫זה‬ ‫ואמנם‬ ‫הרכבה‬ ‫אלא‬

‫יסודות‬ ' ‫ד‬ ‫מחיצוניות‬

Porque esta alma tiene solamente la primera fuerza (solamente un poder),

por lo tanto los sabios no la llaman a ella con el nombre Nefesh en su

aspecto general, porque no agrega nada nuevo en absoluto más que

ensamblaje (*), y de hecho este inanimado se crea a partir de la

exterioridad de los cuatro elementos básicos (iesodot)

Comentarios

(*) Esta alma sin cambios, solo ofrece aspectos de ensamblaje de toda la

estructura, es lo que marca los cimientos de estructura de vida, así como la

piedra y los metales presentan esa solidez y falta de deformación, así esta

alma sostiene al resto.

‫יסוד‬ ‫שבכל‬ ‫העפר‬ ‫מחלק‬ ‫תאמר‬ ‫וכאלו‬

‫כי‬ ‫ההוא‬ ‫היסוד‬ ‫ערך‬ ‫כפי‬ ‫מארבעתן‬

‫פשוט‬ ‫הוא‬ ‫מהן‬ ‫יסוד‬ ‫שכל‬ ‫נתבאר‬ ‫כבר‬

‫הכוונה‬ ‫אך‬ ‫מארבעתן‬ ‫מורכב‬ ‫ואינו‬

‫ויסוד‬ ‫יסוד‬ ‫שבכל‬ ‫גרוע‬ ‫היותר‬ ‫מחלק‬

‫בכל‬ ‫העפר‬ ‫יסוד‬ ‫גריעות‬ ‫בערך‬ ‫מהן‬

‫ממש‬ ‫עפר‬ ‫אינו‬ ‫אך‬ ‫יסודות‬ ' ‫הד‬

Y eso dirás, de la parte de la tierra (afar) en cada elemento (divieso), de los

cuatro como el valor de ese elemento, que ya aclararemos que cada

elemento es simple (pshut) y no consta de los cuatro sino el significado de

la peor (‫)גרוע‬ (garúa) parte (lo mas imperfecto, inferior), en todos y cada unode los elementos, que son las aproximaciones del elemento tierra (polvo),

en los cuatro elementos, pero no es la tierra (‫)עפר‬ real. (*)

Comentarios

(*) Y la tierra presente en los demás elementos, es un elemento simple que

brinda esa estructura. Es el elemento base, simple, donde todo lo demás es

montado. Tanto a nivel físico como espiritual, y si bien está presente en los

otros, no se trata de tierra real (son capas en esos elementos que cumplen

ese rol)

*****************************************************************************

(Criatura vegetal) (tzoméach) ( ‫צומח‬ )

*****************************************************************************

‫המים‬ ‫מחלקי‬ ‫והוא‬ ‫פנימי‬ ‫יותר‬ ‫הצומח‬

‫מחומר‬ ‫וכלול‬ ‫מארבעתן‬ ‫יסוד‬ ‫שבכל‬

‫מינים‬ ' ‫ב‬ ‫בו‬ ‫יש‬ ‫שבו‬ ‫הנפש‬ ‫והנה‬ ‫וצורה‬

La vegetal (‫)צומח‬ (flora, plantas), es más interna y proviene de las partes del

agua (maim) en cada uno de los cuatro elementos (*), y está incluida en

materia y forma, y aquí el alma (Nefesh), tiene dos especies (tipos)

Comentarios

(*) Lo inanimado era básicamente tierra, era la estructura externa y el

soporte, los cimientos de la misma. Ahora en lo vegetal, el elemento agua

es lo preponderante. Dentro del orden en las estructuras, es más interno

que la tierra, y también está presente en todos los elementos.

‫הנפש‬ ‫היא‬ ‫שבה‬ ‫החיצוניות‬ ' ‫הא‬

‫הדומם‬ ‫נפש‬ ‫כענין‬ ‫שבה‬ ‫המרכבת‬

‫נפש‬ ‫הנקרא‬ ‫פנימי‬ ‫יותר‬ ‫בה‬ ‫ונוסף‬

‫הטבעית‬ ‫נפש‬ ‫לה‬ ‫קוראים‬ ‫ויש‬ ‫צומחת‬

‫כפי‬ ‫להתנענע‬ ‫התנועה‬ ‫כח‬ ‫בה‬ ‫אין‬ ‫כי‬

‫טבע‬ ‫רק‬ ‫לה‬ ‫ואין‬ ‫למקום‬ ‫ממקום‬ ‫רצונה‬

1) (Alef) La exterioridad de la cual es el alma (Nefesh) (‫)מרכבת‬ (merkava)

(*), que es el asunto (cuestión) del alma inanimada, y además una más

interna se llama, alma en crecimiento (‫)צומחת‬ y algunos la llaman alma

natural (‫)הטבעית‬ (tivit), Porque no tiene el poder de moverse para mecerse

como le plazca de un lugar a otro y solo tiene naturaleza.

Comentarios

(*) El alma vegetal está dividida en dos. La primera es el aspecto que ya

conocemos de Nefesh haMerkabá, el elemento sin cambios, más cercano a

la fuerza Creadora, que es característico de lo inanimado, como ya vimos.

La segunda es más interna, se llama Alma en Crecimiento o Natural, porque

solo puede crecer. No es como lo inanimado que no cambia de forma, que

es una estructura rígida. Lo vegetal también crece, está impresa en ella esta

característica, pero carece de la capacidad de movimiento, ella permanece

fija a un sitio (sólo crece allí donde nació). No puede tomar algo para sí

mismo que le plazca. Ella no pude agarrarlo. Solo se alimenta con lo que cae

allí, no tiene la fuerza, el poder, para ir a buscar este alimento, solo crecer,

y tener tallos más altos, raíces mas profundas, como único método

disponible.

(fin pág 598)(599)

‫ואין‬ ‫צומחת‬ ‫להיות‬ ‫בה‬ ‫הוטבע‬ ‫אשר‬

‫כח‬ ‫נקרא‬ ‫גם‬ ‫בזה‬ ‫מעצמה‬ ‫רצון‬ ‫לה‬

‫המחזיק‬ ‫כח‬ ‫או‬ ‫הגוף‬

Lo que está impreso en ella para estar creciendo y no tiene voluntad

(ratzon, fuerza, poder) propia (para si mismo) (*), también se llama el poder

del cuerpo (haGuf) o el poder del poseedor (retener, contener).

Comentarios

(*) El poder siguiente (que estará presente en los animales), ya tiene esta

voluntad. Si desea alimentarse, se dirige por si mismo a donde está el

alimento. Esta característica, se llama poder del cuerpo o del poseedor.

Porque tiene capacidad propia para nutrir al cuerpo.

‫על‬ ‫ומחזיקו‬ ‫הגוף‬ ‫את‬ ‫הזנה‬ ‫היא‬ ‫כי‬

' ‫לג‬ ‫מתחלקת‬ ‫הצומחת‬ ‫נפש‬ ‫וזה‬ ‫טבעו‬

‫והמוליד‬ ‫והמגדל‬ ‫הזן‬ ‫חלקים‬

Porque nutre el cuerpo. Y (ella) se aferra a su naturaleza (*), la cual es un

alma en crecimiento, que está dividida en tres partes: Nutrir (‫)הזן‬

(alimentar, abastecer, raíz?) y criar (‫)מגדל‬ (torre (**), crecimiento, tallo) y

dar a luz (quien da nacimiento) (‫)מוליד‬,

Comentarios

(*) Volviendo al vegetal, está dividido en tres partes: Nutrir (raíz), Crecer

(Tallo, torre), y nacimiento (Flor, fruto)

(**) Migdal, la torre en las letras hebreas es Lamed (Biná de ZA), la (letra)

Lamed de MeLeK, Biná ella es "la torre flotando en el aire", Biná convertida

en Jojmá en la cabeza de Arij Anpin, difundiendo en ZA. Ella, este tallo,

conecta la luz superior, con el agua que alimenta enraizada en la tierra.

Todo el sostén de la planta está en la tierra, luego el tallo, y por último el

. elemento celeste desde donde ella nace, conectado a lo divino

‫כוחות‬ ' ‫לה‬ ‫יתחלק‬ ‫והזן‬ ‫בו‬ ‫כיוצא‬

‫שיתעכל‬ ‫עד‬ ‫והמחזיקו‬ ‫המאכל‬ ‫המושך‬

‫לפסולת‬ ‫הטוב‬ ‫בין‬ ‫והמבדיל‬ ‫והמעכלו‬

‫לחוץ‬ ‫המותר‬ ‫והדוחה‬.

Y la nutrición (‫)הזן‬ se divide hacia HaShem (se divide en cinco) (*), en las

fuerzas que atraen la comida y la retienen hasta que se digiere y digieren y

distinguen entre lo bueno y el desperdicio y repelente que se deja salir fuera

(desechar).Comentarios

(*) Todo viene de lo superior, de HaShem, y a su vez todo es completo en

cinco sefirot. En particular en una planta, esta compuesta por estas tres

partes mencionadas, en ellas está toda su esencia, y está completa en sus

cinco sefirot. El primer aspecto (nutrición, raíz) se compone de estas cinco

fuerzas:

1) las fuerzas que atraen la comida

2) Las fuerzas que la digieren (‫)שיתעכל‬

3) y digieren (hay dos niveles de digestión) (‫)המעכל‬ (‫ל‬ ‫ּכ‬ ֵ ‫)ע‬

ikel, digerir

4) las que distinguen entre lo bueno (‫)טוב‬, y el desperdicio (lo que es para

desechar)

5) las que expulsan (repelen el desperdicio hacia afuera)

‫והמעכל‬ ‫עפר‬ ‫הוא‬ ‫המושך‬ ‫כח‬ ‫והנה‬

‫מים‬ ‫והדוחה‬ ‫אש‬

Y aquí la fuerza de atracción (*) es la tierra (afar, polvo) y la que es el

digiere fuego (ash) y la que repele es el agua (maim),

Comentarios

(*) La fuerza de atracción es de la tierra, ella une la estructura. Su poder es

la cohesión, la atracción. La base de sus cimientos está basada en esta

fuerza. La fuerza de digestión es fuego. Ella trasforma la materia, la hace

más sutil, para que pueda incorporarse mejor a la estructura. Cuando recién

llega el alimento, no puede ser pasado directamente a lo interno, porque

dañaría, debe trasformarse en algo que no dañe y brinde poder. Esta

característica llamada: digestión (‫)מעכל‬ es el poder del fuego. El poder del

agua es la separación, el movimiento, ella lleva sustancias, y también

expulsa lo que no sirve, en este transporte.

‫נפש‬ ‫ולהיות‬ ‫הטבעים‬ ' ‫בס‬ ‫כנזכר‬ ' ‫כו‬

‫ופעולות‬ ‫רבים‬ ‫כוחות‬ ‫כוללת‬ ‫הצומחת‬

‫ממש‬ ‫נפש‬ ‫החכמים‬ ‫קראוהו‬ ‫שונות‬

‫שבנבראים‬ ‫נפש‬ ‫אצלם‬ ‫וזהו‬

26 (*) que se recuerda (menciona) en 60, (porque) lo natural, el alma en

crecimiento (Nefesh haTzamach), incluye muchas fuerzas y varias acciones.

Los sabios la llaman a ella el alma real, y esta es su alma, en las criaturas.

(**)

Comentarios

(*) 26, es decir HaVaIaH en Keter (10+5+6+5), sin aviut, toda la esencia, de

todo lo que existe, es expresado en el cuerpo en las seis sefirot de ZA

(6*10), es decir, Samej, quien también referencia a Tiferet, que es el centroy referencia de todo ZA. Es decir, este cuerpo, que es el tallo, o el alma en

Crecimiento.

(**) El alma real, quien es servidoras, como las plantas, es el nivel de

Neshamá para el alma humana, luego Ruaj sera el equivalente al animal, y

Nefesh al humano.

*****************************************************************************

(Criatura animal) (chái) ( ‫חי‬ )

*****************************************************************************

‫הרוח‬ ‫מחלק‬ ‫והוא‬ ‫פנימי‬ ‫יותר‬ ‫החי‬

‫המרכבת‬ ‫נפש‬ ‫בו‬ ‫ויש‬ ‫יסודין‬ ' ‫ד‬ ‫שבכל‬

‫פנימית‬ ‫נפש‬ ‫בה‬ ‫ונוסף‬ ‫הצומחת‬ ‫ונפש‬

‫לה‬ ‫קוראים‬ ‫ויש‬ ‫הבהמית‬ ‫נפש‬ ‫הנקרא‬

‫ולא‬ ‫רצונית‬ ‫היא‬ ‫כי‬ ‫התנועה‬ ‫נפש‬

‫הצומח‬ ‫כמו‬ ‫טבעית‬

El animal (*) es más interno y es parte del espíritu (Ruaj) en todo los cuatro

Iesodot (fundamentos) y tiene el alma del carro (Merkaba) y el alma en

crecimiento (Tzomeaj) y además hay un alma interna (pnimin) llamada alma

animal (behemit) y se le llama alma de movimiento porque es voluntario y

no natural como la planta

Comentarios

(*) Llegamos al animal (‫)חי‬ (Jai, vida), el cual tiene ya tres niveles de Nefesh:

Merkaba (‫)מרכבת‬, Tzameaj (‫)צומחת‬ y behemit (‫)בהמית‬, el alma en

movimiento (‫)תנועה‬ tauah, La planta no puede trasladarse para recibir para

si misma, pero el animal si, por tanto, esta mas alejada del Creador. En el

nivel de la confección del mundo, es más cercana a nuestro mundo. Es el

Ruaj del ser humano.

‫השנית‬ ‫נפש‬ ‫בספרים‬ ‫נקרא‬ ‫וזה‬ ‫ל‬ " ‫כנ‬

‫ופנימיות‬ ‫חיצוניות‬ ‫כוחות‬ ' ‫לב‬ ‫ונחלקת‬

‫חוש‬ ‫כוחות‬ ' ‫לב‬ ‫נחלקת‬ ‫החיצוניות‬

‫חושין‬ ' ‫לה‬ ‫נחלק‬ ‫והחוש‬ ‫ותנועה‬

‫המרגיש‬ ‫כח‬ ‫יקראו‬ ‫וחמשתן‬

y los internos (pnimiut), se dividen en dos: que ellos son, el simulador (

‫)מדמה‬ y el despertador (‫)מתעורר‬, y el simulador está dividido en dos, y ellos

son los que logran y los que recuerdan (*), y esto significa que aquí el poder

del movimiento es el primer poder (fuerza) y es oscilar de un lugar a otro

como desee sentir y no en la naturaleza (‫)בטבע‬, como se indicó

anteriormente. (**)

Comentarios

(*) Existen fuerzas internas que buscan conquistar, lograr el objetivo

deseado, recordando la experiencia y simulando las situaciones, con el fin

de satisfacer los deseos externos (basados en los sentidos), y estimulando

el movimiento en esa dirección.

(**) Observemos el orden de las fuerzas que existen en el alma animal

(behemit). Lo más externo, lo más cercano a nuestro mundo, y que influyeentonces sobre la materia, es el sentimiento, los sentidos, esto provoca un

movimiento como consecuencia, que es una fuerza más interna, entonces

estos sentidos o sentimientos, provocarán oscilaciones en la persona,

animal, ser vivo, según lo que detecten los sentidos/sentimientos. Es una

fuerza que provoca esta reacción. Y este movimiento, domina en este ser a

su alma vegetal (natural). En un ser animal, la fuerza del movimiento es la

principal, por lo tanto, se moverá en forma instintiva por sus

sentidos/sentimientos, por encima del poder de la planta que hay en él (y

mucho más, por encima del poder de lo inanimado que hay en él), y ésta

fuerza de movimiento no tiene como objeto acercarse al Creador, sino

obedece a sus sentidos/sentimientos.

*****************************************************************************

(Criatura animal) (chai) ( ‫חי‬ ) (Los sentidos)

*****************************************************************************

' ‫א‬ ‫והם‬ ‫חושים‬ ' ‫לה‬ ‫נתחלק‬ ‫והמרגיש‬

‫הגוף‬ ‫אברי‬ ‫בכל‬ ‫הוא‬ ‫המשוש‬

Y el sentimiento (‫)מרגיש‬ se divide en cinco sentidos, y ellos son: el primero,

la alegría (‫)משוש‬, y está en todos los órganos del cuerpo (*),

Comentarios

(*) La alegría es un sentimiento que está presente en todos los órganos del

cuerpo, y no en alguno en particular, como ocurre, con los otros cuatro

sentimientos. Se alegra cuando todo funciona bien, todo está conectado a

El, y se entristece, cuando esto no ocurre. La alegría pura viene de la

conexión directa al Creador, es la consecuencia de estar cumpliendo el

objetivo real en para el cual estamos aquí en esta encarnación, y es

condición básica de todo el trabajo en Cabalá. Solo cuando nos conectamos

a El desde la alegría el avance, el acercamiento real es posible. Es una

alegría a pesar de estar sufriendo alguna situación dolorosa, al igual que

cuando sabemos que nos vamos a operar y sufriremos, pero luego

sanaremos. Esta certeza en la entrega en Sus manos, es la base para toda

la sanación, en ese vínculo alegre de servirlo a El en todos los ámbitos de

nuestra vida, porque El es grande y gobierna, cualquiera sea la atadura del

EGO a vencer, El está por encima de todas ellas, y las sana a todas por igual

cuando nos conectamos a Él con alegría. El importante para ello hacerlo a

un ritmo adecuado (51%/49%) por ejemplo, porque si se corta de golpe

algún habito que nos ata al EGO, como podemos estar alegres?, Este ritmo

debe ser lo suficientemente lento, digerido, como para mantenerse siempre

presente.

‫לזה‬ ‫זה‬ ‫כשימשמש‬ ‫המשוש‬ ‫ירגיש‬ ‫כי‬

‫א‬ " ‫כ‬ ‫חושים‬ ' ‫והד‬ ‫בהם‬ ‫אחר‬ ‫דבר‬ ‫או‬

‫להרגש‬ ‫העין‬ ‫והם‬ ‫פרטי‬ ‫אבר‬ ‫לו‬ ‫יש‬

‫ואף‬ ‫השמע‬ ‫להרגיש‬ ‫והאוזן‬ ‫הראות‬' ‫ה‬ ‫אלו‬ ‫וכל‬ ‫לטעום‬ ‫והחיך‬ ‫להריח‬

‫שם‬ ‫כי‬ ‫עצמו‬ ‫מהמוח‬ ‫נמשכין‬ ‫חושים‬

‫באלו‬ ‫הרגשם‬ ‫שנתפשט‬ ‫אלא‬ ‫עיקרם‬

‫נקרא‬ ‫אלו‬ ‫וכל‬ ‫שזכרנו‬ ‫האברים‬

‫חיצוניות‬

Porque va sentir la alegría, cuando se usan el uno para el otro o cualquier

otra cosa en ellos, y los cuatro sentidos, en cada uno de ellos (*), hay un

órgano privado, y ellos son: el ojo (‫)עין‬ para sentir la vista (‫)ראות‬ (rot), y el

oído (‫)אוזן‬ para sentir la escucha (‫)שמע‬ (**), y la nariz (‫)אף‬ para oler (‫)ריח‬ y el

paladar (‫)חיך‬ para degustar (‫)טעום‬, y todos estos cinco sentidos se extraen

(son dibujados) desde la mente (‫)מוח‬ (moaj) misma, porque ahí está su

esencia (***), pero la emoción se esparce en esos órganos que hemos

mencionado y todos estos se llaman externos.

Comentarios

(*) En cada uno de ellos (‫)כ"א‬ (‫אחד‬ ‫)כל‬, kol echad.

(**) Los ojos (Ayin) es el Padre, Jojmá, sabiduría, el oído es la madre Biná,

quien escucha al Creador y también a sus hijos, a quienes va a ayudar.

(***) La esencia de los cinco sentidos parte de la mente (‫)מוח‬, allí son

originados. Los sentidos están asociados a órganos que son los siguientes:

Sentido de la alegría (‫)משוש‬, no tiene un órgano en particular, sino que está

en todos ellos (es la esencia, Keter, la conexión directa y pura al Creador).

Sentido de la vista (‫)ראות‬ asociado a los ojos (‫)עין‬, es Jojmá, sabiduría, es el

primer mandamiento, el pensar siempre en función de nuestro objetivo de

vida, siempre en coherencia con nuestro acercamiento al Creador, al ver a

nuestro alrededor llegan estos pensamientos con lo que deberemos

trabajar. Mirando la palabra (‫)ראות‬, tiene la misma raíz que (‫ָאה‬ ‫)ר‬,

es decir:

Pulmón. Sentido de la escucha (‫)שמע‬, escucharlo a El en forma correcta, es

el asociado al oído (‫)אוזן‬, la madre, Biná, el segundo mandamiento, hablar

con las palabras adecuadas, escuchándolo a El en todo lo que expresemos a

su vez nosotros. Luego el sentido del olfato (‫)ריח‬ (percibir aroma, oler), está

asociado a ZA y a la nariz (‫)אף‬ y el último de los cuatro, el gusto (‫)טעום‬,

asociado al paladar (‫)חיך‬, el cual está en la boca (‫)פה‬, asociado a Maljut y al

cuarto mandamiento.

‫רואים‬ ‫שהם‬ ‫וגשמיים‬ ‫ממשים‬ ‫הם‬ ‫כי‬

‫הפנימי‬ ‫אך‬ ‫גמור‬ ‫בפועל‬ ‫ז‬ " ‫וכ‬ ‫ושומעין‬

‫עצמו‬ ‫במוח‬ ‫וזהו‬ ‫המדמה‬ ‫כח‬ ‫נקרא‬

‫הוא‬ ‫ממש‬ ‫שם‬ ‫כאלו‬ ‫שם‬ ‫ומתדמה‬

‫במוח‬ ‫ההוא‬ ‫ההרגש‬

Porque ellos son realmente materiales (*), con los cuales ves y escuchas, y

por lo tanto, en la práctica es completo, pero lo interno se llama fuerza

simuladora (**) y está en el cerebro mismo.

Comentarios(*) A través de ellos existen las funciones físicas (en nuestro mundo) para

ver y escuchar.

(**) Es completo en nuestro mundo, porque tiene todo para cumplir la

función física, pero esta función puede ser usada correctamente o no, según

la intención de quien lo haga, respecto a conectarse al Creador a través de

ellos. En su sentido interno entonces, es llamada fuerza simuladora, y se

imagina allí (se genera la imagen a ese nivel de sutileza), realmente hay ese

sentimiento en el cerebro,

‫ההרגש‬ ‫אופן‬ ‫היה‬ ‫איך‬ ‫שם‬ ‫ומצייר‬

‫אלא‬ ‫בפועל‬ ‫הרגיש‬ ‫שלא‬ ‫פ‬ " ‫אע‬ ‫ההוא‬

‫וכח‬ ‫ל‬ " ‫כנ‬ ‫ההוא‬ ‫לחוש‬ ‫המיוחד‬ ‫האבר‬

‫הזוכר‬ ‫כח‬ ‫נקרא‬ ' ‫הב‬

Y dibuja allí cómo fue ese sentimiento (*), incluso aunque él no esté

sintiendo actualmente, pero el órgano especial para ese sentido, (percibe)

como (la vez) anterior, y este segundo poder (fuerza), se llama el poder del

recordatorio (‫)זוכר‬.

Comentarios

(*) En el cerebro es dibujado a nivel del pensamiento, como la sensación

física fue recibida. Y este dibujo es asociado a recuerdos que existen en el

cerebro para esa sensación.

‫החיצון‬ ‫שהאבר‬ ‫בשעת‬ ‫שלא‬ ‫אף‬ ‫כי‬

‫אז‬ ‫כאלו‬ ‫במוח‬ ‫מתדמה‬ ‫בפועל‬ ‫מרגיש‬

‫שם‬ ‫שנצטייר‬ ‫מכח‬ ‫בפועל‬ ‫מרגיש‬ ‫הוא‬

‫הרגש‬ ‫בעת‬ ‫המדמה‬ ‫בכח‬ ‫אחרת‬ ‫פעם‬

‫החצון‬

Porque la nariz, mientras no está en el órgano externo, en realidad, se

siente así imaginada en el cerebro, por lo que en realidad siente una fuerza

que seremos retratados allí en otro momento en el poder que simula

durante la emoción externa. (*)

Comentarios

(*) La nariz, mientras no huele, se activa su correspondiente en el cerebro si

lo hace y continúa haciendo el "dibujo" de la situación. // La palabra af (‫)אף‬

es nariz, y también "aunque".

‫כי‬ ‫והוא‬ ‫במדמה‬ ‫אחר‬ ‫כח‬ ‫יש‬ ‫עוד‬

‫מה‬ ‫באמתתן‬ ‫שלא‬ ‫אף‬ ‫הדברים‬ ‫יצייר‬

‫החיצון‬ ‫ההרגש‬ ‫כן‬ ‫להיות‬ ‫אפשר‬ ‫שאי‬

‫לצייר‬ ‫המדמה‬ ‫הכח‬ ‫זה‬ ‫יוכל‬ ‫שלא‬ ‫ועוד‬‫רוחני‬ ‫בציור‬ ‫ולא‬ ‫חומר‬ ‫גשם‬ ‫בציור‬ ‫רק‬

‫ונפש‬ ‫צורה‬ ‫הנקרא‬

Hay otro poder en el simulador y este es, porque el dibuja (‫)יצייר‬ hadebarim

(cosas), la nariz, como ellos no están experimentándolo realmente,

entonces, el sentimiento (emoción) es externa e incluso mucho más, no es

posible para ella ser simulada por poder de la pintura, (sino) solamente

como una pintura de lluvia (‫)גשם‬ material, y no una pintura espiritual

llamada: forma (‫)צורה‬ y alma (‫)נפש‬, (*)

Comentarios

(*) A pesar de que no se experimenta la sensación externa, se dibuja en el

cerebro la sensación, este tipo de pintura es llamada: lluvia (‫)גשם‬, y no

forma y alma, como las que realmente son percibidas por medio de los

sentidos.

‫ולצייר‬ ‫לדמות‬ ‫יכול‬ ‫שהמדמה‬ ‫ועוד‬

‫כמו‬ ‫בחלום‬ ‫ובין‬ ‫בהקיץ‬ ‫בין‬ ‫הדברים‬

‫נקרא‬ ‫כ‬ " ‫ג‬ ‫הוא‬ ‫המתעורר‬ ‫כח‬ ‫שאכתוב‬

‫פנימי‬ ‫יותר‬ ‫והוא‬ ‫המתאוה‬ ‫נפש‬

‫מהמדמה‬

Además, el simulador puede simular y dibujar cosas, tanto en soñar

despierto como en un sueño, como escribiré, que el poder (fuerza) que

surge, es también llamada: Nefesh haMaTaavah (alma de la pasión//lujuria)

(‫ה‬ ָ‫ו‬ ‫א‬ ֲ ‫)ּת‬,

y es más interna que el simulador (*).

Comentarios

(*) Existe otro origen entonces para estas sensaciones generadas en el

cuerpo, y es llamado deseo, lujuria (‫)תאוה‬ (taavah), y ella puede ocasionar

sueños despiertos o dormidos, como si fueran reales.

‫לצייר‬ ‫במדמה‬ ‫כח‬ ‫היות‬ ‫אחר‬ ‫כי‬

‫כח‬ ‫יתעורר‬ ‫אז‬ ‫הדברים‬ ‫לדמות‬

' ‫בב‬ ‫וזה‬ ' ‫הגו‬ ‫תועלת‬ ‫לקרב‬ ‫המתעורר‬

‫להכין‬ ‫יעשה‬ ‫איך‬ ‫לחשוב‬ ' ‫הא‬ ‫אופנים‬

‫שלו‬ ‫כלים‬ ‫האברים‬ ‫כל‬ ‫ולכן‬ ‫הגוף‬ ‫צרכי‬

Porque luego de ser una fuerza en la imagen, para dibujar a la imagen de

las cosas, entonces surgirá una fuerza que surge en beneficio de la batalla

entre una y otra, con dos partes: 1) Piensa en cómo preparará las

necesidades del cuerpo y por tanto todos los órganos son sus herramientas

(kelim).‫ובאבר‬ ‫לראות‬ ‫העין‬ ‫באבר‬ ‫יתעורר‬ ‫כי‬

‫לכל‬ ‫וכן‬ ‫להלוך‬ ‫ולרגלים‬ ‫לשמוע‬ ‫האזן‬

‫עצמו‬ ‫הגוף‬ ‫פעולת‬ ‫לצורך‬ ‫האברים‬

‫ובהזנתו‬ ‫הגוף‬ ‫לשמירת‬ ‫לתועלתו‬

‫חשק‬ ‫ומביא‬ ‫ונזקיו‬ ‫רעותיו‬ ‫ולרחק‬

‫אל‬ ‫תועלתיו‬ ‫פעולת‬ ‫לקרב‬ ‫באברים‬

‫נזקיו‬ ‫ולרחק‬ ‫הגוף‬.

Que surgirá en el órgano del ojo para ver y en el órgano del oído para oír y

los pies para caminar así como a todos los órganos para la acción del propio

cuerpo para su beneficio, para la preservación del cuerpo y nutrir y alejar de

sus males y daños y trae el deseo en los órganos a la acción de sus

beneficios para el cuerpo. (*)

Comentarios

(*) En función de este deseo de recibir para si mismo que surge en la

persona, se da una batalla interna, entre servir al Creador o a sus propios

deseos. Su nutrir (alimentar) en forma correcta al cuerpo (físico y espiritual),

dirigiéndonos al Creador, o no hacerlo, al optar por nuestro EGO. La primera

forma, opta por recibir para sí mismo, pero a su vez desea, que este recibir

para si mismo, no le provoque daño.

‫מדות‬ ‫לבחור‬ ‫להתעורר‬ ‫הוא‬ ' ‫והב‬

‫ולרחק‬ ‫לגוף‬ ‫תועלת‬ ‫בהם‬ ‫שיש‬ ‫הטובות‬

‫הכעס‬ ‫כגון‬ ‫הגוף‬ ‫מן‬ ‫הרעות‬ ‫מדות‬

‫ורחמניות‬ ‫ואכזריות‬ ‫והאיבה‬ ‫והשנאה‬

‫רצון‬ ‫נקרא‬ ‫ז‬ " ‫וכ‬

Y 2) Es despertar para elegir las buenas acciones que benefician al cuerpo y

alejarse de las malas cualidades (atributos, midot) como la ira (‫)כעס‬ (*), el

odio (‫)שנאה‬, la hostilidad (‫)איבה‬, la crueldad (‫)אכזריות‬ y la compasión (‫)רחמניות‬

y eso se llama deseo (ratzon) (‫)רצון‬

Comentarios

(*) Vemos la palabra: (‫)כעס‬, desde el Jojmá en la cabeza del Rey, la llevamos

hacia abajo, a las setenta naciones del mundo, y ella finaliza en nuestro

corazón, Tiferet, llevándolo por un sendero de alejarse del Creador. Nombra

cinco atributos (midot), que alejan al ser humano del Creador.

‫קנין‬ ‫כי‬ ‫דע‬ ‫אך‬ ‫מבזה‬ ‫בזה‬ ‫יתרצה‬ ‫כי‬

‫מדות‬ ‫או‬ ‫לגוף‬ ‫הצריכין‬ ‫טובות‬ ‫מדות‬

‫אמת‬ ‫הרעות‬Porque tu querrás despreciarlo a él (*), pero tu sabes que las propiedades

(atributos, midot), de las buenas (‫)טובות‬ acciones que necesita el cuerpo, o

las malas (‫)הרעות‬ acciones es verdadera,

Comentarios

(*) Y todos estos sentimientos "negativos", uno los desprecia, no quiere caer

en el dominio de ellos, pero al mismo tiempo sabe, que ellos son deseados

por el cuerpo. Porque las buenas acciones (acciones hacia el Creador), son

rechazadas por el cuerpo físico, y las malas acciones (que nos alejan del

Creador), son placenteras para el cuerpo.

‫הפנימי‬ ‫המתעורר‬ ‫כח‬ ‫מן‬ ‫הם‬ ' ‫עיקר‬ ‫כי‬

‫הוא‬ ‫החצון‬ ‫המרגיש‬ ‫כח‬ ‫גם‬ ‫אמנם‬

‫המתעורר‬ ‫כי‬ ‫זה‬ ‫בענין‬ ‫לו‬ ‫משמש‬

‫ודע‬ ‫ההוא‬ ' ‫המד‬ ‫פועל‬ ‫והמרגיש‬ ‫חושב‬

Porque el asunto principal, ello viene desde el poder (fuerza), del despertar

interior, aunque también del poder (fuerza) del sentimiento exterior, es

usado para él en este asunto: Porque quien despierta piensa y siente las

acciones (trabajos) de esos atributos (midot), y conoce

‫הם‬ ‫והעבירות‬ ‫המצות‬ ‫קנין‬ ‫גם‬ ‫כי‬

' ‫המתעור‬ ‫אלו‬ ‫כוחות‬ ' ‫מב‬ ‫באדם‬

‫ל‬ " ‫כנ‬ ' ‫והמרגי‬

porque la propiedad de las Mitzvot y las Transgresiones están en el hombre,

desde estas dos fuerzas que son: el Despertador (‫)מתעורר‬, y los sentimientos

(‫)מרגיש‬, como fue dicho anteriormente. (*)

Comentarios

(*) Dentro de las fuerzas espirituales del animal, vemos en lo más externo a

los sentimientos, luego el movimiento, luego el simulador, y en lo más

interno, al despertador.

‫מצד‬ ‫אלא‬ ‫מצדם‬ ‫שאינם‬ ‫אלא‬

‫והם‬ ‫הזה‬ ‫רצון‬ ‫בהן‬ ‫המכניס‬ ‫ר‬ " ‫היצה‬

‫ר‬ " ‫היצה‬ ‫אל‬ ‫כלים‬

Pero no están por su parte, sino por parte del instinto maligno que pone en

ellos este deseo, y son herramientas (kelim) para el instinto maligno

Comentarios(*) La mala inclinación (‫)יצה"ר‬ (‫הרע‬ ‫)יצר‬ (el instinto maligno). Existe una

estructura espiritual hacia lo superior, y otra hacia el EGO, según la

intención, según uno desee satisfacer el deseo de acercamiento al Creador

(buena inclinación), o uno desee satisfacer a su EGO (mala inclinación o

instinto maligno)

‫ענין‬ ‫וירא‬ ' ‫פ‬ ‫בזוהר‬ ‫נזכר‬ ‫וגם‬ ‫ש‬ " ‫כמ‬

‫שהם‬ ‫בנותיו‬ ' ‫וב‬ ‫ר‬ " ‫היצה‬ ‫שהוא‬ ‫לוט‬

‫הצומחת‬ ‫נפש‬ ‫היא‬ ‫הצעירה‬ ‫הכוחות‬

‫עם‬ ‫המרגיש‬ ‫חבור‬ ‫היא‬ ‫והבכירה‬

‫המתאוה‬ ‫נפש‬ ‫כ‬ " ‫ג‬ ‫הנקרא‬ ' ‫המתעור‬

‫לתועלת‬ ‫אלא‬ ‫כוונתם‬ ‫אין‬ ‫שתיהן‬ ‫כי‬

‫נזק‬ ‫נמשך‬ ‫י‬ " ‫שע‬ ‫אלא‬ ‫ל‬ " ‫כנ‬ ‫לבד‬ ‫הגוף‬

Como está escrito y también es recordado en el Zohar, Parashá Vayera (

‫)וירא‬, el asunto de Lot, el cual es el principio malvado (la mala inclinación) y

dos hijas (*) que son las fuerzas jóvenes, ella es un alma en crecimiento

(Nefesh haTzameaj) y una mayor, que ella está unida en sentimiento al

Despertador (‫)מתעורר‬, es llamada de esta manera: Nefesh haTaavah (alma

de Lujuria), porque la intención de ambas no es sino solo para beneficio del

cuerpo (Guf) (**), como fue visto anteriormente,

Comentarios

(*) (Génesis 19) Las hijas de Lot se encuentran en un descanso en su huida

de Sodoma, donde vivían. Viendo que su inevitable destino va a ser la

soledad, deciden emborrachar a su padre y tener relaciones sexuales con él,

para quedarse embarazadas. Sus nombres no se mencionan, pero sí los de

los hijos que concibieron: Moab y Ben-ammi, de quienes descenderían

moabitas y amonitas respectivamente.

(**) La mala inclinación surge entonces, cuando la lujuria, los deseos

respecto al cuerpo se unen al alma joven, en crecimiento, ambas fuerzas

están unidas en este deseo malvado.

(fin pág 599)

(600)

‫המדברת‬ ‫לנפש‬ ‫נזק‬ ‫נמשך‬ ‫י‬ " ‫שע‬ ‫אלא‬

‫התנועה‬ ‫בענין‬ ‫ש‬ " ‫כמ‬ ‫ר‬ " ‫היצה‬ ‫בכונת‬

‫ממש‬ ‫בחירה‬ ‫זה‬ ‫אין‬ ‫ועדיין‬ ‫החצונית‬

‫המדברת‬ ‫בנפש‬ ‫א‬ " ‫כ‬

pero mediante (*), a través del daño (que) continúa hacia el alma del

parlante (medabér), con intención en este deseo malvado, como está

escrito en el asunto del movimiento (‫)תנועה‬ (*) hacia afuera (el exterior), y

todavía no es realmente una opción en cada una de las almas parlantes

(Nefesh haMedaber)Comentarios

(*) Mediante (‫)שע"י‬ (‫ידי‬ ‫)על‬ a través de

(**) El movimiento es dirigido según el deseo de ese ser. Este ser, con el

deseo malvado dirigiéndolo, en lugar de prestar atención a su ser interior,

se guía por lo externo.

(***) En cada uno (‫)כ"א‬ (‫אחד‬ ‫)כל‬, kol echad. Mientras este ser humano no

decida ponerse en manos del Creador, y trabaje con todas sus fuerzas para

acercarse a El cada día un poco más, no tiene ninguna posibilidad de éxito

contra el EGO, no tiene chance de escapara al dominio de su deseo

malvado.