127 Apertura a la Interpretacion HaSulam (נט) (פתיחה לפירוש הסולם)

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לכי‬ ,‫לה‬ ‫נאמר‬ ,‫לתחתונים‬ ‫להאיר‬ ‫שתוכל‬ ‫ובכדי‬

‫עצמה‬ ‫שתמעט‬ ‫דהיינו‬ ,‫עצמך‬ ‫את‬ ‫ומעטי‬

‫עם‬ ‫בשוה‬ ‫להיות‬ ‫ההיא‬ ‫הגדולה‬ ‫מהמדרגה‬

‫ז"א‬ ‫מדרגת‬

Y por lo tanto tú puedes subir la luz desde los inferiores (*), le fue dicho a ella: "Ve y redúcete a

ti misma", es decir, que se disminuya a sí misma desde este gran (hagadol) grado (escalón,

madregá) en ella (**), hacia (para) ser igual al grado de ZA,

Comentarios

(*) Desde nuestro mayor dolor/placer, desde allí surge la fuerza, la vitalidad hacia el dar,

cuando ha variado esta perspectiva (de recibir hacia dar)

(**) El deseo de recibir es enorme, la fuerza del EGO es inmensa, allí está la verdadera fuerza

del ser humano. Pero solo cuando esta fuerza se reduce a sí misma, para ir hacia la

misericordia (ZA), cuando intenta ponerse en igualdad de condiciones con ella, se está

cumpliendo el mandato del Creador, y el trabajo de corrección personal, comienza.

,‫דז"א‬ ‫מיסוד‬ ‫למטה‬ ‫שתרד‬ ‫אלא‬ ,‫מבינה‬ ‫ולקבל‬

‫מכל‬ ‫למטה‬ ‫דהיינו‬ ,‫בשורשה‬ ‫שהיתה‬ ‫כמו‬

‫מז"א‬ ‫אורותיה‬ ‫כל‬ ‫ולקבל‬ ,‫ז"א‬ ‫מדרגת‬

Y obtener desde Biná, pero tú debes bajar desde el escalón de ZA, como si fuera una raíz, es

decir, por debajo de cada escalón de ZA, y recibir desde todo (todos los escalones) desde ZA

(*).

Comentarios

(*) Cuando una persona piensa que todavía tiene algo bueno en sí misma, ningún trabajo de

corrección personal es posible. Solo cuando uno se separa completamente de este

sentimiento, de esta ilusión, el trabajo real comienza. El ser humano es deseo de recibir puro,

no tiene Jasadim en él. Es solo una vasija. No tiene esa cualidad en forma intrínseca. Y solo

cuando mira a los ojos a este de recibir, separado de toda percepción que pueda asociarlo a

que también existe un dar, se está en una visión correcta, y un comienzo adecuado. Es

necesario ir a la fuente misma del dolor/placer, y ver que la naturaleza del ser humano existe

allí, que allí está su raíz, su fuerza, es el origen de la misma. No hay nada de misericordia en

este deseo, es solo para sí mismo. Esto no es malo ni bueno, solo es así, es nuestra naturaleza.

Pero el ser humano, a la vez de tener esta enorme fuerza, se le ha dado el libre albedrío. Él

tiene la capacidad, por sí mismo, y en forma individual, de dirigir a esta enorme fuerza, en el

sentido que desee. Puede dirigirla hacia su propio dolor/placer, como hace normalmente, de

infinitas maneras diferentes, o puede elegir por volcar esta intención hacia HaShem. Solo en

este último caso, el trabajo real de ascensión, es posible. Y para ello, debe estar

completamente separado de la idea, de que existe algo bueno dentro de sí mismo. Porque si

en la base de la construcción hay una mentira, nada puede construirse. Las dos patas de Shin,eran el cuarto mandamiento y no mentir. Estamos en un trabajo de corrección personal pura

hacia nuestro Creador. Y es necesario para ello no mentirnos a nosotros mismos. Es necesario

visualizar en forma pura, directa, a los ojos, al deseo de recibir que está en el fondo de

nosotros, en la raíz, en lo más profundo nuestro, separado absolutamente de cualquier indicio

de misericordia, de cualquier sensación que también existe algo bueno allí. Solo desde esta

profundidad, en la raíz misma, el comienzo del trabajo es posible. Porque está en la base de la

construcción del masaj en Maljut. Por un lado, el cuarto mandamiento: variar la intención

hacia el dar. Y por otro, el no mentirse, e ir a la fuente verdadera, al centro del propio egoísmo,

no a un lugar distinto desde una visión errónea. Solo cuando nos separamos desde todos los

escalones de ZA y vamos allí, podemos comenzar a plantarnos en un piso firme, estable. No

existe otra forma. Porque toda la luz llega desde lo superior. No es nuestra. Y para que esta luz

ocupe nuestro cuerpo, debemos hacer lugar. Hacer lugar completamente. No a medias. En

caso contrario, es una percepción equivocada de la realidad, y la estructura construida sobre

esta base (masaj) no real, se derrumbará.

‫הקו‬ ‫שה"ס‬ ,‫מז"א‬ ‫אורותיה‬ ‫שמקבלת‬ ‫וכיון‬

‫כלולה‬ ‫לה‬ ‫שנותן‬ ‫החכמה‬ ‫נמצאת‬ ,‫האמצעי‬

'‫הב‬ ‫המצב‬ ‫וזהו‬ .‫להאיר‬ ‫יכולה‬ ‫והיא‬ ,‫בחסדים‬

‫הנפרדת‬ ‫הנוקבא‬ ‫של‬

Y desde que él recibe estas luces desde ZA, que (son) cinco sefirot desde la línea media, nos es

dada Jojmá (sabiduría, mojin), que está contenida (incluida) en Jasadim (*), y ella puede

iluminar. Y este es el segundo estado, de la Nukvá separada.

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(*) Y al vaciarnos completamente de todas estas ilusiones en todos los niveles (de ZA),

entonces podemos limitarlos correctamente (con la intención de ser UNO con El), y esto ya es

una plegaria. Esta limitación es llamado MAN. Porque es intención correcta y pura de

acercamiento a nuestro Creador, en un trabajo real, verdadero, en nuestro interior. Y la

respuesta al mismo es automática. Jasadim llega desde ZA, y dentro de ella hay Jojmá, hay

liberación de aquello que logrado limitar. Hay un espacio ganado en nuestro interior, donde

ahora, nuestro Creador vive en algún nivel, en forma más perceptible, y pueden entonces,

manifestarse mejor hacia el exterior. Nuestro Creador, nuestra fuente de vida, siempre vive en

nuestro interior, pero no siempre puede manifestarse hacia afuera, ni siquiera hacia nosotros

mismos, ya que la mayoría de los seres humanos están viviendo en sus propios procesos de

autodestrucción, a veces conscientes, y otras, ni siquiera conscientes de ello. Pero al limitar al

EGO, y hacer espacio, esta luz del Creador, al darle sitio, empezará a brillar, primero aclarará la

propia consciencia, luego sanará el propio cuerpo en toda su estructura, y finalmente, podrá,

además de darse a sí mismo correctamente, dar, a alguien más.‫רוח‬ ‫לנפש‬ ‫נבחנים‬ ,'‫הא‬ ‫במצב‬ ‫קבלה‬ ‫שהיא‬ ‫ומה‬

‫ומה‬ .‫מאירים‬ ‫שאינם‬ ‫דהיינו‬ ,‫דאחור‬ ‫נשמה‬

‫נשמה‬ ‫רוח‬ ‫לנפש‬ ‫נבחנים‬ '‫הב‬ ‫במצב‬ ‫שמקבלת‬

‫בשלמותם‬ ‫ירים‬ ‫שמא‬ ‫דהיינו‬ ,‫דפנים‬

¿Y qué ha recibido ella en el primer estado? La experiencia (testeo) hacia Nefesh, Ruaj,

Neshamá (*) de espaldas (Ajoraim) (**), es decir, no iluminan. ¿Y qué ha recibido ella en el

segundo estado? La experiencia (testeo) hacia Nefesh, Ruaj, Neshamá de las caras (Panim)

(**), es decir, iluminan en todas direcciones.

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(*) Antes de llegar a la Cabalá, los diferentes niveles del alma de la persona, es como que no

existieran. Vive en realidades falsas, con objetivos superfluos, alejado completamente de su

propio ser, su ser interior. Este ser tiene cinco niveles: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá. Solo

tres de ellos son perceptibles. Nefesh es el comienzo, el adquirir la consciencia de nuestra

propia oscuridad. Es la primera etapa y la más complicada de atravesar. Ruaj ya expande esta

consciencia en todas direcciones de nuestro ser, y empieza en esta coherencia con la fuente

que da vida, a sanar a este cuerpo en forma individual. Neshamá ya es dar frutos, es expandir

esta capacidad hacia otros en forma correcta, pura, brindando ayuda real de conexión a El sin

generar dependencia. Existen dos niveles más, Jaiá, la vida misma, y Iejidá, la unión o conexión

con todo lo que existe. Pero esto dos niveles, son para una etapa posterior, luego que se haya

llegado, al gmar tikun (la corrección final).

(**) Y como ya vimos, existen dos etapas en este proceso de consciencia, de corrección

personal. Un primer estado, donde hay conciencia de la carencia, pero todavía no existe unión

con Iesod de ZA. Es la etapa en Maljut misma, hay una intención de conexión lo lishmá. Hay un

reconocimiento del EGO y trabajo hacia el Creador real, pero no es totalmente puro todavía.

Todavía se sirve a dos Dioses. Esta es siempre la primera etapa. El primer tzimtzum. La letra

Tav. Este nivel es llamado Ajoraim, porque la recepción de la luz aquí todavía no es pura, es

recibida en la espalda. Solo cuando el vaciado es completo, y desaparece la mentira en todos

los aspectos en cuando a mirar al EGO a los ojos, la conexión lishmá con el Creador es posible,

trabajar en este acercamiento hacia Él, porque Él es grande y gobierna, y no con alguna otra

intención. En esta segunda etapa, desde un masaj firme, el proceso del edificio espiritual, es

construido hasta lo más alto, y la liberación de cualquier atadura al EGO, llega a su fin, porque

este ser humano, ha decidido, por voluntad propia, elegir a HaShem, por encima de cualquier

otro Dios. Este estado se llama Panim, es decir, mirar a la cara, y desde allí llegará su luz, tan

directamente, como logramos enfrentarnos, a nosotros mismos.

‫שתעיין‬ ‫צריך‬ ,‫בוריים‬ ‫על‬ ‫הדברים‬ ‫להבין‬ ‫ובכדי‬

‫המאורות‬ '‫ב‬ ‫במאמר‬ ,'‫א‬ ‫בראשית‬ ‫בזהר‬

‫ובאדרא‬ .‫קט"ז‬ ‫אות‬ ‫עד‬ ‫קי"א‬ ‫מאות‬ ,‫הגדולים‬

‫אות‬ ‫עד‬ ‫שכ"ג‬ ‫מאות‬ ,‫הנסירה‬ ‫במאמר‬ ‫רבא‬

‫שכ"ה‬Y para entender los asuntos (palabras) acerca del agricultor (ignorante) (*), tú deberías mirar

en el Zohar, Bereshit Alef, en el artículo: Las grandes luminarias (haMeorot haGadolim), desde

el párrafo 111 hasta el párrafo 116. Y en Idra Rabba, en el artículo "El Aserramiento", desde el

párrafo 323 hasta el párrafo 325.

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(*) )‫(בורים‬ )‫(בוריים‬ agricultor (trabajador de la tierra, es decir, Maljut) (‫)בורי‬, y la palabra ( ‫)בור‬

es ignorante. Esta persona, que comienza este trabajo en sí mismo, en su propia tierra, pasa

siempre por estas dos etapas, y en ese orden. Primero se va desde Maljut de Maljut (Tav)

hasta Iesod, lo cual es el trabajo más pesado (y se ve en el Árbol a Tav también en ese vínculo),

y luego recién se trabaja en Shin, en la construcción de un masaj puro, que luego

internamente, llega hasta Tzadi, conectado a ZA, cuando se atraviesa todo el partzuf de Maljut.

Primero siempre existe una etapa lo lishmá, antes de llegar a lishmá. Notar que la palabra está

escrita con doble Iud, Iud es Keter de ZA, Yeshua, sólo a través de Keter, se puede llegar a Él.

Ver el Zohar y/o Idra Rabba, en las referencias, por más detalles.

‫המדרגה‬ ‫אז‬ ‫כי‬ ,‫שלה‬ '‫הא‬ ‫במצב‬ ‫מעלות‬ ‫וישנן‬

‫חכמה‬ ‫לקבל‬ ‫ויכולה‬ ,‫בינה‬ ‫היא‬ ‫שלה‬ ‫העליונה‬

‫שאינה‬ ‫אלא‬ ,‫מז"א‬ ‫לקבל‬ ‫צריכה‬ ‫ואינה‬ ,‫ממנה‬

‫החסדים‬ ‫חסרון‬ ‫מחמת‬ ,‫לתחתונים‬ ‫להאיר‬ ‫יכולה‬

‫אחוריים‬ ‫בבחינת‬ ‫שהיא‬ ‫נחשבת‬ ‫וע"כ‬ ,‫כנ"ל‬

Y hay elevación en el primer estado, porque en el momento que este escalón superior es Biná,

y puede obtener Jojmá desde ella, y no acepta (recibe) desde ZA, pero no puede iluminar a los

inferiores, porque hay carencia (falta) de Jasadim (misericordia), como fue dicho

anteriormente, y por lo tanto es considerado como un aspecto de la espalda (*)

Comentarios

(*) Nuevamente en este caso se pone doble Iud, (‫)אחוריים‬ en lugar de ( ‫)אחורים‬, es decir,

Ajoraim. El primer estado, recepción lo lishmá, todavía en Maljut separado de ZA en Iesod.

‫המסך‬ ‫מתחת‬ ‫שנתמעטה‬ ‫אחר‬ ,'‫הב‬ ‫במצב‬ ‫אבל‬

‫כי‬ ,‫חכמה‬ ‫לקבל‬ ‫ראויה‬ ‫אינה‬ ‫כבר‬ ,‫ז"א‬ ‫דיסוד‬

‫עליה‬ ‫מעכב‬ ‫ז"א‬ ‫דיסוד‬ ‫המסך‬

Pero en el segundo modo (situación), otro fue disminuido debajo del masaj de Iesod de ZA (*),

ya no es digno de recibir Jojmá, porque el masaj de Iesod de ZA la retrasa,

Comentarios

(*) Maljut se separa completamente del deseo de recibir (recepción lishmá), ya no recibe

Jojmá para sí mismo en ningún sentido, entonces se une a ZA en el masaj, y limita esta luz

directa con ese fin.‫ריים‬ ‫דאחו‬ ‫בכלים‬ ‫חכמה‬ ‫אז‬ ‫לקבל‬ ‫מוכרחה‬ ‫והיא‬

‫הא‬ ‫מהמצב‬ ‫בה‬ ‫שנשארו‬

Y ella debe entonces obtener Jojmá en los kelim de las espaldas, desde la izquierda en él en el

primer aspecto (*).

Comentarios

(*) Maljut se une a Iesod, pero siempre el origen de trabajo es en la izquierda, es decir, en

Maljut misma.

‫אז‬ ‫כי‬ ,'‫הא‬ ‫ממצב‬ ‫יותר‬ '‫הב‬ ‫מצב‬ ‫ב‬ ‫מעלות‬ ‫ויש‬

‫והן‬ ‫חכמה‬ ‫הן‬ ‫לתחתונים‬ ‫להאיר‬ ‫יכולה‬ ‫היא‬

‫להאיר‬ ‫יכלה‬ ‫שלא‬ ,'‫הא‬ ‫במצב‬ ‫משא"כ‬ ,‫חסדים‬

‫לתחתונים‬

Y hay una elevación mayor en el segundo aspecto respecto al primer aspecto, porque entonces

ella puede iluminar a los inferiores con ambos: Jojmá y Jasadim, que, en el caso de la primera

situación, no podía iluminar a los inferiores.

Pagina original (Texto: Zohar, Tomo 1: Introducción, página 127)