126 Apertura a la Interpretacion HaSulam (נח) (פתיחה לפירוש הסולם)

‫דה"פ‬ ‫העובי‬ ‫מן‬ ‫הרשימות‬ ‫בו‬ ‫נשארו‬ ‫ועכ"ז‬

,‫שנאבדה‬ ‫אחרונה‬ ‫מבחינה‬ ‫חוץ‬ ,‫בו‬ ‫שיצאו‬

‫הפרצופין‬ ‫בכל‬ ‫כמ"ש‬

Y, por lo tanto, quedó en él las reshimot (listas) del grosor (*) desde espalda con cara que salen

de él, excepto en términos (aspectos) finales perdidos, como está escrito, en todos los

partzufim (**)

Comentarios

(*) Va a comenzando a acumularse cierta luz que va a ir creciendo en cada nueva elevación de

MAN. Esta sabiduría queda acumulada en Daat, pero existe además información en la corona

sobre las letras, respecto a qué es eso que hay en Daat, las coronas nos indica que kelim ya

hemos trabajado, y que luces en ellos ya están presentes, y por lo tanto no habrá que traerlas

nuevamente, Cada vez que nos elevamos en MAN enfrentando a nuestro EGO (espalda con

cara), y llegamos a lo superior, un nuevo aspecto de Su luz (comprensión) baja como MAD, y

queda en estas reshimot.

(**) Excepto para el último paso en Keter, que solo se dará luego de completada toda la

corrección, al final del proceso.

,‫הס"ג‬ ‫דראש‬ ‫המסך‬ ‫בזווג‬ ‫שנכלל‬ ‫בעת‬ ‫ולפיכך‬

'‫ה‬ ‫כל‬ ‫של‬ ‫בי‬ ‫העו‬ ,‫דנקודים‬ ‫במסך‬ ‫נתחדשה‬

‫העובי‬ ‫על‬ ‫דהכאה‬ ‫זווג‬ ‫יצא‬ ‫ואז‬ ,‫פרצופין‬

‫נכנסו‬ ‫שבעובי‬ ‫הבחינות‬ ‫כל‬ ‫לא‬ ‫אמנם‬ .‫שבמסך‬

,‫שבו‬ ‫העליונה‬ ‫הבחינה‬ ‫רק‬ ‫אלא‬ ,‫דהכאה‬ ‫בזווג‬

‫ד‬ ‫בחינה‬ ‫עם‬ ‫המחובר‬ ‫דמצח‬ ‫עובי‬ ‫שהיא‬

Y, por lo tanto, cuando se incluye en el zivug del masaj de Rosh en Samej Gimel, renovado en

el masaj de Nekudim, los grosores de todos los cinco partzufin, entonces salen fuera (del) zivug

daHakaá del grosor que (hay) en (el) masaj. Aunque no todos los aspectos en el grosor se

incluyeron en el zivug daHakaá, sino solamente los aspectos que han retornado de arriba, que

estos son los grosores de la frente conectados con el cuarto aspecto (*).

Comentarios

(*) Los grosores de la frente (‫)מצח‬, es decir de Keter, todos aquellos aspectos que desde MAN

han llegado hasta allí, cuando regresan como MAD serán reshimot con esa luz adquirida (listas

de recuerdos hacia ella). Analizando un poco más la palabra metzaj: (‫)מצח‬, sabemos que es

frente, correspondiente al partzuf más elevado, Keter, y dentro de ella está ( ‫)צח‬ que es puro,

inmaculado, aludiendo al hecho de ausencia de espesor de deseo para uno mismo (aviut)

existente en ese sitio. Si ahora observamos la palabra (‫)חמץ‬, jametz, si bien tiene el mismovalor, tiene un significado completamente opuesto. Jametz es levadura, y la palabra (‫)חם‬ en las

dos primeras letras es caliente, agradable (placentero), pero también: de sangre caliente, es

decir, enojo, temperamento agresivo. En la celebración de Pesaj está prohibido comer Jametz,

es pecado, no se puede comer pan con levadura, ya que esta levadura alimenta al EGO en

lugar de prestar atención a nuestro Creador. En lugar de esto hay que comer ( ‫)מצה‬, un pan sin

levadura que en el ayuno simbólico de Pesaj, nos recuerda el hecho que debemos siempre

ayunar respecto a alimentar a nuestro EGO, y nunca perder el foco, la atención, de vivir

cumpliendo las leyes brindadas por nuestro Creador. ¿Qué diferencia hay entre jametz (‫)חמץ‬ y

matzah (‫?)מצה‬ En Matzah hay una Hei en lugar de una Jet, Jet, junto a Tet, recordemos que

forman la palabra pecado, razón por la cual fueron expulsadas de los nombres de las 12 Tribus

Santas. En cambio, Hei, ya sabemos que refiere a los elementos femeninos del nombre Santo,

es decir, a conectarnos a Él a través de estos elementos en nuestro trabajo de corrección

personal individual. ¿Y qué diferencia hay entre jametz (‫)חמץ‬ y metzaj ( ‫?)מצח‬ Porque en este

caso está formada exactamente por las mismas letras. En metzaj dirige Mem, es decir Jesed

(ponernos en Sus manos), quien va al masaj (pantalla), y ellas "controlan la Jet", Jet, que

además se llama igual que la palabra pecado, y en el estudio de las letras vimos su relación con

el pecado de Adam, cuando se junta con Tet y ambas "miran" al EGO en lugar de realizar MAN.

La fuerza, el acercamiento al Creador en ambas palabras es igual, solo el libre albedrío en la

persona habrá de escoger a que Dios quiere servir. Y al igual que en Pesaj, uno debe decidir si

comer con jametz alimentando a otro Dios, o ponernos en Sus manos hasta el masaj y llegar a

Hei, haciendo ayuno respecto al EGO, en esta celebración donde se recuerda la única manera

de liberarnos de nuestro Egipto.

‫נשלמו‬ ,‫ומוחין‬ ‫יניקה‬ ‫עיבור‬ ,‫בחינות‬ '‫ג‬ ‫שע"י‬

‫האחרות‬ ‫והרשימות‬ .‫כתר‬ ‫בקומת‬ ‫שלו‬ ‫ע"ס‬

‫לא‬ ,‫במסך‬ ‫שהיו‬ ‫דנקודים‬ ‫הפרצופין‬ ‫שמשאר‬

‫להיותם‬ ,‫הס"ג‬ ‫שבראש‬ ‫הזה‬ ‫מזווג‬ ‫כלום‬ ‫קבלו‬

‫כתר‬ ‫מקומת‬ ‫למטה‬

Que a través de tres aspectos: embarazo, alimentación (succión) y mojin (comprensión), se

completan sus diez sefirot en (el) piso (medida, altura) de Keter. Y las otras reshimot que

continúan (en) los partzufim de Nekudim (puntos, chispas), que están (que todavía continúan)

en el masaj, no han obtenido nada desde el zivug que hay en la cabeza de Samej Gimel (*),

estando con ellos abajo desde el piso de Keter.

Comentarios

(*) ¿Que ocurren entonces con los recuerdos (reshimot), de aquellos sitios en el masaj que

todavía no hemos elevado? Estas chispas todavía no se han vaciado de EGO, no pueden

entonces todavía alojar Su luz, no hay recompensa en ellos en este MAD. Pero sí ocurre algo

adicional con ellos, porque cuando MAD baja, la luz de las chispas que sí se han corregido en el

masaj, ahora brilla más allí, y esta luz produce fisuras, grietas en las klipot, en aspectos del EGO

no corregidos, y nos muestran pequeños indicios, para comenzar el trabajo nuevamente, y

acercarnos en otro pasito más, hasta nuestro Creador.‫עתיק‬ ‫יציאת‬ ‫בעת‬ ‫וע"כ‬ ,‫בערכו‬ ‫פסולת‬ ‫והם‬

‫משאר‬ ‫הרשימות‬ ‫כל‬ ‫עמו‬ ‫ירדו‬ ‫הס"ג‬ ‫מראש‬

‫בזווגו‬ ‫נכללו‬ ‫שלא‬ ‫הפרצופין‬

Y ellos han perdido valor (*), y por lo tanto cuando (en el momento que), salen fuera de Atik

desde la cabeza de Samej Gimel, todas las reshimot en el resto de los partzufin, que no fueron

incluidos en el zivug, bajan abajo con ellos (**).

Comentarios

(*) El EGO allí se ha debilitado debido a la mayor luz que ahora existe en el masaj.

(**) Arroba todo es UNO, y cuando una solo chispa llega a Keter, no importa que sea una sola,

muy "chiquitita ella", porque arriba, en Keter, no hay aviut, allí todo es UNO, a esta chispa

recibir la luz de corrección que le corresponde, a la vez está en unidad con los aspectos que

aún no se han elevado todavía, que también están en Keter, esta luz baja y corrige a la chispa

que hizo MAN, pero a la vez, también baja y "afecta" a las chispas que no hicieron MAN,

porque en Keter todo está unido, y todo desciende unido también, porque nada se pierde en

lo espiritual, claro, cuando esta luz llega abajo en las chispas que no se habían vaciado, no

"tiene lugar donde ir", y es como que "explota", choca, hay un acoplamiento por choque (zivug

daHakaá) entre la luz (masculino) que baja, y el deseo de recibir en estas chispas (femenino),

del EGO, que todavía permanece allí. Y esta interacción produce las grietas mencionadas

anteriormente, que serán el comienzo, de un nuevo paso, en este proceso de corrección.

‫מוחין‬ ‫יניקה‬ ‫בעיבור‬ ‫עתיק‬ ‫שנשלם‬ ‫ואחר‬

‫הבחינה‬ ‫על‬ ‫העליון‬ ‫האור‬ ‫האיר‬ ‫אז‬ ,‫דפנים‬

‫עובי‬ ‫שהיא‬ ,‫בו‬ ‫שנשארו‬ ‫שימות‬ ‫מר‬ ‫העליונה‬

‫יניקה‬ ‫עיבור‬ ,‫הבחינות‬ '‫ג‬ ‫ע"י‬ ‫אשר‬ ,‫דבחי"ג‬

‫פרצוף‬ ‫והוא‬ .‫חכמה‬ ‫בקומת‬ ‫ע"ס‬ ‫יצאו‬ ,‫מוחין‬

‫א"א‬

Y después que es completado Atik en: embarazo (tensión), succión (alimentación), y mojin

(comprensión), desde las caras (Panim), por lo tanto, la luz superior ha iluminado (brillado),

sobre los aspectos superiores desde las reshimot (listas de recuerdos) que quedaban allí, que

esto es el grosor del tercer aspecto, en el cual hay tres aspectos: embarazo, succión y mojin,

que salen fuera desde un piso de Jojmá. Y este es el partzuf Arij Anpin (A"A).

‫מן‬ ‫פחותות‬ ‫שהן‬ ‫דעובי‬ ‫הרשימות‬ ‫כל‬ ,‫כאן‬ ‫וכן‬

‫דקומת‬ ‫הזווג‬ ‫בערך‬ ‫פסולת‬ ‫הן‬ ,'‫ג‬ ‫דבחינה‬ ‫עובי‬

‫בעת‬ ‫ולפיכך‬ ,‫עתיק‬ ‫בראש‬ ‫שיצא‬ '‫ג‬ ‫בחינה‬

‫נמשכו‬ ,‫למקומו‬ ‫עתיק‬ ‫מראש‬ ‫ויצא‬ ‫א"א‬ ‫שנולד‬

‫למקומו‬ ‫ההן‬ ‫הרשימות‬ ‫כל‬ ‫עמו‬Y por lo tanto aquí, todas las reshimot, desde (sus) grosores, los cuales son menores (están por

debajo) del tercer aspecto (*), ellos pierden amplitud en el grosor del tercer aspecto, que salen

fuera de Rosh de Atik, y por lo tanto al nacer Arij Anpin, y salir desde la cabeza de Atik hacia su

lugar, y todas estas reshimot salieron con él hacia su lugar.

Comentarios

(*) En cada paso la luz "trabaja" de la misma manera, es decir, entrega luz como recompensa y

liberación a aquellos aspectos que habían elevado MAN, y resquebraja los aspectos que no lo

habían hecho. Esto es igual que lo visto anteriormente para el cuarto aspecto. Pero hay algo

diferente, y es la "intensidad" de la luz, ya que en Maljut era necesaria la luz de Keter, porque

solo esta luz podía liberar allí. Ahora en el tercer aspecto, en ZA, ya no es necesario una luz tan

elevada, solo se necesita Jojmá como recompensa. El proceso, en este descenso, va

"recompensando y trabajando de la misma forma", para cada escalón (Maljut, ZA, YESHSUT),

que se han elevado hasta lo superior, y entonces las luces en la vuelta, también sanan, de la

misma forma, todos estos pasos, aquí en estas luces, son menos potentes para los partzuf más

elevados, porque "con esa luz basta", ella es lo que corresponde en ese sitio, para corregir, ese

partzuf.

‫עי"מ‬ ‫הבחינות‬ '‫ג‬ ‫כל‬ ‫השיג‬ ‫שא"א‬ ‫ואחר‬

‫הבחינה‬ ‫על‬ ‫העליון‬ ‫האור‬ ‫האיר‬ ,‫בשלמות‬

‫עובי‬ ‫שהיא‬ ,‫ההן‬ ‫ברשימות‬ ‫שנשארה‬ ‫העליונה‬

‫בחינות‬ '‫ג‬ ‫ע"י‬ ,‫עליה‬ ‫יצאה‬ ‫ואז‬ ,'‫ב‬ ‫דבחינה‬

‫פרצוף‬ ‫והן‬ .‫בינה‬ ‫בקומת‬ ‫ספירות‬ ‫עשר‬ ,‫עי"מ‬

‫והנה‬ .‫הפרצופין‬ ‫שאר‬ ‫יצאו‬ ‫ועד"ז‬ .‫או"א‬

‫מזה‬ ‫זה‬ ‫אצילות‬ ‫ופי‬ ‫פרצ‬ ‫יצאו‬ ‫איך‬ ‫נתבאר‬

Y después de que A"A (Arij Anpin) logró (completó) todos los tres aspectos: (*) embarazo,

alimentación y comprensión, completamente, la luz superior iluminó (brilló) sobre los aspectos

superiores, permaneciendo en estas reshimot, que estos son los grosores del segundo aspecto,

entonces salen fuera de ella, a través de los tres aspectos: embarazo, alimentación y

comprensión, diez sefirot del piso (medida, altura) de Biná (**). Y ellos son el partzuf AvI (Abba

veIma). Y a través de este camino, el resto de los partzufim salen fuera. Y aquí nosotros

explicamos como salen fuera sus partzuf de Atzilut, cada uno de ellos (uno desde otro).

Comentarios

(*) )‫מוחין‬ ,‫יניקה‬ ,‫(עבור‬ )‫(עי"מ‬ ibur, yénikah, móchin (arameo), es (‫ומוחין‬ ‫יניקה‬ ‫)עיבור‬ embarazo

(tensión), alimentación (succión) y mojin (comprensión)

(**) Y una vez completado ZA, ocurre lo mismo en Biná.

(***) )‫זה‬ ‫דרך‬ ‫(ועל‬ )‫(ועד"ז‬ Y a través de esto (de este camino), de esta manera. Esto se repite

de la misma forma, para el resto de la estructura, en este descenso de MAD‫שבמלכות‬ ‫מצבים‬ '‫ב‬

‫ששורשה‬ .‫דז"א‬ ‫הנוקבא‬ ‫ה"ס‬ ‫המלכות‬ )‫פח‬

‫ז"ס‬ ‫שסיימה‬ '‫ב‬ ‫דצמצום‬ ‫ממלכות‬ ‫מתחיל‬

‫דנקודים‬ ‫דז"א‬ ‫דקטנות‬

88) Maljut: Cinco sefirot de Nukvá de ZA (*). Cuyas raíces comienzan desde Maljut en el

segundo Tzimtzum, que ella ha completado siete sefirot de Katnut de ZA de Nekudim (**)

Comentarios

(*) Maljut tiene dos etapas. Maljut en si misma es el partzuf completo. Sus cinco o diez sefirot,

según en nivel de detalle que la estemos estudiando. Nukvá es una fase previa, es cuando

todavía no están completo los cinco, y solo algunos de ellos pueden percibirse.

(**) El comienzo de este trabajo es en el segundo tzimtzum, cuando se eleva ZON desde

Katnut de Nekudim (donde existe confrontación y lucha, entre EGO y MAN)

‫חג"ת‬ ‫כולל‬ ‫ז"א‬ ‫כי‬ ,‫מז"א‬ ‫נפרדת‬ ‫מדרגה‬ ‫והיא‬

‫מלכות‬ ‫היא‬ ‫שמתחתיו‬ ‫והמדרגה‬ ,‫דנקודים‬ ‫נה"י‬

‫הזו‬ ‫המלכות‬ ‫לפיכך‬ .‫הנקודים‬ ‫את‬ ‫המסיימת‬

‫תחתונה‬ ‫ומדרגה‬ ,‫מז"א‬ ‫נפרדת‬ ‫לנוקבא‬ ‫נבחנת‬

‫מז"א‬

Y este escalón se separa de ZA, porque ZA incluye (completa) JaGaT NeHI de Nekudim (*), y el

escalón por debajo es Maljut, que finaliza el mundo de Nekudim. Por lo tanto, Maljut está

siendo examinado (considerado) hacia (como) Nukvá, separada de ZA, y el escalón más bajo

(en los pies), de ZA.

Comentarios

(*) Cada paso en la ascensión de Nukvá, la ayuda a ella a lograr su objetivo de convertirse en

Maljut, en un partzuf completo. En el primer paso, ZA la ayuda a expandirse en los seis

aspectos del cuerpo, su fuerza está allí. ZA no tiene cabeza, al igual que Maljut, pero si tiene

"consciencia" de todas las direcciones en el cuerpo (las cuales son seis: JaGaT NeHI), entonces

una vez que Maljut ha elevado un pequeño aspecto en sí misma, ahora ZA le da su "fuerza,

apoyo", para llevar coherencia en este aspecto corregido en todas direcciones, en todos los

aspectos de su vida. Y allí termina su apoyo, ya luego se necesita algo más para continuar la

elevación de Nukvá (que ahora se ha unido a ZA y es entonces ZON), y llegan a YESHSUT,

poniéndose a sí mismos en manos de MeLeK en Jesed (Mem), recorriendo el resto del camino

ya "acompañados ambos", por la madre, Biná.

‫הצד‬ ‫כי‬ ,‫דז"א‬ ‫שבגופו‬ ‫נוקבא‬ ‫בחינת‬ ‫ג"כ‬ ‫ויש‬

‫שלו‬ ‫לנוקבא‬ ‫נבחן‬ ‫דז"א‬ ‫השמאלי‬Y también hay Nukvá, en el cuerpo de ZA, porque el lado izquierdo de ZA examina (testea)

hacia Nukvá en él (*).

Comentarios

(*) Y también en ZA existe "un proceso de Nukvá", un proceso de "identificar la carencia", y

luego desde allí, continuar en trabajo. Los pasos son igual para cara proceso en la Creación,

nunca varían.

‫כי‬ .‫דז"א‬ ‫עצמו‬ ‫לגופו‬ ‫נחשבת‬ ‫זו‬ ‫נוקבא‬ ‫אבל‬

‫ימין‬ ,‫קוין‬ '‫מב‬ ‫המקבל‬ ,‫האמצעי‬ ‫הקו‬ ‫ה"ס‬ ‫ז"א‬

‫הבינה‬ ‫של‬ ,‫ושמאל‬

Pero esta Nukvá es considerada su propio cuerpo de ZA (*). Porque las cinco sefirot de su línea

media, de ZA, el recibe desde dos rayos: derecho e izquierdo, de Biná.

Comentarios

(*) Nukvá se eleva a sí misma hasta el masaj (Iesod) se pega a él desde su parte inferior, y de

ahí en más son UNO, y ya es como si fuera parte misma del propio cuerpo de ZA. ZA se

completa solo cuando consigue en sí misma sus propias cinco sefirot, pero no puede hacerlo

solo, necesita a Nukvá para ello. Tanto ZA como Nukvá tienen carencias y deben trabajar

juntos y complementarse para lograr elevarse, y así conseguir que El Creador los libere a

ambos de ellas. ZON es considerado como uno, y para poder completarse recibe desde dos

rayos: izquierdo (cinco guevurot: Nukvá) y derecho (cinco Jasadim: ZA)

‫אור‬ ‫שה"ס‬ ,‫דבינה‬ ‫ימין‬ ‫מקו‬ ‫מקבל‬ ‫שבו‬ ‫הימין‬

‫והשמאל‬ .‫שבו‬ ‫הדכר‬ ‫לצד‬ ‫ונחשב‬ ,‫החסדים‬

‫אור‬ ‫שה"ס‬ ,‫דבינה‬ ‫ל‬ ‫שמא‬ ‫מקו‬ ‫מקבל‬ ‫שבו‬

‫שניהם‬ ‫אבל‬ .‫שבו‬ ‫הנוקבא‬ ‫לצד‬ ‫ונחשב‬ ,‫החכמה‬

‫בזה‬ ‫זה‬ ‫וכלולים‬ ,‫אחת‬ ‫מדרגה‬ ‫הם‬

La derecha que ella toma desde la línea derecha de Biná, que (son) cinco sefirot (de) Or

Jasadim, y es considerada al lado de lo masculino en ella (*). Y la izquierda, donde ella toma de

la línea izquierda de Biná, que son cinco sefirot de Or Jojmá, y es considerado el lado de lo

femenino (Nukvá) en ella. Pero ambos son un único escalón (madrega), y están incluidos uno

en el otro.

Comentarios

(*) (‫)דכר‬ dakar (arameo): hombre, masculino. En ZON hay partes masculinas (ZA) y femenina

(Nukvá), y ambos toman desde Biná. Lo masculino (ZA), recibe de Bina las cinco sefirot Or

Jasadim (cinco Jasadim). Y la línea izquierda (Nukvá), toma de la línea izquierda de Biná, que es

quien tiene mayor carencia (sus cinco guevurot), y por lo tanto necesita la izquierda luz más

fuerte: cinco sefirot de Or Jojmá (que están ocultas en Or Jasadim). Pero todo ZON es como

UNO, en este trabajo de corrección personal (desde el momento que Nukvá se une a Iesod,

como vimos anteriormente).‫שה"ס‬ ,‫והלבנה‬ ‫החמה‬ ‫היו‬ ‫שמתחילה‬ ,‫ונודע‬

‫המאורות‬ '‫ב‬ ‫בבחינת‬ ,‫ז"א‬ ‫עם‬ ‫הנפרדת‬ ‫נוקבא‬

,‫לז"א‬ ‫שוה‬ ‫קומתה‬ ‫היתה‬ ‫שהנוקבא‬ ,‫הגדולים‬

‫כמוהו‬ ‫וגדולה‬

Y hemos aprendido, que el comienzo fue el calor (*) (rojo) y lo blanco en ella, que cinco sefirot

de Nukvá se separan de ZA (**), en dos aspectos de grandes luminarias (***), que Nukvá fue

igualada al piso (medida, altura) de ZA (****), y es tan grande como él.

Comentarios

(*) (‫)חמה‬ furia, enojo, placer (‫)חם‬, quien gobierna ( ‫ץ‬ ‫חמ‬ ), es decir, la levadura que está allí

intentando alimentara al EGO, quien se rige por otros Dioses diferentes a HaShem. Pero en

este ser que intenta conectarse al Creador, la comunidad de Israel, la Shoshaná, hay rojo y

blanco en ella, como veremos luego en los primeros párrafos del Zohar. Esa lucha interna

existe solamente en quien intenta conectarse al Creador en forma pura y sincera, porque el

EGO siempre está allí (rojo, deseo, furia, calor) (el deseo de recibir para sí mismo), y también

está el deseo de conectarse al Creador, a Su dar, lo blanco, la misericordia. Esta dualidad solo

existe en quienes desean conectarse a Él, porque en el resto de las personas, solo hay EGO en

ellas, está completamente dominadas por este deseo y no llegan a percibir la existencia del

Creador.

(**) Ambas vivencias (EGO) (el deseo de recibir, lo femenino) se separa del deseo de dar

(MAN) (masculino). Es una realidad estas dos fuerzas opuestas y separadas que este ser

experimenta en su propia vida, y es su tarea en este Iesod, volver a unirlas a ambas en una

misma dirección, es decir, que ambas se miren frente a frente, y juntas hacia al Creador.

(***) Ambas fuerzas son luces (tanto las guevurot, como las Jasadim), ambas en esta etapa

previa son luminarias que todavía están incompletas, porque no siempre están en afinidad con

El. Pero luego, en el futuro, ambas serán independientes, y serán como el Sol y la Luna, dos

luminarias completas que rigen cada una de ellas un aspecto en forma completa, y que

trabajan juntas para entre ambas formar un día completo. (‫)מאורות‬ meorot, luminarias, o

"desde las luces".

(****) Y para que esto sea posible, lo femenino tiene que elevarse hasta lo masculino (porque

lo masculino siempre solo desea dar), entonces para que el trabajo comience, es necesario que

uno mismo trabaje sobre su propia carencia, sobre su propio dolor/placer, para elevarse desde

allí hasta el deseo de dar, esto equivale al ascenso en Nukvá hasta el piso de Iesod, ya luego de

lo cual, ambos son como uno (con sus diferencias y acuerdos), pero trabajando continuamente

para cada vez más poderse mirar cara a cara y acercarse a Él.

‫הנפרדת‬ ‫הנוקבא‬ ‫שהיא‬ ,‫הלבנה‬ ‫קטרגה‬ ‫ואז‬

‫מלכים‬ '‫לב‬ ‫אפשר‬ ‫אי‬ ,‫ואמרה‬ ,‫דז"א‬

‫לכי‬ ,‫לה‬ ‫נאמר‬ ‫ואז‬ ,‫אחד‬ ‫בכתר‬ ‫שישתמשו‬

‫המאור‬ ‫בסוד‬ ‫נעשתה‬ ‫והיא‬ ,‫עצמך‬ ‫את‬ ‫ומעטי‬

‫הקטן‬Entonces el carácter blanco, que esta es Nukvá separada de ZA, y ella dice: "es imposible servir

a dos Dioses", en unidad a Keter (*), entonces fue dicho a ella: "ve y redúcete a ti misma" (**),

y fue hecho en ella el secreto de la luz pequeña (***).

Comentarios

(*) Es imposible servir a dos Dioses, o nos dirigimos a Su dar infinito en nuestro MAN, es decir

Keter (deseo de dar) (blanco), o hacia nuestro EGO (rojo) (deseo de recibir para nosotros

mismos)

(**) Pero Nukvá es solo deseo de recibir para sí misma, es decir, la cualidad opuesta al dar del

Creador, entonces, como podría llegar a unirse a Él, ¿Cómo puede acercarse? Solo a través de

la limitación de este deseo de dar, solo en la reducción del mismo, girando nuestra intención

hacia El Creador en forma correcta, cada vez que el EGO aparece intentando obtener nuestra

atención.

(***) En esta Nukvá existirá una sola luz, una luz pequeña, a la distancia, que desde allí

comenzará a dirigir nuestro trabajo.

'‫א‬ ‫מצב‬ .‫בנוקבא‬ ‫מצבים‬ ‫שני‬ ,‫כאן‬ ‫מוצא‬ ‫והנך‬

'‫ב‬ ‫בבחינת‬ ‫ז"א‬ ‫עם‬ ‫שהיתה‬ ‫בעת‬ ,‫הוא‬

‫לז"א‬ ‫שוה‬ ‫שהיתה‬ ‫הגדולים‬ ‫המאורות‬

Y tú encuentras aquí, dos modos (situaciones) en Nukvá. La primera situación es, (el) momento

que fue junto con ZA en dos aspectos, las grandes luminarias que quieren ser iguales hacia ZA

(*).

Comentarios

(*) Un primer momento cuando ellas intentan mirarse cara a cara, pero todavía no logran

hacerlo en forma completa.

,‫הנוקבא‬ ‫שנתמעטה‬ ‫לאחר‬ ,‫הוא‬ '‫הב‬ ‫והמצב‬

‫הקטן‬ ‫המאור‬ ‫בסוד‬ ‫ונעשתה‬

Y una segunda situación, después de que fue disminuida la Nukvá, y fue hecha en el secreto de

la pequeña luz (*).

Comentarios

(*) Y luego que un paso es completo, inmediatamente comienza de nuevo, desde una nueva

carencia a trabajar de ahora en más. En este momento Nukvá todavía no llega a ZA (letras

desde Tav a Kuf), todavía recorremos este partzuf Maljut, con solo una luz a la distancia como

guía, que cuando lo hacemos correctamente, es solo Neir dakik. Y la Dahik segunda situación

es ya desde Tzadi hasta Mem, recorriendo todo el cuerpo hasta ponerse en manos de Jesed, es

cuando ambos intentan mirarse cara a cara en todas las dimensiones posibles, porque solo

existirá unidad, igualdad de cualidades a Él, si existe coherencia en nosotros mismos en todoslos ámbitos, allí ambas funcionan como dos luminarias, que si bien todavía no son

independientes porque se necesitan una a la otra para llegar a Él, y solo lo serán en un estado

futuro (gmar tikun), ellas trabajan con un objetivo, con una intención común de acercarse a

HaShem, y este es la segunda situación en ZON (el recorrido en el cuerpo, en el partzuf de ZA).

‫הנוקבא‬ ‫של‬ ‫תקונה‬ ‫בתחילת‬ ‫כי‬ ,‫הדברים‬ ‫ביאור‬

‫עם‬ ‫המאציל‬ ‫אותה‬ ‫חיבר‬ ,‫דז"א‬ ‫הנפרדת‬

‫השמאלי‬ ‫הצד‬ ‫שה"ס‬ ,‫דז"א‬ ‫שבגופו‬ ‫הנוקבא‬

‫לז"א‬ ‫אחת‬ ‫נוקבא‬ ‫שתיהן‬ ‫ונעשו‬ ,‫כנ"ל‬ ,‫שבו‬

Explicación de las palabras (debarim, cosas): Porque en el comienzo de la corrección (tikun),

Nukvá está separada de ZA, que fue compuesto por el dador (noble), con (conectado) a Nukvá

en el cuerpo de ZA (*), que (son) cinco sefirot del lado izquierdo en él, como fue dicho

anteriormente, y ambos fueron hechos uno: Nukvá hacia ZA.

Comentarios

(*) La corrección (tikun), nuestra purificación real comienza en ZA (recorriendo este partzuf),

antes que esto solo hubo un proceso de identificación de nuestra carencia en forma completa.

Nukvá es su lado izquierdo, ella le muestra las carencias, guevurot, por medio de lo cual, este

proceso de elevación conjunta es posible.

,‫מבינה‬ ‫ושמאל‬ ‫דימין‬ ‫המוחין‬ ‫להם‬ ‫וכשנמשכו‬

‫הימין‬ ‫אורות‬ ‫את‬ ,‫שבו‬ ‫הימין‬ ‫שה"ס‬ ,‫ז"א‬ ‫לקח‬

‫דבינה‬

Y cuando sus mojin fueron dibujado hacia ellos desde Biná (*), hacia adquirir ZA, que (son)

cinco sefirot (de la) derecha en él, (y estas son) las luces de la derecha de Biná.

Comentarios

(*) Pero quién estimula en nosotros todo este trabajo, solo nuestro Creador en Su infinita

misericordia, y quien es el Creador para ZON, pues simplemente el partzuf por encima de ellos,

es decir Biná. Y esta Biná da a ambos hijos lo que le corresponde, le otorga a Nukvá desde su

izquierda, y a ZA desde su derecha. Sobre ZA le es dado desde su derecha, es decir, desde su

dar.

‫שמאל‬ ‫דקו‬ ‫האורות‬ ‫לקחה‬ ‫הנפרדת‬ ‫והנוקבא‬

‫מחמת‬ ,‫דז"א‬ ‫שבגופו‬ ‫הנוקבא‬ ‫כמו‬ ,‫דבינה‬

,‫ידעת‬ ‫וכבר‬ .‫אחת‬ ‫לנוקבא‬ ‫עמה‬ ‫שנתחברה‬

‫והאורות‬ ,‫חסדים‬ ‫הם‬ ‫דבינה‬ ‫ימין‬ ‫דקו‬ ‫שאורות‬

‫חכמה‬ ‫הם‬ ‫דבינה‬ ‫שמאל‬ ‫דקו‬Y la Nukvá separada, ella toma (adquiere), del rayo de la izquierda de Biná, como Nukvá que

(está) en (el) cuerpo de ZA, porque ella (Biná) se conecta con ella (Nukvá), en unidad hacia

Nukvá (*). Y tú ya sabes, que las luces del rayo de la derecha de Biná, son Jasadim, y las luces

del rayo izquierdo de Biná, son Jojmá (**).

Comentarios

(*) Y desde el lado izquierdo, Biná le da a Nukvá, quien se encuentra separada de ZA, por el

deseo de recibir presente en ella.

(**) En la izquierda es donde está el mayor poder, solo desde allí llega la liberación (por eso

Phe argumentaba respecto a Ayin, que la liberación llegaba a través suyo), porque la mayor

carencia está en la izquierda, es estimulada en forma directa desde lo superior para

reaccionar, y es a donde llegará la mayor luz, luz Jojmá que corregirá y liberará cuando se haya

elevado MAN en forma correcta. Del lado derecho la luz no es tan potente, es solo luz Jasadim,

no tiene capacidad para liberar las klipot, pero a la vez, es absolutamente necesaria, para que

esta transición por el cuerpo sea posible, porque sin esta ayuda, Nukvá, desde su inmensa

carencia, desde su esclavitud respecto al EGO, le sería imposible elevarse.

‫דבינה‬ ‫דימין‬ ‫החסדים‬ ‫קבל‬ ‫שז"א‬ ,‫עתה‬ ‫ונמצא‬

‫החכמה‬ ‫קבלה‬ ‫הנפרדת‬ ‫והנוקבא‬ .‫חכמה‬ ‫בלי‬

‫שאין‬ ,‫ונודע‬ ,‫חסדים‬ ‫בלי‬ ‫דבינה‬ ‫דשמאל‬

‫נקפאה‬ ‫וע"כ‬ ,‫חסדים‬ ‫בלי‬ ‫להאיר‬ ‫יכולה‬ ‫החכמה‬

‫אור‬ ‫ולא‬ ‫חושך‬ ‫נעשתה‬ ‫והיא‬ ,‫החכמה‬ ‫בה‬

Y ahora encontramos, que ZA acepta Jasadim desde la derecha de Biná sin Jojmá (*). Y Nukvá

(está) separada, recibiendo (Kabalah) Jojmá desde la izquierda de Biná sin Jasadim (**), y por

lo tanto Jojmá la congeló (***) a ella, y ella se convirtió en oscuridad en lugar de luz.

Comentarios

(*) Como dijimos anteriormente, la luz Jasadim ayuda en la elevación, pero no puede liberar,

porque ella carece de Rosh, por lo tanto, de mojin. No existe comprensión en ella. Solo sabe

que tiene que ponerse a sí misma en manos de Jesed, en forma humilde y completa, sabe que

ese es el camino, el único camino, ponerse en sus manos (en Mem, Jesed) por encima de su

comprensión, y entonces, cuando sea el momento, El Creador, brindará Su luz como respuesta.

(**) Y Nukvá se siente aislada completamente, recibe luz directa una y otra vez desde la

izquierda, la estimula desde el dolor o desde el placer, intentando por todos los medios que la

atención vaya a otros Dioses y no hacia nuestro Creador. Es s"a, quien ayuda tentando y

limitando constantemente a Nukvá, para que pueda reaccionar, y en su libre albedrío, dejar de

recibir para sí misma. Es necesaria esta etapa de separación y oscuridad, porque solo desde allí

es posible ascender, solo desde la oscuridad se llega a la luz.

(***) El vivir atrapado en el EGO es vivir congelado, sin avance en nuestro objetivo de vida, el

cual es acercarnos cada vez más a nuestro Creador, mientras Nukvá no sale de la atención de

su EGO, ella vive esclava, muerta en vida, sin avance real, es decir, congelada, lo cual es

sinónimo de muerte, porque la vida solo es posible, en una conexión constante y pura

respecto a Él.

‫שני‬ ‫שאין‬ ,‫ואמרה‬ ,‫הלבנה‬ ‫שקטרגה‬ ‫וז"ס‬

‫אחד‬ ‫בכתר‬ ‫משתמשים‬ ‫מלכים‬

Y siete sefirot que la acusan (a ella) desde lo blanco (*), y es dicho: "Que dos Reyes no pueden

usar una misma corona"

Comentarios

(*) ( ‫)קטרג‬ katarog (arameo), acusar. Desde la inclinación al bien (blanco) (‫)לבן‬ en ella, surge la

acusación, la sensación de no estar haciendo lo correcto al vivir atrapado en este deseo de

recibir para nosotros mismos. Y es una voz interna que nos dice: "Que no es posible servir a

dos dioses", es decir, dos reyes, no pueden usar una misma corona, y la lucha interna

comienza, o servimos al EGO, o a HaShem, pero es imposible, servirlos a ambos.

,‫אחד‬ ‫בכתר‬ ‫שניהם‬ ‫משתמשים‬ ‫בהיותם‬ ‫כי‬

‫ז"א‬ ‫נעשה‬ ,‫לכתר‬ ‫להם‬ ‫הנחשבת‬ ,‫בינה‬ ‫שהוא‬

‫לחכמה‬ ‫נעשתה‬ ‫והנוקבא‬ ,‫חכמה‬ ‫י‬ ‫בל‬ ‫לחסדים‬

‫יכולה‬ ‫היתה‬ ‫ולא‬ ,‫חושך‬ ‫שהוא‬ ,‫חסדים‬ ‫בלי‬

‫הזה‬ ‫במצב‬ ‫לעמוד‬

Porque ambos usan la misma corona, que ella es: Biná (*), la cual es considerada su corona, y

ha sido hecho ZA desde Jasadim sin Jojmá, y Nukvá ha sido hecha desde Jojmá sin Jasadim (**),

la cual es oscuridad, y ella no puede soportar esta situación.Comentarios

(*) Biná, es aspecto superior a ambos (ZA+Nukvá), es el dar puro, es la conexión con El, Rosh,

por tanto es como Keter para ellos, ya que todo lo que está en Rosh, está fuera de su

comprensión.

(**) Y ambos aspectos tienen cierta luz y carecen de otra, y por lo tanto deben trabajar juntos,

para poder retornar a Él.

‫הנפרדת‬ ‫שהנוקבא‬ ‫מטרם‬ ‫הרי‬ ,‫לשאול‬ ‫ואין‬

‫שבגופו‬ ‫הנוקבא‬ ‫עם‬ ‫נתחברה‬

Y no hay preguntas (*), después de todo, antes de la separación de Nukvá (**), que fuera

conectada con la Nukvá del cuerpo,

Comentarios

(*) Antes de uno llegar a la Cabalá, vive inmerso y feliz, en su mundo material. No detecta la

carencia en sí mismo. No se nota alejado al Creador. Muchas veces es todo lo contrario, se

cree a sí mismo divino, en tu total inmersión dentro de su EGO que lo ciega completamente.

Solo cuando la carencia es notada, el trabajo en uno mismo puede comenzar. No es posible en

otra situación. Si todavía piensas que existe algo de divinidad en ti, la Cabalá todavía no es

para ti.

(**) Solo cuando uno se nota a sí mismo como completamente separado de Él, es un momento

maravilloso, porque allí se ve al Creador a la distancia. Uno nota absoluta falta de luz en sí

mismo, uno se nota esclavo de cierta situación en la cual es imposible avanzar, carece por

completo de los medios para salir de ella. Es allí cuando uno percibe que hay algo que no está

en uno, que es separado de uno, pero que, de alguna forma, está dando vida a la distancia.

Porque esa situación de liberación es notada, uno encuentra una dirección, que, si bien no

comprende, sabe que, por allí, está la solución. Y esta separación de la Nukvá, de su deseo de

recibir, comienza a acercarse a Iesod (la parte más baja del cuerpo), y comienza a hacer un

barrero en sí mismo respecto a todo aquello que lo alejaba de la fuente de vida, y este es el

comienzo, del trabajo en Cabalá.

‫מקבל‬ ,‫הדכר‬ ‫שהוא‬ ,‫שבו‬ ‫הימין‬ ‫ג"כ‬ ‫היה‬

,‫שבגופו‬ ‫הנוקבא‬ ‫שהוא‬ ,‫שבו‬ ‫והשמאל‬ ,‫חסדים‬

‫הנוקבא‬ ‫יכולה‬ ,‫זה‬ ‫כל‬ ‫ועם‬ ,‫חכמה‬ ‫מקבלת‬

‫חושך‬ ‫ואיננה‬ ‫בה‬ ‫לעמוד‬ ‫שבגופו‬

También hay una derecha en él, que está en lo masculino (*), desde la recepción de Jasadim, y

la izquierda en él, que esta es Nukvá que (está) en (el) cuerpo, desde el piso (medida) de

Jojmá, y con todo esto, puede la Nukvá que está en el cuerpo, parase sobre sí misma, y dejar

de ser oscuridad.

Comentarios(*) Esta persona nota sobre sí misma, la falta de capacidad de dar, conoce la misericordia, pero

no le es posible brindarla, es esta situación de esclavitud. Y comienza a trabajar en esta

dirección, intentando que ambos aspectos, sean UNO en él.

‫עצמותו‬ ‫היא‬ ‫שבגופו‬ ‫הנוקבא‬ ‫כי‬ ,‫הוא‬ ‫נין‬ ‫הע‬

‫מן‬ ‫נפרדת‬ ‫שבה‬ ‫החכמה‬ ‫אין‬ ‫וע"כ‬ ,‫דז"א‬

‫שבז"א‬ ‫החסדים‬

El asunto es, porque Nukvá que (está) en el cuerpo, está en los huesos (fortaleza) de ZA (*), y

por lo tanto (a través de esto), no hay sabiduría en sí misma, que esté separada de Jasadim

que (hay) en ZA (**).

Comentarios

(*) (‫)עצמות‬ huesos, (‫)עצם‬ es hueso, (‫)עצמה‬ fuerza, intensidad, fortaleza. Toda la fuerza,

fortaleza de ZA, tiene su origen en Nukvá, es el sostén de su cuerpo, lo que sostiene su

estructura. ZA otorga Jasadim, misericordia, pero el origen de la fuerza para que esto sea

posible, está en el deseo de recibir. ¿Si una persona solo se dedica a recibir para sí mismo,

puede ser misericordiosa? Para poder dar (a uno mismo en primer lugar), solo luego a alguien

más, es necesario trabajar seriamente en primera instancia sobre su propio deseo de recibir,

allí, en la elevación de Maljut hasta Iesod y la construcción del masaj, está la base de todo el

edificio espiritual donde se edificará ZA.

(**) Ambos funcionan como uno, no pueden desarrollarse mutuamente en forma separada, la

sabiduría puede manifestarse luego, sólo a través de Jojmá, nunca directamente.

‫באמת‬ ‫שהיא‬ ,‫הנפרדת‬ ‫הנוקבא‬ ‫כן‬ ‫שאין‬ ‫מה‬

‫עם‬ ‫שנתחברה‬ ‫מחמת‬ ‫אלא‬ ,‫מז"א‬ ‫אחרת‬ ‫מדרגה‬

‫דבינה‬ ‫דשמאל‬ ‫החכמה‬ ‫קבלה‬ ,‫שבגופו‬ ‫הנוקבא‬

‫כמוה‬

Que Nukvá no está separada, porque ella es realmente un nivel (escalón, madrega) diferente

de ZA, pero porque ella está conectada con Nukvá que está en el cuerpo, la recepción de la

sabiduría (Kabalah haJojmá), desde la izquierda de Biná, (es) como ella (*),

Comentarios

(*) El deseo de recibir en uno mismo, en el comienzo tiene un objetivo muy diferente al deseo

de dar (antes de llegar a la Cabalá), lo cual lleva solamente a la autodestrucción y a la muerte,

por alejarse cada vez más y en forma sistemática, de la única fuente que otorga vida. Este

deseo de recibir debe acoplarse al deseo de dar, deben empezar a trabajar como UNO, para

que, en ese aprendizaje e interacción, ambos se complementen y puedan desarrollar su

verdadero potencial. Por un lado, la misericordia siempre quiere ayudar al deseo de recibir,

pero su fuerza no es suficiente, está incompleta, es limitada. Y, por otro lado, la fuerza

(energía, sabiduría) existe en el deseo de recibir, y solo puede manifestarse en forma correctaa través del deseo de dar, es necesario entonces, para que la vida se manifieste y crezca, que

exista un giro en el interior del mismo, es decir, dejar de recibir para un mismo y aprender a:

recibir para dar. Esto último solo ocurre, cuando ambas Hei se juntan, es decir, cuando Maljut

se conecta con Biná a través de la línea izquierda, como hemos visto, anteriormente.

‫נפרדה‬ ‫החכמה‬ ‫לתוכה‬ ‫שקבלה‬ ‫אחר‬ ‫וע"כ‬

‫עם‬ ‫חיבור‬ ‫לה‬ ‫אין‬ ‫כי‬ ,‫החסדים‬ ‫מן‬ ‫החכמה‬

'‫הא‬ ‫המצב‬ ‫היטב‬ ‫נתבאר‬ ‫והנה‬ .‫דז"א‬ ‫החסדים‬

‫הנפרדת‬ ‫הנוקבא‬ ‫של‬

Y por lo tanto otro (Achar) (*), que la recepción hacia ella de Jojmá, se ha separado, Jojmá de

Jasadim, porque ella no tiene conexión con Jasadim de ZA. Y aquí explicamos claramente, la

primera situación de Nukvá separada.

Comentarios

(*) Y en el caso que el ser humano decida recibir para sí mismo, escoja por otro Dios (‫)אחר‬,

quien escoge Resh en lugar de Dalet, solo se está separando a sí mismo, de la fuente de vida,

nuestro Creador, que, en este caso, es Biná (el primer nivel de Rosh al cual nos dirigimos

estando en este trabajo en ZON).

Pagina original (Texto: Zohar, Tomo 1: Introducción, página 126)