איך נתבאר והנה .דפנים מוחין נקראים הם ואז
שבמוחין ,בימין דשמאל הביטוש מסיבת
,יניקה ,עיבור הבחינות 'ג ויצאו חזרו ,דאחור
דפנים ומוחין
Y entonces ellos son llamados: mojin dapanim (comprensiones de las caras). Y aquí nosotros
explicamos como, desde la causa (razón) (de) la recuperación desde la izquierda en la derecha,
que (hay) en el mojin desde (el) retorno, volviendo atrás y saliendo fuera tres aspectos:
embarazo (concepción), succión (alimentación) y mojin (comprensión) de panim (caras).
אחר אלא נשלם פרצוף שום אין ולפיכך )פב
ועיבור דאחור מוחין יניקה עיבור שמקבל
דפנים מוחין יניקה
82) Y entonces no hay un partzuf completo, sino cuando reciben (shemaKabel): embarazo,
alimentación y mojin, desde el retorno, y embarazo, alimentación y mojin desde Panim (caras).
עד באצילות הנוסף המסך הזדככות מסיבת כי
פרצופי יוכלו לא ,שורש דבחינת לעובי
'בג אלא שלהם הספירות עשר לקבל לות אצי
יניקה עיבור ,הנקרא ,זה אחר בזה פעמים
)ע"ב אות (כנ"ל מוחין
Porque desde la causa (razón) (de la) purificación (en el) masaj (*), son adicionados en Atzilut
hasta (hacia) el espesor de los aspectos raíz, (y) no puede el partzuf de Atzilut recibir las diez
sefirot, en ellos sino en tres momentos "en fila" (uno a continuación de otro), que son
llamados: embarazo, succión y comprensión (como fue visto anteriormente en el párrafo 72)
Comentarios
(*) Ya que el origen de toda la construcción espiritual es en el masaj y en ningún otro lugar. Y al
elevar desde el masaj hasta Atzilut, este espesor se purifica (se pone en igualdad de
cualidades), con la raíz de Atzilut, con su esencia.
נעשה הראשונה בפעם המוחין שביציאת וכיון
כל מזכך שהשמאל עד ,ושמאל דימין ביטוש
שבמסך העוביY desde (a causa) que sale fuera el mojin, en el primer momento que fue echo, a través de la
derecha y la izquierda, hasta que la izquierda purifica todos los grosores del masaj (*),
Comentarios
(*) Y este proceso se repite una y otra vez, hasta que todos los grosores del masaj han sido
corregidos, purificados, lo cual es la expansión de Ruaj en el cuerpo, y solamente luego de que
esta expansión está completa, Neshamá o la capacidad de dar a otros en forma pura, es
adquirida. Antes de esto, cada persona debe trabajar en sí mismo, en que ambas luces en el
cuerpo (Nefesh y Ruaj) hagan su tarea, elevando MAN para, una vez identificada cada carencia,
esta pueda elevada, y a continuación expandida, en todos los aspectos de nuestra vida. Solo en
esta integridad, el dar puro (Neshamá, ya en Atzilut, es decir: YESHSUT), será posible.
ומוחין יניקה עיבור האורות כל זה משום הנה
,שבמסך העובי בהתבטל כי .מסתלקים ,שקבל
והפרצוף ,מסתלקים והאורות הזווג מתבטל
'ג גו 'ג ומקבל ,לעיבור דעליון לראש חוזר
מחדש
¿Y aquí está el por qué?, todas estas luces: embarazo, alimentación y mojin son recibidos
(sheKabel), desde que salen fuera. Porque en la cancelación de los grosores que (hay) en (el)
masaj, cancelando (neutralizando) en el zivug y las luces salen fuera (*), y el partzuf retorna
hacia la cabeza, desde la elevación hacia la concepción, y obtiene, tres contra tres,
nuevamente (**).
Comentarios
(*) Porque la capacidad de reflejar luz en el masaj, es decir, dar a alguien más en forma pura,
solo puede ocurrir luego que la cancelación ha sido efectuada, nunca es posible dar algo a
otro, que no se tiene. Siempre el camino es hacia uno mismo, y luego, a continuación, una vez
que algo ha sido trabajado y corregido completamente, solo desde ese sitio, existe un dar.
(**) Y esta expansión (en Ruaj) es un proceso de repetición y coherencia siempre en la misma
dirección, solamente hacia Él.
המורידה ,מחדש יניקה ומקבל נולד ואח"כ
מתוך יוצאים והחג"ת ,לעינים ממצח המלכות
מחדש רוח קומת ומקבל ,הנה"י
Y luego nace y vuelve nuevamente a recibir succión (alimentación), que desciende hacia Maljut
desde los agujeros de los ojos (*), y JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet) saliendo fuera de Toj a
NeHI (Netzaj, Hod, Iesod) (**), y obtiene un piso (medida) de Ruaj, nuevamente.
Comentarios
(*) Desde Ima, los agujeros de los ojos, nuevamente la luz regresa hasta donde más se
necesita, en el sitio con mayor carencia: dolor/placer que nos aleja en atención a Él.(**) Y este descenso (al igual que ocurrió en el ascenso), se da tres en tres: JaBaD a JaGaT (Ima
a YESHSUT), y luego JaGaT a NeHI (YESHSUT a ZA), y luego en el masaj mismo, ZA a Maljut. Esta
expansión, conexión entre JaGaT y NeHI, en las seis sefirot del cuerpo, es la expansión de Ruaj
en el mismo, que se repite hasta que la coherencia sea total.
יחידה חיה נשמה ומקבל למ"ן עולה ואח"כ
המיחד האמצעי הקו ישנו כבר שבהם ,מחדש
בזה זה והשמאל הימין
Y entonces en la elevación de MAN, y la recepción de Neshamá, Jaiá, Iejidá nuevamente (*),
donde ya hay una línea media que separa a derecha e izquierda entre sí (una de la otra) (**)
Comentarios
(*) Porque en la esencia, en el interior de todo lo que desciende desde Rosh, todas las luces
superiores están alimentando, dando vida en todo momento.
(**) Y en este descenso, la línea media es generada y desciende al cuerpo, es dibujada en el
Árbol de la Vida, desde donde todas las luces alimentan al resto de la estructura.
מאירים ואז ,דפנים מוחין נקראים שהם
המוחין שמשיגים שמטרם הרי .ומתקיימים
להתקיים יכולים אינם ,'הב בפעם
Que ellos son llamados: mojin daPanim (comprensiones de las caras), y entonces la
iluminación tiene lugar (existe). Después de todo,
antes que el mojin haya alcanzado este segundo momento, esto no puede existir (*).
Comentarios
(*) La iluminación solo ocurre, en este retorno, en este segundo momento.
בפנים ופנים ואחור פנים
המוחין קבל כבר שהפרצוף בשעה גם הנה )פג
הבינה עם החכמה עוד נמצאים ,כנ"ל ,דפנים
שם אשר
Panim veAjoraim (cara con espalda) y Panim vePanim (cara a cara)
83) Aquí también, mientras el partzuf ha recibido mojin daPanim, como fue mencionado
anteriormente, hay más Jojmá (sabiduría), con Biná, que está allí (como un nombre, Shem) (*)Comentarios
(*) Esta línea media que baja al cuerpo, es la representante directa del Creador allí, es Su
nombre, es Jojmá y Biná en armonía, en la esencia de todo, que siempre está presente, pero
no siempre es percibida, y solo se va revelando en los hechos, en la medida que avanza el
trabajo de corrección personal individual.
החכמה שרק ,שפירושו ,ואחור פנים ת בבחינ
תמיד שהיא הבינה אבל ,דפנים המוחין מקבלת
בחסדים שחפצה ,הוא חסד חפץ כי ,בסו"ה
בחכמה ולא
en aspectos Panim veAjor (cara y espalda) (*), lo cual significa, que solamente (desde) Jojmá se
recibe el mojin daPanim (comprensión de las caras), pero Biná, quien siempre está en las
sefirot Vav y Hei (**), en el secreto escrito: "Porque un objeto de Jesed (Benevolencia, Gracia)
es, quien quiere (es objeto de) Jasadim (Misericordia) y no Jojmá (Sabiduría)
Comentarios
(*) Porque a la vez que la luz desciende en aquellos aspectos que MAN se ha elevado
correctamente, está bajando a un sitio, donde la carencia continúa existiendo, y ellos se juntan
ahí, los aspectos de las caras, y de las espaldas, conviven en un mismo lugar: nuestros kelim.
(**) )הכתוב (סוד )(סו"ה Sod ha-katuv, (el) secreto, (esta es la forma tradicional de esta sigla):
esencia del verso, en YESHSUT existe la esencia de Biná, dentro de Su luz Jasadim, existe la
esencia para que Jojmá pueda ser recibida y transmitida en todos los sitios donde sea
necesaria. Su fuerza, capacidad, es transmitir Jasadim, porque a través de ella, la luz directa de
sanación puede entonces llegar. Porque como ya explicamos antes respecto a Biná y su
función en la tarea que le corresponde en el proceso de la Creación del mundo, una mitad de
ella, queda en la cabeza, y la otra desciende en su luz para poder dar a sus hijos que tienen
carencias. // (Pero, además), Otra acepción a esta misma sigla para este caso particular, puede
verse en las letras que la forman: ()בסו"ה beSefirot Vav - Hei, ya que esta madre fija su
atención en Vav (ZA) y la segunda Hei (Maljut), ella "deja de ser quien es", en función de que
no tengan carencias sus hijos. En este caso, esta forma de ver la sigla a través de las letras que
la componen, brinda información adicional. Ella brinda Jasadim, nunca Jojmá, y solo
poniéndonos a nosotros mismos en Su Jesed, a través de la ayuda de la madre, es que
podemos retornar a estar conectados a Él y Su Jojmá.אל הם שאחוריה נבחנת היא זה משום הנה
המוחין את ממנה לקבל רוצה ואינה ,החכמה
נים דפ הזה במצב נמצאות ובינה וחכמה .דפנים
למ"ן אליהם עולה שז"א עד ,ואחור
Y aquí está por qué ella (Biná) está en los aspectos de sus espadas, respecto de Jojmá
(sabiduría), y no quiere obtener (recibir, leKabel), desde el lado del mojin daPanim. Y Jojmá y
Biná, en sus posiciones encontramos: cara y espalda (Panim veAchor), hasta que ZA se eleve
hacia ellos en MAN. (*)
Comentarios
(*) Todo este mecanismo de corrección es durante los 6000 años, desde el comienzo del
trabajo en Maljut (embarazo, embrión), y luego su crecimiento y coherencia en todo ZA
(succión, alimentación), ya luego de los mismos, nos habremos puesto en afinidad de
condiciones a nosotros mismos con Rosh, y una etapa diferente habrá comenzado.
ישר דאור בינה בין קשר שיש ומתוך
ישר דאור לז"א החכמה הארת שתשפיע
'ה אות הקבלה לחכמת בפתיחה (כמבואר
)ע"ש
Y desde que hay una conexión entre Biná y la luz directa (Oe Iashar), es que existe (allí está el
dar) en la iluminación de Jojmá hacia ZA, de (esta) Luz directa (Como fue explicado en la
apertura a la sabiduría de la Cabalá, párrafo cinco, mira bien allí)
הבינה ף תיכ ,לבינה למ"ן עולה כשז"א לפיכך
מוחין ממנה לקבל החכמה אל פניה מחזירה
בשביל ,החכמה דהארת מוחין שהם ,דפנים
,אז ונבחן .ישר דאור בחינות 'בה כדרכה .ז"א
הבינה עם בפנים פנים החכמה שכבר
Por lo tanto (por esta razón), como, que (en) ZA (se) eleva MAN hacia Biná, inmediatamente
(*) Biná retorna (vuelve) su cara hacia Jojmá, y obtiene desde su mojin daPanim (**), que ellos
son los mojin de la iluminación (dahaOrot) de Jojmá, para ZA. En este camino (derek) en cinco
aspectos de (la) luz directa (Or Iashar). Y hemos examinado entonces, que ya Jojmá (está) cara
a cara (Panim bePanim) con Biná.
Comentarios
(*) Cuando elevamos MAN, la respuesta de lo superior siempre es inmediata, porque lo
superior, siempre quiere dar. Entonces, lo único que nos separa de Su dar, es nuestra propia
recepción egoísta, al elevar MAN, esto cambia hacia Él, y entonces en forma instantánea,
notamos el cambio. En el momento que la madre nota que el hijo (ZA) le pide ayuda, en ese
mismo instante, ella ya le está solicitando Jojmá al Padre, es automático, vuelve su cara hacia
Él.(**) Y la respuesta del Padre para darle Jojmá a la madre, también es inmediata, porque en lo
espiritual, "todo ya está aceitado", todo funciona a la perfección, salvo en los niveles cercanos
a nuestro EGO, donde nosotros mismos nos alejamos de El por voluntad propia. Y resto hacia
arriba, "funciona solo", y es inmediato, así, está creado.
באצילות הקומה מודד מי
בו אין דאצילות שהמסך כיון לשאול ויש )פד
שאין ,מצח הנקרא העובי שורש בחינות אלא
הנפש אור קומת אלא בו
¿Quien mide el piso (altura) de Atzilut?
84) Y uno tiene que preguntarse por qué?, es que en el masaj de Atzilut, él no tiene nada
excepto aspectos de los grosores de la raíz, que son llamados: frente (*), quien no tiene nada
en él, sino (solo) el piso (altura) (**) de la luz de Nefesh,
Comentarios
(*) ( )מצח frente (es decir Keter, Galgalta) // ( ח ַ)צ puro, inmaculado (porque allí no hay aviut,
espesor de deseo) // Mirando la palabra desde Jesed de ZA vamos a Tzadi, al masaj, para
equilibrar lo masculino y lo femenino, los comunicamos a ambos, Jet es el segundo
mandamiento, implica este vínculo desde arriba a abajo en toda la estructura, para corregir el
pecado de Adam, tal cual es estudiado en esta letra. // ( )שורש raíz, esencia, origen, estar
arraigado. Allí la conexión con Él es perfecta.
(**) ()קומת literalmente es piso (suelo, el escalón más bajo), pero otra acepción es: estatura,
altura. Nos da una idea entonces de una medida, desde el piso hasta lo más alto. En este caso
se refiere al piso de Keter en Atzilut, el escalón más bajo del partzuf de Atik, donde ya sabemos
está escondida la luz de Maljut de Maljut, y a donde tiene que elevarse para poder
completarse a sí misma, Nefesh está allí, en ese lugar. Cada sefirá se eleva sobre su propia
parte interna, es decir, de Maljut de Maljut (Tav, nuestro mayor deseo para nosotros mismos),
hacia Maljut de ZA (que está pegada a Tzadi) (previamente Maljut se elevó a Shin y se pegó allí
para elevarse juntas), y luego a Maljut de YESHSUT (es decir Tet, Iesod donde también está
Maljut), desde un piso al otro, siempre en el escalón correspondiente, y luego de Rosh, ella
llega hasta Maljut en el partzuf de Keter, donde finalmente se reencuentra con su completitud
(Nefesh está allí), para acoplarse a este esfuerzo (MAN) efectuado, y producir la liberación,
salvación por haber mirado sobre sí misma, en su propio EGO hasta lo más profundo, poniendo
cada parte que fue encontrando en afinidad de cualidades con El.
שהם באצילות פרצופין 'ה שיצאו גרם מי
קומת הוא עתיק אשר וזו"ן ואו"א וא"א עתיק
,נשמה קומת ואו"א ,חיה קומת וא"א יחידה
רו קומת וזו"ןQuien los hace (construye) a ellos y saca fuera cinco partzufin en Atzilut, que ellos son: Atik, y
(A"A) Arij Anpin, y (AvI) Abba veIma, y ZON (ZA y Nukvá) (*), que Atik es el piso (altura,
medida) de Iejidá (**), y Arij Anpin el piso (medida), y AvI el piso de Neshamá, y ZON el piso
(medida) de Ruaj.
Comentarios
(*) Y el esfuerzo de Maljut llegó hasta lo más alto, hasta Keter, y allí todo es completo,
entonces en el regreso (porque todo vuelve al origen a continuación, todo es acción y reacción,
y cada acción su respuesta), Maljut salió desde lo más bajo y llegó a su parte más interna, lo
más elevado, donde todo es UNO, esto hace que todo sea "arrastrado en la vuelta como uno
también", porque llegó a un sitio donde ya están todas las luces, y cada una en su lugar, y
todas unidas, y al bajar Maljut Su Nefesh desde allí, al mismo tiempo arrastra a Iejidá al Keter
de más abajo, y a Jaiá a Jojmá, y Neshamá a Biná, y Ruaj a ZA, no es solo Maljut quien se
completa, se completa toda la estructura en este retorno, cada cual con lo que le corresponde
(todos, los cinco partzufin salen de allí), para esa intención elevada previamente.
(**) En Atik, no hay aviut, todo está completo, las cinco luces están presentes y ordenadas en
ese sitio. Y todos los pisos se completan entonces, cada uno con su altura correspondiente.
כיון ,הנקודים בעולם גם היא זו שיא קו וכן
הנקרא 'א דבחינה עובי אלא במסך נשאר שלא
פרצופין 'ה לצאת יכלו איך ,עינים נקבי
בנקודים.
Y esta cuestión está (existe) también en el mundo de Nekudim (*), porque no queda
(permanece) en el masaj más que el grosor (**) del primer aspecto, que es llamado: ¿los
agujeros de los ojos, como pudieron salir fuera los cinco partzufin de Nekudim? (***)
Comentarios
(*) El mundo de Nekudim, ese estado anterior previo a BON, donde existía la diferenciación
clara entre el "bien" y el "mal", y se da toda la lucha previa, escalonada, paso a paso, antes de
llegar a lo más elevado, donde existe la capacidad de crear un estado diferente, el cual es BON.
(**) )(עובי )(עבי grosor, espesor. // ()צאת salir fuera
(***) En los pasos anteriores se llega hasta Samej Gimel, hasta la luz de la madre Biná (Ima, los
agujeros de los ojos), en todos los pasos anteriores la ayuda de madre está presente en todo
este proceso, la conexión en Rosh es en AvI y no en Keter como en BON, pero a la vez, como ya
sabemos, en Rosh, todo es uno, esta ascensión es posible, porque la madre (Ima) tiene
conexión con todas las fuerzas en Rosh, y baja siempre digerida, lo que corresponda en
Nekudim, para que todo este proceso pueda completarse y llegar a BON.נתחברה 'ד בחינה גם כי ,הוא והענין )פה
המלכות מכח ,דאצילות ובמסך דנקודים במסך
דא"ק דס"ג לנקודות שעלתה
85) Y el asunto es, por qué también el cuarto aspecto (es) conectado (unido), ¿en el masaj de
Nekudim sobre el masaj de Atzilut? (*) por virtud de Maljut, que asciende hacia los puntos
(Nekudot, vocales) de Samej Gimel de Adam Kadmón,
Comentarios
(*) Por qué en Nekudim, que llega también a Atzilut, ¿no es ya este el paso final? Porque en
estos pasos, en el recorrido de las vocales, es hasta Samej Gimel, con la ayuda de la madre,
antes de lograr la independencia completa, es el proceso de crecimiento. Primero existió el
deseo (en Tav), luego el zivug (unión masculino-femenino, "relación sexual en nuestro
mundo", la cual está en la base del cuarto mandamiento a ser efectuada correctamente) (en
Shin, el masaj), y de esta unión fecunda se llega al embarazo, el transcurso de la primera etapa,
la etapa más dura, con tensión, donde están las mayores dificultades, es el transcurso en el
mundo de Asiá, en el partzuf de Maljut (hasta llegar a Kuf), y luego el crecimiento en ZA
(expandiéndonos y logrando coherencia en todos los aspectos de nuestra vida, es la niñez,
todavía hay carencia, en Yetzirah), luego está la juventud, otra etapa donde cada vez somos
independientes pero la ayuda de la madre sigue estando allí (Briah), pero la independencia, el
irse de la casa para formar una nueva vida sin perder conexión con lo superior, cuando se ha
construido la fuerza suficiente para ello es solamente en el último paso, en Atzilut, donde ya
este ser, está totalmente desarrollado e independiente en todos los aspectos de su propio
EGO, y no comete más pecado de alejarse del Creador, esté en la situación que esté (En Biná
existía la ayuda de la madre todavía, cada vez e peca menos, pero no hay fuerza suficiente
para esta independencia).
אשר במסך משתתפת היתה לא 'ד הבחינה ואם
אותו על פרצוף שום לצאת יכול היה לא ,בהם
המסך
Y si el cuarto aspecto no hubiera participado en la confección del masaj que está en ellos, no
podría haber partzuf que hubiera salido fuera de ese mismo masaj (*),
Comentarios
(*) Y en cada aspecto, siempre el comienzo es Maljut, y en su unión con la luz superior que se
establece en el masaj de cada piso (medida), de cada partzuf, porque solo allí la fecundación es
posible, solo allí la estructura puede ser generada, y solo desde este sitio se puede llegar a lo
más elevado, para completar toda su medida (estatura).
נבחן שבנקודים 'א דבחינה העובי אפילו כי
מוציא דהכאה הזווג שאין דקה להסתכלות
פרצוף שום ממנוPorque incluso en el grosor del primer aspecto (*) que (hay) en Nekudim, veremos más de
cerca el hecho de que el zivug daHakaá (emparejamiento) no elimina ningún partzuf (**).
Comentarios
(*) En todo Nekudim todavía no hay corrección completa porque se depende de la madre para
la ascensión (no existe independencia) (solo para reflexionar respecto a estos estados,
recordemos que en la Torah menciona en diferentes pasajes que: ¿existe quien camina por
detrás del Creador, quien camina a su lado, y quien camina por delante de Él..., en cuál de
estos estados existe independencia?)
(**) El zivug en sí es solo el acoplamiento, indispensable para que la concepción existe y algo
pueda ser creado, pero es solo el comienzo del proceso, de ahí en más, deberá crecer poco a
poco, y en cada paso, un nuevo aspecto del grosor del masaj, será purificado.
ראוי שאינו ,שבאצילות דמצח העובי ומכ"ש
משום אלא ,פרצוף ליציאת דהכאה לזווג
נעשו ההם במסכים שנתחברה 'ד הבחינה
דהכאה לזווג ראויים
Y por lo tanto (de hecho), el espesor de la nobleza en Atzilut, no hubiera sido (existido) sin el
zivug daHakaá para la salida del partzuf,
sino porque el cuarto aspecto se ha unido a sus (respectivos) masaj y se ha vuelto más amplio
hacia (en cada) zivug daHakaá
Comentarios
(*) )שכן (מכל )(מכ"ש por lo tanto
המסך על לצאת ראויה היתה א"כ לשאול ואין
במסך דבוקה 'ד שהבחינה כיון כתר קומת
Y uno no debe preguntarse por qué fue apropiado (merecía) salir fuera un piso (medida) de
Keter en el masaj, porque se ha notado que se han pegado (adherido) en el masaj (*).
Comentarios
(*) Porque el proceso de la creación de todo lo que existe (y estamos finalizando de explicar)
tiene cinco aspectos, cuatro perceptibles más Keter, es decir: KaJaB TyM, o las cuatro letras del
nombre Santo, más el punto de la Iud, que siempre está allí presente, en Su nombre eterno.
מוציאה 'ד הבחינה אין כי ,היא והתשובה )פו,המלכות במקום כשנמצאת אלא כתר קומת
שעליה דהכאה מזווג העולה האו"ח שאז
אורות 'לה תו"מ כח"ב כלים 'ה מלביש
נרנח"י
86) Y la respuesta es, porque no hay (sino) en el cuarto aspecto, no (se) saca fuera el piso
(medida) de Keter, excepto cuando está en el lugar de Maljut, que, por lo tanto, HaVaIaH se
eleva desde el zivug daHakaá vistiendo cinco kelim: KaJaB TyM hacia las cinco luces NaRaNHaI.
שאין ,ז"א במקום עומדת הבחי"ד אם אבל
האו"ח אין ,ת"ת כח"ב כלים 'ד אלא שם
כח"ב כלים 'בד ,נרנ"ח אורות 'ד רק ממשיך
ות"ת
Pero si en el cuarto aspecto se eleva desde el lugar de ZA, que no hay sino cuatro Kelim: KaJaB
(y) Tiferet, ni HaVaIaH continúa solamente (en las) luces: NaRaNJ (Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá)
en cuatro kelim: KaJaB y Tiferet (*)
Comentarios
(*) Solamente desde nuestro mayor dolor/placer podemos llegar a lo más elevado, si lo
intentamos desde otro lugar, por ejemplo, (con más misericordia, ZA), solo llegaremos a
completar cuatro kelim, no los cinco, por lo tanto, no se llega a la corrección completa que
existe solamente en este estado final.
שם שאין ,בינה במקום עומדת 'ד הבחינה ואם
אלא ממשיך האו"ח אין ,כח"ב כלים 'ג אלא
נר"ן אורות 'ג
Y si el cuarto aspecto eleva desde el lugar de Biná, no hay sino tres kelim: KaJaB, no hay
continuación de HaVaIaH sino en tres luces: Nefesh, Ruaj, Neshamá.
,דחכמה הכלי במקום עומדת 'ד הבחינה ואם
אין ,וחכמה כתר כלים 'ב אלא שם שאין
רוח נפש ות אור 'ב אלא ממשיך שלה האו"ח .
Y si e cuarto aspecto se eleva desde el lugar del kli de Jojmá, que no hay en él sino dos kelim:
Keter y Jojmá, no hay en HaVaIaH su continuación sino en dos luces: Nefesh, Ruaj,
בנקבי הזווג נעשה ששם ,בנקודים היה שכן
יצא לא וע"כ ,דחכמה הכלי שהוא ,עיניםרוח נפש קומת אם כי בקטנות
Pero fue en Nekudim, donde es hecho (que en el nombre de hacer) zivug en los agujeros de los
ojos, que este kli de Jojmá, y por lo tanto no salió pequeño (en Katnut), pero si (hay en él) un
piso (medida): Nefesh, Ruaj.
שאין ,הכתר במקום עומדת 'ד הבחינה ואם
ממשיך שלה האו"ח אין ,אחד כלי אלא שם
,באצילות היה שכן .נפש ,אחד אור אלא
כנ"ל .נפש קומת אלא יצאה לא שבעיבור
Y si el cuarto aspecto ocupa el lugar de Keter, que no hay en él sino un único kli (*), que no hay
en HaVaIaH continuación sino de una única luz: Nefesh. Como fue visto anteriormente.
Comentarios
(*) Allí no existe aviut, todo es UNO (echad).
כלי שהוא ,המצח במקום היה שהזווג מחמת
שדחתה היניקה הארת אחר אלא .דכתר
ינים ע נקבי הנקרא 'א בחינה למקום 'ד הבחינה
רוח קומת יצאה
Porque el zivug (emparejamiento) que estaba en el lugar de la frente, que este es el kli de
Keter. Porque después de la alimentación (succión) que pospuso el cuarto aspecto al lugar del
primer aspecto, llamado: agujeros de los ojos, salió un piso (medida) Ruaj.
,דעליון פב"פ חו"ב הארת ע"י ואח"כ
המעלה ,למלכות למקומה 'ד הבחינה שהוריד
שם יש ושוב ,למדרגתם הנפולים ותו"מ בינה
הבחי"ד מוציאה אז ,תו"מ כח"ב כלים 'ה
עתיק קומת והיא ,היחידה באור ,כתר קומת
דאצילות
Y entonces a través de la iluminación (en) Jojmá y Biná cara a cara (Panim vePanim) hacia lo
superior, es cuando se baja (se renueva) el cuarto aspecto hacia el lugar de Maljut, la virtud
(de) Biná y Tiferet, y Maljut, ha caído hacia sus escalones (*), y entonces aquí nuevamente
cinco kelim: KaJaB TyM, entonces (por lo tanto), y desde la salida fuera del cuarto aspecto (en
el) piso (medida) de Keter, en la luz Iejidá, y este es el piso (medida) de Atik de Atzilut.
Comentarios
(*) Porque antes de completar el paso final, hay caídas sucesivas (tal cual fue estudiado en
Nun, cuando cae a Samej, quien lo sostiene por el esfuerzo de Maljut de haberse elevado hasta
el Parsá)שאר יצאו איך לבאר צריכים ועתה )פז
כי ,הוא והענין .מעתיק למטה שהם הפרצופים
דנקודים המסך עלה ,שביה"כ אחר תחילה
בחינות 'ה מכל שנזדכך דהיינו ,הס"ג לראש
למסך שנשתוה עד ,בה"פ בו שיצאו העובי
הס"ג דראש.
87) Y ahora nosotros necesitamos clarificar, como los otros partzuf que está abajo copian (les
llega) esa salida fuera. Y el asunto es, porque primero en otro, en el Día de la Expiación (*), se
elevan desde el masaj de Nekudim hacia Rosh en Samej Gimel, es decir, que ellos son
redimidos en los cinco aspectos, de los grosores que han salido fuera de él espalda con cara
(**), hasta que nos alimentamos del masaj de Rosh de Samej Gimel (***).
Comentarios
(*) )הכפורים (יום )(ביה"כ beYom ha-Kipurimen, el día de la expiación (arrepentimiento de los
pecados), ocurre diez días después de Rosh haShaná, en comienzo del año, cuando Maljut
llega a lo más alto en Rosh, hasta Samej Gimel, completa sus diez sefirot hasta allí para todo
aquello que se haya elevado MAN.
(**) Todo el proceso previo en Nekudim es espalda con cara, hay confrontación continua entre
el deseo de dar y el deseo de recibir, y solo en la elevación continua desde allí, una y otra vez,
solo luego, a su debido tiempo, se llegará en un futuro a la liberación completa.
(***) Y en todos estos pasos previos nos alimentamos desde la madre, Biná (Ima), llega desde
ella Jojmá por su estrecho vínculo con Abba, para aquellos aspectos de ZON que se hayan
puesto en concordancia con El.
Pagina original (Texto: Zohar, Tomo 1: Introducción, página 125)
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