123 Apertura a la Interpretacion HaSulam (נה) (פתיחה לפירוש הסולם)

‫יצאו‬ ‫שבו‬ ,‫האצילות‬ ‫עולם‬ ‫הוא‬ '‫הג‬ ‫השלב‬ )‫עב‬

‫ומוחין‬ ,‫יניקה‬ ,‫עיבור‬ ,‫המכונים‬ ‫זמנים‬ '‫בג‬ ‫ע"ס‬

72) El tercer paso, este es el mundo de Atzilut, donde salen fuera diez sefirot, en tres

momentos que son llamados (*): embarazo, succión, y mojin (comprensión).

Comentarios

(*) Volvemos a detallar los tres pasos que estamos estudiando: 1) desde Adam Kadmón salen

tres rayos en tres niveles (primer tzimtzum), estímulo hacia la letra Tav, 2) el segundo paso es

el mundo de Nekudim (segundo tzimtzum), donde baja la madre y se producen los ascensos

desde Shin transitando entre Katnut y Gadlut. 3) El tercer paso es el mundo de Atzilut, el

mundo de la corrección, donde existen tres estados: embarazo (‫)עיבור‬ (tensión, concepción),

succión (‫)יניקה‬ (chupar, alimentarse), y comprensión ( ‫וחין‬ ‫מ‬ ) (mojin).

‫הזדככות‬ ‫נתוספה‬ ‫האצילות‬ ‫לעולם‬ ‫כאן‬ ‫כי‬

‫נזדכך‬ ‫המסך‬ ‫כי‬ ,‫האחרונה‬ ‫בדיוטא‬ ‫המסך‬

‫מסך‬ ‫לבחינת‬ ‫העינים‬ ‫נקבי‬ ‫שנקראת‬ '‫א‬ ‫מבחינה‬

‫שנתבאר‬ ‫(ע"ד‬ ‫שורש‬ ‫דבחינת‬ ‫דעובי‬

)‫כ"א‬ ‫אות‬ ‫בפלחה"ק‬

Porque aquí, hacia el mundo de Atzilut, el refinamiento fue adicionado en el masaj (*), en los

últimos bdiuta (**) (en la ruptura de los kelim), porque el masaj se encogerá desde el primer

aspecto, que es llamado: "los agujeros de los ojos hacia los aspectos de las raíces de los

grosores en el masaj" (***) (de la forma que hemos explicado en La apertura a la Sabiduría de

la Cabalá, párrafo 21)

Comentarios

(*) En el mundo de la corrección, ya se ha agregado cierta luz en Or Pnimi, ha crecido la luz en

el masaj, ciertas chispas que antes estaban atrapadas y esclavizadas, ahora por el proceso

MAN MAD han sido corregidas (en los pasos anteriores), y ellas mantienen, de ahora en más,

una conexión y alimentación constante desde este mundo de Atzilut. Su atención no se desvía

más de allí, ellas se corrigieron y no vuelven a caer, su atención es permanente, porque han

superado con éxito todas las etapas previas de completar las diez sefirot en ellas. Y ellas (las

chispas corregidas) son alimentadas entonces, en tres momentos llamados: embarazo,

succión, y mojin (comprensión).

(**) ( ‫)בדיוטא‬ bdiuta: significado de esta palabra desde el Talmud de Babilonia

(https://he.wikisource.org/wiki/%D7%A9%D7%91%D7%AA_%D7%A6%D7%95_%D7%90)

( ‫רה"ר‬ ‫הפסק‬ ‫ויש‬ ‫הבית‬ ‫פני‬ ‫על‬ ‫רה"ר‬ ‫באורך‬ ‫אחת‬ ‫בעלייה‬ ‫כלומר‬ - ‫אחת‬ ‫בדיוטא‬ )

// ( ‫)בדיוטא‬ esto es, a través de un incremento en el largo en territorio de muchos, a lo largo de

la casa (bait), y hay un quiebre, en este territorio de muchos.

)‫הרבים‬ ‫(רשות‬ )‫(רה"ר‬ reshut ha-rabim, territorio de muchos

Resumiendo, en el masaj, ciertas chispas han sido corregidas, existe un incremento de su luz

en un territorio que es compartido, con otras chispas, que todavía están atrapadas en las

klipot. Esta es la situación, porque en la casa (bail, el templo), donde se produce MAN, y es

generado que baje MAD liberando de las klipot en quienes lo elevaron en forma pura, existe

además un quiebre, porque el territorio es compartido, es de muchos, siguen "viviendo en ese

espacio", todavía, las chispas no corregidas, y esto hace que se genere una nueva fisura en

nuestro EGO para seguir trabajándonos, el cual es llamado: ruptura de los kelim.(***) Porque en cada paso de este proceso de corrección, el masaj se refina y se refina, porque

pierde grosor (de resistencia) en todos los aspectos que ya fueron corregidos.

‫אור‬ ‫קומת‬ ‫רק‬ ‫מלביש‬ ‫אינו‬ ‫שבו‬ ‫שאו"ח‬

‫וע"כ‬ .‫מצח‬ ‫המכונה‬ ,‫דכתר‬ ‫בכלי‬ ‫המלכות‬

.‫המצח‬ ‫מן‬ ‫היוצא‬ ‫מ"ה‬ ‫בשם‬ ‫הזה‬ ‫האור‬ ‫מכונה‬

,‫עינים‬ ,‫גלגלתא‬ ‫מכונים‬ ‫דראש‬ ‫תו"מ‬ ‫כח"ב‬ ‫כי‬

‫כאן‬ ‫צריכים‬ ‫ולפיכך‬ .‫גלגלתא‬ ‫הוא‬ ‫ומצח‬ .‫אח"פ‬

‫המלכות‬ ‫של‬ ‫ירידות‬ '‫לב‬:

que Or Jozer, que no es vestida, sino solamente en el piso la luz, de Maljut en el kli de Keter

(*), conocido como: frente. Y de ahí que esta luz es llamada en el nombre: Mem Hei, saliendo

fuera de la frente. Porque KaJaB (Keter, Jojmá, Biná) TyM (Tiferet y Maljut) daRosh (de la

cabeza), son llamados: Galgalta, Ojos, (**) Orejas, Nariz, Boca. Y la frente es Galgalta. Y por lo

tanto es necesario aquí, hacia dos descensos (disminuciones, caídas) de Maljut.

Comentarios

(*) Porque la iluminación de estas chispas se daba cuando la luz reflejada llega a Keter.

(**) )‫פה‬ ‫חוטם‬ ‫(אוזן‬ )‫(אח"פ‬ ózen, chótem, péh: orejas, nariz, boca (Biná, ZA y Maljut)

‫מכונה‬ ‫שזה‬ ,‫עינים‬ ‫לנקבי‬ ‫המצח‬ ‫מן‬ ‫שתרד‬ .‫א‬

‫יניקה‬

1) Que desciende desde la frente hacia los agujeros de los ojos, que es un mecanismo de

succión (alimentación) (*)

Comentarios

(*) En el primer tzimtzum, las tres primeras recepciones de la luz bajan hasta Tabur, y no más

allá, la luz directa Jojmá no atraviesa este límite, donde se encuentra Ima, los agujeros de los

ojos. Desde allí ilumina, alimenta. Esto es llamado: mecanismo de succión ( ‫)יניקה‬

‫שזה‬ .‫לפה‬ ‫למקומה‬ ‫עינים‬ ‫מנקבי‬ ‫שתרד‬ .‫ב‬

‫מוחין‬ ‫מכונה‬

2) Que sale fuera de los agujeros de los ojos, hacia su lugar aquí (*). Que esto es el

mecanismo: Mojin (comprensiones)

Comentarios

(*) (‫)לפה‬ aquí, pero también puede verse como "hacia Phe", la boca, es decir Maljut. Porque

ahora estamos en el segundo Tzimtzum, cuando la madre sale fuera de los agujeros de los ojos

hacia abajo del Tabur, ella llega a un sitio, donde puede conectarse a Maljut, (quien a su vez

necesita hacer su propio esfuerzo), ese sitio es el Parsá, y luego de esta conexión es posible la

ascensión y corrección en el proceso MAN MAD, lo cual retorna con el correspondiente mojin,

comprensión (luz), donde antes, había oscuridad.‫מסך‬ ‫על‬ ‫היוצאת‬ ‫ראשונה‬ ‫שקומה‬ :‫באופן‬

‫עיבור‬ ‫נקראת‬ ,‫דשורש‬ ‫דעובי‬

De una manera (método, forma): Que un primer piso (medida) sale fuera del masaj, hacia el

grosor de la raíz, que es llamado: Embarazo (concepción). (*)

Comentarios

(*) El primer momento, primer tzimtzum, es llamado embarazo, es la concientización de la

carencia de el primer momento (Tav), donde se gesta el comienzo del proceso de corrección

personal individual. Este período es el más duro y puede ser largo, extenso en el tiempo.

‫ירידת‬ ‫אחר‬ ‫המסך‬ ‫על‬ ‫היוצאת‬ ‫שניה‬ ‫וקומה‬

‫יניקה‬ ‫נקראת‬ ,'‫א‬ ‫לבחינה‬ ‫המלכות‬

Y un segundo piso (medida) sale fuera del masaj, después de la disminución de Maljut hacia el

primer aspecto, que es llamado: Succión (alimentación). (*)

Comentarios

(*) Ya hay una atención respecto Or Makif que llega, y comienza el trabajo de corrección. La luz

ha llegado más cerca (segundo tzimtzum en Katnut), puede detectarse su brillo con más

claridad y los intentos por conectarse a nuestro Creador y son más continuos.

‫ירידת‬ ‫אחר‬ ‫המסך‬ ‫על‬ ‫היוצאת‬ ‫שלישית‬ ‫וקומה‬

‫מוחין‬ ‫נקראת‬ ,‫למקומה‬ ‫המלכות‬

Y un tercer piso (medida) que sale fuera del masaj (pantalla) después que Maljut desciende a

su lugar, que es llamado Mojin (comprensiones) (*)

Comentarios

(*) Y cuando el proceso MAN MAD se completa en Gadlut, llegan las correcciones (mojin).

‫ע"ס‬ ‫יוצאים‬ ‫האצילות‬ ‫שבעולם‬ ‫נתבאר‬ ‫והנה‬

.‫מוחין‬ ‫יניקה‬ ‫עיבור‬ ,‫הנקראים‬ ‫זמנים‬ '‫בג‬

‫לפנינו‬ ‫יתבאר‬ ‫הדברים‬ ‫של‬ ‫ותוכנם‬

Y aquí nosotros hemos clarificado, que en el mundo de Atzilut salen fuera, diez sefirot en tres

momentos llamados: embarazo, succión y mojin. (*) Y el contenido de las cosas (palabras,

debarim) se aclarará ante nosotros

Comentarios

(*) Entonces en Atzilut, cuando ya hay chispas corregidas, estos tres momentos existen

permanentemente. Y todo esto será aclarado para cada uno de nosotros, en su propio

proceso, a través de la experiencia cotidiana de intentar conectarnos a Él.‫מוחין‬ ‫יניקה‬ ‫ועיבור‬ ‫דאחור‬ ‫מוחין‬ ‫יניקה‬ ‫עיבור‬

‫דפנים‬

‫מסך‬ ‫על‬ ‫היוצאת‬ ‫שהקומה‬ ‫נתבאר‬ ‫כבר‬ )‫עג‬

‫קומת‬ ‫נקראת‬ ,‫דשורש‬ ‫עובי‬ ‫אלא‬ ‫בו‬ ‫שאין‬

‫דכתר‬ ‫בכלי‬ ‫הנפש‬ ‫אור‬ ‫קומת‬ ‫והיא‬ .‫העיבור‬

Embarazo, alimentación, mojin, de regreso (retorno, ajor, espalda) y embarazo,

alimentación, mojin de Panim (cara)

73) Ya ha sido clarificado (explicado), que el piso (medida) que sale fuera, está sobre el masaj,

que no tiene sino, grosor de su raíz. Y este es el piso (medida), de la luz Nefesh en el kli de

Keter.

.‫נה"י‬ ‫קומת‬ ‫נקראת‬ ,‫שבה‬ ‫הקוין‬ '‫ג‬ ‫ומבחינת‬

‫קומת‬ ‫הנקראת‬ ,‫וח‬ ‫ר‬ ‫קומת‬ ‫ג"כ‬ ‫בה‬ ‫יש‬ ‫אמנם‬

‫זה‬ ‫ומשום‬ ,‫כלים‬ ‫בלי‬ ‫שהיא‬ ‫אלא‬ ,‫חג"ת‬

‫וע"כ‬ .‫דנה"י‬ ‫בכלים‬ ‫להתלבש‬ ‫חג"ת‬ ‫צריכים‬

,‫דהיינו‬ .'‫ג‬ ‫גו‬ '‫ג‬ ,‫בשם‬ ‫העיבור‬ ‫קומת‬ ‫נקראת‬

‫נה"י‬ ‫בתוך‬ ‫חג"ת‬

Y desde el aspecto de las tres líneas (rayos) que hay en él, que son llamados pisos (medidas):

NeHI (Netzaj, Hod, Iesod). A través de que también hay en ellas un piso (medida) para Ruaj,

que es llamado: JaGaT (Jesed Guevurá Tiferet), sin embargo, ella no tiene (los) kelim, y a causa

de esta necesidad, JaGaT es vestida con estos kelim de NeHI. Y por lo tanto el piso en ellos es

llamado: la concepción del nombre.

‫פי‬ ‫על‬ ‫אף‬ ‫כי‬ ,‫הוא‬ ‫הדברים‬ ‫ופירוש‬ )‫עד‬

‫בחינה‬ ‫שתאבד‬ ‫גורמת‬ ‫המסך‬ ‫שהזדככות‬

‫זו‬ ‫הקומות‬ '‫ה‬ ‫נמצאות‬ ‫זה‬ ‫משום‬ ‫אשר‬ ,‫אחרונה‬

'‫מ‬ ‫אות‬ ‫בפתלחה"ק‬ ‫היטב‬ ‫(כמ"ש‬ ‫מזו‬ ‫למטה‬

‫האחרונה‬ ‫הבחינה‬ ‫אין‬ ,‫זה‬ ‫כל‬ ‫עם‬ .)‫ע"ש‬ ‫מ"א‬

,‫ממנה‬ ‫במסך‬ ‫שנשאר‬ ‫אלא‬ ,‫נאבדת‬ ‫כולה‬

‫מ"ב‬ ‫באות‬ ‫שם‬ ‫(כמ"ש‬ ‫דהתלבשות‬ ‫רשימו‬

74) Y estas cosas (debarim) significan, porque a través de la purificación (limpieza,

disminución) del masaj, causa que tú pierdas un último aspecto, que por esta razón (causa), los

cinco pisos (medidas) (*) (de HaShem), están uno debajo del otro (Como está escrito

apropiadamente, en la Apertura a la sabiduría de la Cabalá, párrafo 40, (y) 41, mira bien allí).

Con todo esto, ningún aspecto final está completamente perdido, sino (que) permanece en la

pantalla de ella, reshimó (lista de recuerdos) de las vestiduras (lebushot) (Como está escrito en

Su nombre, en las letras Mem Bet (42) (**)).Comentarios

(*) La letra Hei con el apóstrofe es el número cinco, pero también el nombre del Creador. Y se

refiere a los cinco pisos de la estructura espiritual, creada por El, nuestro Creador, en forma

perfecta, de toda la creación.

(**) El relleno del nombre santo 42, implica que hay siempre en él los recuerdos en el interior

de las tres sefirot de la cabeza: KaJaB (4+10+28), por más que no sean perceptibles a nuestros

ojos, ellos siempre están allí, en todo lo que existe.

,‫דא"ק‬ ‫הכתר‬ ‫דפרצוף‬ ‫המסך‬ ‫כשנזדכך‬ ,‫למשל‬

,‫שם‬ ‫אשר‬ ‫בזווג‬ ‫ונכלל‬ ,‫דראש‬ ‫לפה‬ ‫ועלה‬

‫העובי‬ ‫מבחינת‬ ‫הנה‬ ,‫רשימותיו‬ ‫ונתחדשו‬

‫נשאר‬ ‫לא‬ ,‫דהכאה‬ ‫זווג‬ ‫נעשה‬ ‫שעליה‬ ,‫שבמסך‬

‫מחמת‬ ,'‫ג‬ ‫דבחינה‬ ‫דעובי‬ ‫הרשימה‬ ‫אלא‬ ‫במסך‬

,‫נאבדה‬ ,'‫ד‬ ‫בחינה‬ ‫שהיא‬ ,‫האחרונה‬ ‫שהבחינה‬

‫עוד‬ ‫נשאר‬ '‫ד‬ ‫דבחינה‬ ‫ההתלבשות‬ ‫חלק‬ ‫אבל‬

‫ונות‬ ‫עלי‬ ‫בחינות‬ '‫ב‬ ,‫במסך‬ ‫שיש‬ ‫ונמצא‬ .‫במסך‬

‫לזווג‬ ‫הראויות‬

Por ejemplo, cuando el masaj del partzuf de Keter de Adam Kadmón ha purificado, y se han

elevado aquí, (hacia Phe) de la cabeza (*), y es incluido en el zivug, el cual hay (es hecho) allí, y

sus reshimot (recuerdos) fueron renovados (purificados), aquí el grosor del masaj, que en la

elevación (ascensión) se ha hecho zivug daHakaá, no dejan en el masaj (la pantalla), sino las

reshimot del grosor del tercer aspecto (**), porque el último aspecto, que este es el cuarto

aspecto, pero (es) parte de las vestiduras del cuarto aspecto, que está más al final del masaj (la

pantalla). Y encontramos que hay en el masaj, dos aspectos superiores (de elevación) (de) las

reshimot hacia (el) zivug (***):

Comentarios

(*) Todo está incluido allí, escondido, y dependiendo de nuestro esfuerzo de corrección

personal, hasta donde nos elevemos, el nivel de purificación que obtendremos.

(**) Al elevarnos hasta Keter desde el cuarto aspecto, y queda en el masaj este grosor externo

purificado (desaparece del exterior), y tendremos que ocuparnos de ahí en más, del tercer

aspecto, de expandir en todo nuestro cuerpo (ZA), en todos los aspectos de nuestra vida,

coherencia con aquella cualidad de acercamiento al Creador que hemos identificado y

purificado en el masaj de la Nukvá (Maljut).

(***) Encontramos dos pasos en este zivug para la elevación de las reshimot.

‫על‬ ‫המעכבת‬ ‫שהיא‬ ,'‫ג‬ ‫דבחינה‬ ‫העובי‬ ‫היא‬ .‫א‬

,‫דהכאה‬ ‫זווג‬ ‫המקבלת‬ ‫והיא‬ ‫העליון‬ ‫האור‬

‫החכמה‬ ‫קומת‬ ‫יוצאת‬ ‫שעליה‬

1) Es la elevación hacia el tercer aspecto, (que este) el cual es, la inhibición de la luz superior, y

(que) ella es un recipiente (acepta) el zivug daHakaá, que eleva y saca fuera, (el) piso de Jojmá.‫שאע"פ‬ ,'‫ד‬ ‫דבחינה‬ ‫ות‬ ‫התלבש‬ ‫בחינת‬ ‫היא‬ .‫ב‬

‫בה‬ ‫אין‬ ‫כי‬ ,‫דהכאה‬ ‫לזווג‬ ‫ראויה‬ ‫אינה‬ ‫שהיא‬

‫עכ"ז‬ ,‫האור‬ ‫התפשטות‬ ‫על‬ ‫המעכב‬ ‫עובי‬

‫דבחינה‬ ‫העובי‬ ‫עם‬ ‫ומשתתפת‬ ‫נכללת‬ ‫כשהיא‬

‫עליה‬ ‫ויוצאת‬ ‫דהכאה‬ ‫זווג‬ ‫עליה‬ ‫גם‬ ‫נעשה‬ ,'‫ג‬

‫בקירוב‬ ‫כתר‬ ‫קומת‬

2) Que estos son los aspectos de las vestiduras del cuarto aspecto, que incluso aquí, que ella

no es amplia hacia el zivug daHakaá (*), debido a que no tiene un espesor que inhiba la

propagación de la luz, porque esto es (**), que está incluido y participa con el grosor del tercer

aspecto, es hecha también la elevación, zivug daHakaá, y salen fuera de él (en la elevación) al

piso (medida) de Keter en cercanía (kirov) (***).

Comentarios

(*) (No es amplia), porque todavía no hemos llegado tan alto como en el paso anterior,

estamos en un proceso previo. El rechazo total y como es debido de la luz superior todavía no

es posible, es un proceso a ser construido paso a paso, en nuestro ritmo individual.

(**) )‫זה‬ ‫כי‬ ‫(על‬ )‫(עכ"ז‬ porque esto es

(***) (‫)קירוב‬ cercano, es un nombre del Creador, ya que Él siempre está allí tratando de

ayudar, de dar a su Creación, y todo nuestro esfuerzo es por llegar a estar cerca suyo, a poder

aproximarnos a Él. Esta palabra tiene la misma raíz que korban (‫)קרבן‬ sacrificio, ofrenda (Kuf,

Resh, Bet), es decir, desde las dos fuentes de sitra ajra (Kuf y Resh, Netzaj y Hod de Maljut),

que son las que nos alejan al comienzo del trabajo en forma dura de nuestro Creador,

debemos sacrificar nuestro deseo de recibir en nosotros mismos para poder acercamos a Él.

Tal cual está explicado en la Torá, al comienzo de Vaikrá (Levítico), cuando el Creador le explica

a Moshé para que transmita al pueblo, como hacer este sacrificio en cada uno de ellos, en los

cuatro niveles a trabajar (inanimado, vegetal, animal y humano, los cuatro mandamientos),

para que el templo de conexión con Él no fuera destruido. Esto no fue posible, como ya

sabemos, pero nosotros debemos reconstruir el tercer templo, de acuerdo a Sus instrucciones,

en el interior de nosotros mismos, en este proceso de retorno a Su reencuentro, que estamos

realizando, en nosotros mismos.

‫הקומה‬ ‫כי‬ ,‫ונקבה‬ ‫זכר‬ ‫מכונות‬ ‫אלו‬ ‫קומות‬ '‫וב‬

‫עם‬ ‫בשיתוף‬ ‫דהתלבשות‬ '‫ד‬ ‫בחינה‬ ‫על‬ ‫שיצאה‬

‫היוצאת‬ ‫והקומה‬ .‫זכר‬ ‫נקראת‬ , ‫דעובי‬ '‫ג‬ ‫בחינה‬

‫(כמ"ש‬ ‫נקבה‬ ‫נקראת‬ ,‫בלבד‬ ‫דעובי‬ '‫ג‬ ‫בחינה‬ ‫על‬

)‫ע"ש‬ ‫מ"ב‬ ‫באות‬ ‫שם‬ ‫זה‬ ‫כל‬

Y estos dos pisos son mecanismos: femenino y masculino (*), porque el piso (medida) que salió

sobre el cuarto aspecto, desde las vestiduras en participación con el tercer aspecto del grosor,

(son) femenina (y) masculina. Y el piso (medida) que sale en el tercer aspecto, de grosor

solamente, es llamado: femenino (como está escrito totalmente en este nombre, de letras

mem bet (42), mira bien allí).

Comentarios

(*) Femenino y masculino (dar y recibir), porque desde el recipiente (Maljut), nos elevamos

haciendo lugar en nuestro interior, desde nuestro mayor dolor/placer, y la ayuda llega dearriba, en principio desde Netzaj y Hod sobre el masaj en Iesod (NeHI), claro, no se siente

como tal, porque es una etapa del proceso muy dura, porque solo sentimos la severidad en din

de Elokim, pero Elokim es también HaVaIaH, y es tarea nuestra llegar a Jesed para ponernos

completamente en Sus manos, e unificar ambos nombres, porque Él está en todo lo que nos

rodea, tratando de dar, podamos percibirlo, o no, podamos sentirlo como severo, o como

misericordioso, siempre nuestra fe debe estar por encima de nuestro entendimiento y

comandar nuestra vida, porque Él es nuestro Dios, el único que nos gobierna, y en el momento

que nos ponemos completamente en Sus manos, no existirá ningún aspecto de nuestro EGO

que pueda oponerse a Su fuerza, y cada uno de ellos será depurado, purificado, hasta que la

corrección final se haya completado.

‫החכמה‬ ‫דפרצוף‬ ‫דגוף‬ ‫המסך‬ ‫כשנזדכך‬ ‫ועד"ז‬

'‫ב‬ ‫ג"כ‬ ‫בו‬ ‫נשארו‬ ,‫דראשו‬ ‫לפה‬ ‫ועלה‬ ,‫דא"ק‬

‫ונקבה‬ ‫זכר‬ ,‫רשימות‬

Y en el camino cuando ellos son redimidos (purificados), en el masaj del cuerpo del partzuf de

Jojmá de Adam Kadmón, y elevados hacia Phe de su cabeza, permanecen también en él, dos

reshimot: masculino y femenino (*)

Comentarios

(*) Todo en la estructura espiritual tiene la misma forma, son aspectos más internos o

externos, nada más, pero la estructura sefirá a sefirá, siempre se mantiene.

‫דבחינה‬ ‫הרשימו‬ ‫כי‬ ,‫הכתר‬ ‫בפרצוף‬ ‫הנ"ל‬ ‫ע"ד‬

‫דעובי‬ '‫ב‬ ‫בחינה‬ ‫עם‬ ‫המשתתפת‬ ‫דהתלבשות‬ '‫ג‬

‫הזכר‬ '‫בחי‬ ‫והוא‬ ,‫בקירוב‬ ‫חכמה‬ ‫קומת‬ ‫מוציאה‬

En este camino, como fue visto anteriormente, en el partzuf de Keter, porque la reshimó del

tercer aspecto que participa en las vestiduras con el segundo aspecto, desde el grosor sale

fuera un piso (medida) de Jojmá en cercanía (al Creador) (beKirov), y este es un aspecto

masculino.

‫העיקרית‬ ‫שהיא‬ ‫דעובי‬ '‫ב‬ ‫דבחינה‬ ‫והרשימו‬

.‫בינה‬ ‫קומת‬ ‫מוציאה‬ ,‫דהכאה‬ ‫זווג‬ ‫המקבלת‬

‫הנקבה‬ ‫בחינת‬ ‫והיא‬

Y la reshimó del segundo aspecto, desde el grosor, que este es fundamentalmente

(primordialmente) la recepción (el deseo de recibir, hamaKabalot) (en el) zivug daHakaá, desde

allí sale fuera un piso (medida) de Biná. Y este es un aspecto femenino.

‫דגוף‬ ‫המסך‬ ‫בהזדככות‬ ‫ונקבה‬ ‫זכר‬ ‫יש‬ ‫ועד"ז‬

‫בינה‬ ‫בקומת‬ ‫הוא‬ ‫שהזכר‬ ,‫בינה‬ ‫דפרצוף‬

‫הזווג‬ ‫שהוא‬ .‫ז"א‬ ‫בקומת‬ ‫היא‬ ‫והנקבה‬ ,‫בקירוב‬

‫נקודים‬ ‫לפרצוף‬Y en este camino hay masculino y femenino, en la purificación del masaj del cuerpo del partzuf

de Biná, que el masculino, (es) el piso (medida), en la cercanía (kirov) a Biná, y lo femenino,

este es el piso (medida) de ZA (*). Que este zivug hacia el partzuf de Nekudim.

Comentarios

(*) Siempre todo es relativo en lo espiritual, lo superior, quien da, es masculino, lo inferior,

quien recibe, es femenino. En el caso de la relación entre Biná y ZA, la madre, Biná, es quien

da, y por lo tanto un aspecto masculino, mientras que el hijo es el receptor, y entonces, el

elemento femenino de la misma.

‫דגוף‬ ‫המסך‬ ‫בהזדככות‬ ‫ונקבה‬ ‫זכר‬ ‫יש‬ ‫ועד"ז‬

‫הרשימו‬ ‫דהיינו‬ ,‫שהזכר‬ ,‫נקודים‬ ‫דפרצוף‬

‫במסך‬ ‫שנשאר‬ ‫דהתלבשות‬ '‫א‬ ‫דבחינה‬

‫הוא‬ ,‫דשורש‬ ‫העובי‬ ‫בחינת‬ ‫עם‬ ‫המשתתפת‬

, ‫ז"א‬ ‫קומת‬ ‫דהיינו‬ ,‫בקירוב‬ ,'‫א‬ ‫בחינה‬ ‫בקומת‬

‫חג"ת‬ ‫קומת‬ ‫דהיינו‬ ,‫רוח‬ ‫קומת‬ ‫שהיא‬

Y en este camino has masculino y femenino en la purificación del masaj del cuerpo del partzuf

de Nekudim, que el masculino, es decir, la reshimó desde el primer aspecto, de las vestiduras

que han salido en el masaj, participando con los aspectos del grosor de la raíz, que este es el

piso (medida) del primer aspecto, en cercanía (kirov), es decir, el piso (medida) de ZA, que este

es un piso (medida) de Ruaj, es decir un piso medida JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet)

‫שהיא‬ ,‫שורש‬ ‫דבחינת‬ ‫העובי‬ ‫שהיא‬ ,‫והנקבה‬

‫אור‬ ‫בקומת‬ ‫היא‬ ‫הנה‬ ,‫דהכאה‬ ‫זווג‬ ‫את‬ ‫המקבלת‬

‫קוין‬ '‫ג‬ ‫שמבחינת‬ ,‫מלכות‬ ‫קומת‬ ‫שהיא‬ ,‫הנפש‬

‫נה"י‬ ‫נקראת‬

Y lo femenino, que este es el grosor del aspecto de la raíz, que este es el recipiente (a

recepción, hamaKabalot) en el zivug daHakaá, aquí ella es en un piso (medida) de la luz Nefesh,

que este es el piso (medida) de Maljut, que desde el aspecto (de) tres rayos, son llamados:

NeHI (Netzaj, Hod, Iesod).

‫שיש‬ ,‫העיבור‬ ‫בקומת‬ ‫מבחינים‬ ‫אנו‬ ‫ולפיכך‬ )‫עה‬

‫נה"י‬ ‫וקומת‬ ‫חג"ת‬ ‫קומת‬ ,‫קומות‬ '‫ב‬ ‫שם‬

75) Y así notamos el piso (medida) de la concepción, que hay en ellos dos pisos (medidas), el

piso (medida): JaGaT, y el piso (medida): NeHI.‫דהתלבשות‬ '‫א‬ ‫דבחינה‬ ‫הרשימו‬ ‫על‬ ‫כי‬

‫קומת‬ ‫יוצאת‬ ,‫דשורש‬ ‫עובי‬ ‫עם‬ ‫המשותפת‬

‫זכר‬ ‫שה"ס‬ ,‫חג"ת‬

Porque sobre el reshimó del primer aspecto, desde las vestiduras que ellos comparten

(incluidas mutuamente), con el grosor de la raíz (*), salen fuera el piso (medida) JaGaT, que

son las cinco sefirot masculinas.

Comentarios

(*) La raíz, esencia, es común a lo masculino y lo femenino, está en la esencia de ambos, y, por

tanto, es su punto de encuentro, es el sitio mediante el cual, ambos, el deseo de dar y el deseo

de recibir pueden mirarse cara a cara, al mirar cada uno de ellos a su propia raíz, ambos

estarán mirando a la vez en una misma dirección, y esta es la dirección en cercanía (kirov), a

nuestro Creador.

‫קומת‬ ‫יצאה‬ ,‫בלבד‬ ‫דשורש‬ ‫דעובי‬ ‫הרשימו‬ ‫ועל‬

‫הרשימו‬ ‫שאין‬ ‫ומתוך‬ .‫הנקבה‬ ‫שהיא‬ ,‫נה"י‬

‫דהכאה‬ ‫זווג‬ ‫לקבל‬ ‫ראויה‬ ‫דהתלבשות‬

Y sobre las reshimó de la raíz de su grosor solamente, salen fuera el piso (medida) NeHI, que

este es femenino. Y desde que no (existen) reshimó en las vestiduras propiamente, hacia la

recepción (leKabel) del zivug daHakaá (*)

Comentarios

(*) En la medida que el deseo de recibir en el masaj (en el acoplamiento por choque entre lo

masculino y lo femenino que se da allí), este deseo es un deseo de recibir para dar, en lugar de

un deseo de recibir para sí mismo, es un deseo de acercamiento al Creador, en esta medida el

grosor de este masaj va disminuyendo respecto al pasaje de la luz a través de él, porque cada

vez se va haciendo más afín a las cualidades del Creador, y por tanto ya no tiene sentido que la

luz no sea recibida, porque solo va a ser usada, en función del dar, solo vamos a ser un

instrumento de nuestro Creador, al ponernos en Sus manos, en Su dar.

‫אין‬ ‫ע"כ‬ ,‫דשורש‬ ‫העובי‬ ‫עם‬ ‫השיתוף‬ ‫ע"י‬ ‫זולת‬

‫מחויבת‬ ‫אלא‬ ,‫עצמה‬ ‫בפני‬ ‫עמידה‬ ‫חג"ת‬ ‫לקומת‬

‫קומת‬ ‫נבחנת‬ ‫ולפיכך‬ .‫הנה"י‬ ‫בתוך‬ ‫להתלבש‬

,'‫ג‬ ‫גו‬ '‫ג‬ ,‫ביחד‬ ‫ונה"י‬ ‫חג"ת‬ ‫שהיא‬ ,‫העיבור‬

‫נה"י‬ ‫בתוך‬ ‫חג"ת‬ ‫דהיינו‬

A través de compartir juntos, el grosor de la raíz, por lo tanto, no hay un piso (medida) JaGaT

parado sobre sí mismo, sino comandado (obligado) hacia ser vestidos en el cuerpo en NeHI (*).

Y por lo tanto el aspecto del piso (medida) de la concepción, que este es: JaGaT y NeHI juntos

(**), tres hacia tres, es decir, JaGaT en el cuerpo (hacia) NeHI.

Comentarios

(*) Y lo masculino (JaGaT) no mira hacia el deseo de recibir para sí mismo, sino solo en función

de dar a lo femenino (NeHI). Él se obliga a si mismo a ello, ya que esta es la única manera deponerse en contacto con el Creador, y ese es, su único deseo, lo que comanda su vida por

propia voluntad, su único Dios.

(**) Porque en el inicio y lo femenino también miraba hacia lo superior, hacia lo masculino, es

decir, NeHI se dirigía a JaGaT. Entonces ambos rotan sus caras para mirarse frente a frente, al

ambos mirar a la vez a nuestro Creador. Esto es llamado concepción. Allí nace el ser interior,

nuestro verdadero ser, que solo desea, servirlo a Él.

‫חג"ת‬ ,‫הנ"ל‬ ‫קומות‬ '‫ב‬ ‫שיצאו‬ ‫אחר‬ ‫והנה‬ )‫עו‬

,‫דעליון‬ ‫דראש‬ ‫הזווג‬ ‫בהתכללות‬ ,‫נה"י‬ ‫בתוך‬

,‫מהעליון‬ ‫משונות‬ ‫חדשות‬ ‫קומות‬ ‫שהן‬ ‫והוכר‬

‫שנולד‬ ‫שהוכר‬ ,‫כלומר‬ ,‫ללידה‬ ‫זו‬ ‫הכרה‬ ‫נבחנת‬

‫יורדות‬ ‫והן‬ ,‫מהעליון‬ ‫משונה‬ ‫חדש‬ ‫פרצוף‬ ‫כאן‬

‫דעליון‬ ‫לגוף‬ ‫ומלבישות‬

76) Y aquí otros que salen fuera en dos pisos (medidas), como fue visto anteriormente, JaGaT

en el cuerpo (hacia) NeHI, en la generalización del zivug de la cabeza de lo superior, y se

reconoció que eran extraños pisos nuevos desde arriba (superior), el aspecto del

reconocimiento del nacimiento (*), que este es, que un nuevo y extraño partzuf ha nacido

aquí, desde lo superior, y ellos bajan y desde las vestiduras hacia el cuerpo, desde lo superior

(**).

Comentarios

(*) Desde el momento de esta concepción, desde arriba "se ve" algo nuevo y extraño que

antes no estaba. Porque mientras el ser humo solo desea recibir para sí mismo, es como que

"no es visto por el Creador". Si claro, el Creador le da vida y lo alimenta, siempre le da en

función de su deseo, pero como este deseo no está en afinidad de cualidades con El, es lejano

y no es visto. Pero ahora existe un acercamiento, ahora ha nacido una cualidad diferente, la

cual es percatada, en forma inmediata, desde lo superior.

(**) Este nacimiento en los inferiores provoca una respuesta de ayuda inmediata, y algo nuevo

entonces, también nace en lo superior, que baja en forma inmediata, ayudar en esta

ascensión.

Pagina original (Texto: Zohar, Tomo 1: Introducción, página 123)