פרצופי כי ,ההלבשה בענין ,הוא .'ב והבדל
דעליון דגוף ג"ר על מלבישים אינם ו"ק
דגוף ו"ק על אלא ,חג"ת שהוא ,שלהם
ולמטה שמחזה נה"י שהוא ,דעליון
2) Y una segunda diferencia: Esta es, el asunto de la vestimenta, porque su partzuf VaK, no se
viste en GaR daGuf de sus superiores, que ellos son: JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet), sino sobre
GaR daGuf del superior, que este es NeHI (Netzaj, Hod, Iesod), que (están) desde el Jazé y
hacia abajo. (*)
Comentarios
(*) Por un lado, las luces se visten en la esencia, todas las luces de los partzuf que están en el
cuerpo, se "alimentan", se "nutren", de la luz superior que llega al cuerpo, la cual es Jasadim
desde Biná, la madre que baja a ayudar a sus hijos, a todos ellos, sin dañarlos. Y, por otro lado,
la ascensión en el partzuf en cuanto a "vestimentas", a la depuración en la ascensión, se logra
paso a paso, entonces, para ascender desde Maljut, nos dirigimos al inmediatamente superior,
en este caso a NeHI, y no al escalón siguiente, JaGaT. Luego de estar en NeHI, si llegamos a
JaGaT, y así sucesivamente. No es posible "saltearse pasos", porque todos y cada uno de ellos
debes ser transitados, ya que todos aportan una característica única que debe ser conocida,
pulida, practicada, para seguir adelante. Y esta vestimenta, en estos pasos sucesivos, puede
"verse" con más o menos "detalle", entonces podemos considerar como aquí las vestimentas
de los conjuntos de tres sefirot (Rosh, Toj, Sof) para el cuerpo, entonces Maljut ascenderá
primero al Sof (NeHI), luego al Toj (JaGaT), y luego al Rosh (JaBaD), pero también "hilar" más
fino, y considerar las diez sefirot en lugar de estas tres agrupaciones de ellas, entonces, Maljut
primero se vestirá en Iesod, ella se acoplará allí, tendremos que ascender hasta allí, y luego de
esto a Hod, y luego a Netzaj, para recién posteriormente llegar a Tiferet y así sucesivamente. O
podemos "hilar" más fino aún, y considerar las 22 letras que hay en el cuerpo, y entonces
arrancar en Tav (Maljut de Maljut), pasar a Shi, luego a Resh y Kuf, y recién allí a Tzadi (Iesod
de ZA), y etc. Entonces, si miramos las luces, ellas llegan de arriba hacia abajo, y en todo el
cuerpo, la luz de arriba siempre es Jesed, siempre tenemos que ponernos en Sus manos, no es
posible ir a Jojmá por nosotros mismos, solo podemos y debemos ir a Jasadim, para que Jojmá
llegue como consecuencia cuando Él lo determine. Pero a nivel de Kelim, el camino es de abajo
hacia arriba, y al único escalón que debemos ascender cuando estamos en algún sitio, es al
inmediatamente superior, y no más allá, porque si no transitamos y purificamos este escalón
inmediatamente anterior, será imposible ascender al siguiente.
להאחז יכולים אינם ,משורשם ו"ק להיותם כי
'ב ב היט ונתבארו ,העליון של דגוף בג"ר
ו"ק לפרצופי ג"ר מפרצופי ההבדלים
Porque hay en ellos VaK desde sus raíces, y no pueden adherirse en GaR del cuerpo de los
superiores (*), y clarificamos bien las dos diferencias desde sus partzuf de GaR, hacia sus
partzuf de VaK.
Comentarios
(*) A nivel de kelim, son VaK, ellos tienen carencias (sus raíces las tienen), muchas,
demasiadas, y no es posible liberarse, curarse de ellas, sin el orden correspondiente. Si
estamos enfermos y queremos ser atletas, primero debemos sanar lo que nos aqueja, tomarmedicación, etc., luego comenzar a entrenar lentamente, luego un poco más exigentemente, y
luego si podremos competir, también gradualmente. El camino es de abajo arriba, y todos los
pasos deben realizarse en forma completa, para pasar al otro, porque si nos salteamos alguno,
no solo fallaremos en el intento, sino que las lesiones pueden ser desastrosas. Si corremos una
competencia exigente sin estar preparados, podemos lastimarnos mucho, por no respetar el
proceso correspondiente. De igual manera, en lo espiritual, solo un avance adecuado, lento,
completo en cada paso, garantiza el éxito, cada uno a su propio ritmo, en la alegría de
transitarlo por darle placer a Él, porque sabemos que El solo quiere liberarnos y que su ayuda
siempre está en lo que nos llegue, pero es imposible acceder a algo más allá, y siempre la luz
directa está más allá, la cual nunca debemos traer abajo, porque es irresistible, y solo nos
provocará caídas.
יוצאים ג"ר פרצופי שרק ,היציאה בענין אחד
פרצופי כן שאין מה ,להם הסמוך דעליון מפה
בענין ואחד .עליון מעלי שיוצאים ,"ק ו
להאחז יכולים ג"ר פרצופי שרק ,הלבשה
משא"כ ,דגוף ג"ר שהם ,דעליון בחג"ת
מחזה אלא נאחזים שאינם ,ו"ק פרצופי
דגוף בו"ק רק דהיינו ,ולמטה
Uno acerca de la salida, que solamente su partzuf GaR, sale fuera desde Phe de lo superior, al
adyacente a ellos, lo cual no es el caso de sus partzuf de VaK, que ellos salen fuera de los
inmediatamente superiores. Y otro acerca (en el asunto) de las vestimentas, que solamente
sus partzuf GaR, pueden adherirse en JaGaT de lo superior, que este es GaR del cuerpo, lo cual
no es el caso (*) de sus partzuf de VaK, que no pueden colgar sino desde el Jazé y hacia abajo,
es decir, solamente en VaK del cuerpo (**).
Comentarios
(*) )כן שאין (מה )(משא"כ lo cual no es el caso
(**) Todo es igualdad, afinidad de cualidades, y solo luego que las cualidades se han
purificado, existirá vínculo con lo superior para ello, porque en realidad en ese momento, ya
no se es VaK para ese aspecto, sino que ya se es GaR.
תחתון פרצוף להוצאת נתונים 'ג
פרצוף ללידת הזווג בענין נתונים דברים 'ג )סו
תחתון
Tres datos (piezas) a remover (sacar fuera) de los partzuf inferiores
66) Tres cosas (debarim) nos son dadas en el asunto del zivug (acoplamiento), para el
nacimiento del partzuf inferior.
העליון האור עם המזדווג המסך הוא 'א נתוןאת ומלביש חוזר אור ומעלה ,דהכאה בזווג
,חוזר אור הלבשת שיעור שלפי ,העליון האור
בפתיחה (כמ"ש התחתון קומת שיעור כן
)ע"ש כ"א אות הקבלה לחכמת
1) El primer dato, este es el masaj, que desde el acoplamiento con la luz superior en el zivug
con Jojmá, y desde la elevación en Or Jozer, y desde que se viste en la luz superior, de acuerdo
a la frecuencia (medida) de esta vestimenta de Or Jozer, entonces la frecuencia (medida), de
los pisos de los inferiores (Como está escrito en "La Apertura a la Sabiduría de la Cabalá",
párrafo 21, mira bien allí) (*)
Comentarios
(*) Solo desde el masaj, reflejando en Or Jozer (luz reflejada) a Or Makif (luz circundante
incidente, situación que se nos presenta), estamos elevando MAN al ponernos en afinidad de
cualidades con El, y llevamos entonces abajo Su Luz de manera correcta y al ritmo adecuado,
porque nunca somos nosotros quienes "la bajamos" sino El, y sólo Él sabe que es lo que
necesitamos.
הפרצופין כל את המסך שהוציא אחר ועד"ז
,נתקיימו שלא ,הנקודים שבעולם והמדרגות
'ה מכל נזדכך והמסך ,ונתבטלו שנשברו אלא
(כמ"ש הס"ג לראש וחזר שבו העובי בחינות
'וד 'ב אות 'ח חלק ספירות עשר בתלמוד
)ע"ש
Y en este otro camino (*), que salen fuera del masaj, todos los partzufin y los escalones en el
mundo de Nekudim, que ellos no existen, sino porque fueron rotos y anulados (cancelados), y
en el masaj pueden ser limpiados todos los cinco aspectos de los grosores, y retornar hacia la
cabeza (Rosh) en Samej Gimel (Como está escrito en "Talmud Eser Sefirot", parte 5, párrafo 2 y
4, mira bien allí) (**)
Comentarios
(*) )זה דרך (ועל )(ועד"ז en el camino de
(**) Y además del asunto de las luces que ocurre en el masaj (donde nos ponemos en afinidad
con lo más elevado y baja entonces MAD), ocurre a la vez en las nuestros kelim, que ellos se
rompen, porque esta luz superior no puede ser resistida abajo, y quiebra estructuras que hasta
ahora estaban allí, pero que ha llegado el momento de purificarlas, y esta ruptura también es
consecuencia del trabajo en este masaj, donde desde las cinco guevurot ascendemos a las
cinco Jasadim, para cada punto del punto de Nekudim, se realiza esta tarea, y se retorna en
cada uno de ellos hasta Samej Gimel en la cabeza, es decir, desde donde surge la madre Biná,
hasta quien retornamos para transitar exitosamente nuestro cuerpo.
השאירו בנקודים שיצאו המדרגות כל אשר
נכלל שהמסך בעת ולפיכך ,במסך רשימותיהן
רשימותיו בו נתחדשו ,הס"ג שבראש בזווג
הבחינה את המסך הוציא ותחילה ,הקדומות
,הכתר דפרצוף הרשימה שהיא ,שבו העליונהד דבחינה עובי שהוא ,דאצילות עתיק שנקרא
que todos los escalones (madregot), que salen fuera en Nekudim, dejan (atrás) sus reshimot
(listas, registros) en el masaj (*), y en el momento que el masaj está incluido en el masaj de la
cabeza de Samej Gimel, se han renovado en él, la reshimot (listas) más ancianas (kadmonot), y
primero el masaj saca fuera, el aspecto superior que hay en él, que este es, la reshimó del
partzuf de Keter, que es llamado: Atik de Atzilut, que este es el grosor, del cuarto aspecto (**).
Comentarios
(*) Cada paso en el cual nos elevamos es un registro generado, no es que se haya superado
algo y desaparezca, es todo lo contrario, cada paso que se supera, cada punto del mundo de
Nekudim que se eleva a lo superior, sigue estando a bajo, es un recuerdo latente, que siempre
formará parte nuestro, nunca desaparece. El hecho que nos liberemos de él, no significa que lo
olvidemos, es todo lo contrario, siempre estará allí, y debemos recordarlos siempre. Él fue, Él
es, El será. Todo es UNO. Todos nuestros pecados son parte nuestra, y nunca dejarán de serlo.
Solo que, al elevar un aspecto, ya no nos domina. Sigue estando presente, es un recuerdo
latente y que nunca hay que olvidar, pero al haber llegado hasta Daat en ese aspecto, esta
reshimot ya no es oculta, ya es una lucecita y tenemos el conocimiento para vivir con ella de
acuerdo a Él, por más que viva en nosotros. Esto se representa, como ya vimos, en la escritura,
en las coronas sobre las letras, las cuales muestran cuantas reshimot han dejado de ocultarse
por nuestro esfuerzo, pero los reshimot siempre vivirán en nosotros, ellos quedan en el masaj,
y es necesario siempre tenerlos presente en este recuerdo lejano, pero a la vez, atento. Son
una lista de recuerdos, registros de acciones pasadas, es una experiencia adquirida y que nos
evita cometer los mismos errores en el futuro.
(**) El cuarto aspecto es Maljut, nuestra mayor carencia, desde allí siempre partimos en
nuestro trabajo, es la primer reshimot que se ilumina, ella trae la luz más elevada abajo desde
Keter y entonces rompe otras estructuras para mostrarnos nuevas reshimot que estaban
ocultas. Estas carencias de Maljut, son las más antiguas, es desde donde partimos en nuestra
tarea, las más ancianas (kadmonot), al igual que el mundo (Adam Kadmón), son las primeras a
trabajar, las más gruesas, nuestro mayor dolor/placer desde donde debemos elevarnos, y
llegar hasta Atik, que también nos recuerdo con su nombre, esta característica de ser las más
antiguas, ya que Atik es anciano, y es el lugar donde estos recuerdos más ancianos pueden ser
trabajados, para que estos grosores del cuarto aspecto, puedan ser liberados.
עם יצאו במסך שנשארו האחרות והרשימות
,עתיק שנשלם ואחר .עתיק למקום עתיק לידת
העליונה הבחינה על דהכאה זווג בו נעשה
,'ג בחינה שהיא ,בו הנמצא המסך שבשארית
א"א קומת עליו והוציא
Y estas otras reshimot que salen fuera del masaj, salen fuera con el nacimiento de Atik, desde
el lugar de Atik (*). Y después de que es completado Atik, que se ha hecho (construido) en el
zivug daHakaá sobre los aspectos más elevados que hay en los huecos (remanentes,
holocaustos) (**), en el masaj en él, que este es el tercer aspecto, que sale fuera del piso de
Arij Anpin.
Comentarios
(*) La luz de corrección hacia estos grosores viene desde allí, nace en ese lugar.(**) Y recién luego que lo más grueso ha sido corregido, completado, que los huecos con las
carencias más profundas y antiguas ya se ha construido una barrera en ellos a través de
nuestra fuerza de voluntad, podemos y pasaremos a corregir los siguientes. Luego que Maljut
se ha elevado hasta Keter en Shabat, ya "cuando regresa", "pasa por Arij Anpin", y trae
corrección para ZA desde allí, y la pasar por AvI, para YESHSUT, y etc. Luego que llegamos
hasta Atik con la ayuda de ZA, YESHSUT, etc., todos ellos también son "recompensados" por su
ayuda, en el momento del retorno, y cada uno de ellos ya queda corregido y a punto para el
siguiente paso. En la vuelta de Shabat, toda la estructura se purifica, Maljut en su vuelta
corrige todo, en ese camino de retorno.
נעשה לא שעוד ,שבמסך הרשימות ושאר
למקום א"א לידת עם ירדו ,דהכאה זווג עליהן
בחינה על זווג בו נעשה א"א וכשנשלם .א"א
,'ב בחינה שהיא ,המסך שבשארית עליונה
הרי .הדרך אותו על 'וכו .או"א קומת והוציא
של דהכאה זווג ע"י יוצאים הפרצופים שכל
המסך עם העליון האור
Y el resto de las reshimot que hay en el masaj, que no han sido todavía hechas en ellas el zivug
daHakaá, bajan con el nacimiento de Arij Anpin hacia el lugar de Arij Anpin. Y cuando se
completa Arij Anpin, es hecho en él, el zivug sobre el aspecto más elevado que hay en los
huecos del masaj, que este es el segundo aspecto, y salen fuera del piso de AvI. Y así
sucesivamente (y etc.), de esta misma manera. Después de todo, todos los partzufim, han
salido fuera, a través del zivug daHakaá, de la luz superior sobre el masaj. (*)
Comentarios
(*) Si bien la elevación es desde Maljut, todos ellos ayudan (ZA, YESHSUT), entonces, todos
reciben a la vuelta, porque necesariamente también debe ser así. Por un lado, por afinidad de
cualidades, porque ellos ayudaron, se pusieron también en concordancia, y reciben
recompensa, pero a la vez, deberán "adaptarse" a la situación futura, porque la mayor
carencia en Maljut ahora ha cambiado, y la nueva carencia a trabajar en el siguiente paso, no
puede recibir la misma ayuda desde ZA y YESHSUT que antes, porque todo se acopla a la nueva
realidad, la carencia en Maljut es menor ahora, y la luz a brindar desde ZA y YESHSUT, está
ahora adaptada para brindar lo justo y necesario en la nueva situación, para ayudar sin dañar
nuevamente.
,תחתון דכל וחכמה כתר כי ,הוא 'ב נתון )סז
בעת לכן ,שלהם דעליון ותו"מ בבינה דבוקים
,שלו ותו"מ בינה ומעלה ,נשלם שהעליון
למקום דתחתון וחכמה כתר גם עמהם עולים'כ אות לעיל באורך זה כל (כמ"ש העליון
כל מקבל ובזה ,דעליון בזווג ונכללים )ע"ש
דעליון ראש של מזווג שלו הקומה תחתון
67) Y el segundo dato (figura) es, porque Keter y Jojmá en su parte inferior, están pegados en
Biná, y Tiferet, y Maljut, en (su parte) superior en ellos, por lo tanto cuando lo superior es
completado, y se elevan sus Biná, y Tiferet, y Maljut, se elevan con ellos también Keter y Jojmá
desde lo inferior hacia el lugar superior (*) (Como está escrito en la parte superior de este
texto, en el párrafo 20, mira bien allí), y son incluidas en el zivug de lo superior, y en esto, cada
piso de lo inferior, obtiene en este piso, desde el zivug con lo superior.
Comentarios
(*) Toda la estructura espiritual siempre está unida, podamos percibirlo o no. Y cuando algún
paso se eleva, toda la estructura lo hace. Y todas las consecuencias de toda esta elevación
regresan a quienes las han provocado.
לישסו"ת עולה שז"א כיון ,הוא 'ג נתון )סח
ושמאל דימין האורות ומשלים ומיחד
יכלו לא ,למ"ן ז"א עלית ולולא ,דישסו"ת
להאיר דישסו"ת ושמאל הימין
68) Y el tercer dato (figura) es, porque ZA se eleva hacia YESHSUT, y juntos, y
complementarios (se complementan), las luces de derecha e izquierda con YESHSUT, y si no
fuera por la elevación de ZA hacia MAN (*), la derecha y la izquierda de YESHSUT no podrían
brillar.
Comentarios
(*) Los aspectos derecha e izquierda se elevan juntos, guevurot y Jasadim, quien da y quien
recibe, ellos se complementan y esta misma completitud en la intención de llegar juntos a lo
más elevado, siempre el origen en intención y esfuerzo de esta elevación llega desde el
inferior, porque el superior siempre quiere dar, pero solo cuando el inferior, a través de su
pedido de realizar MAN, esto puede concretarse. ZA y Maljut se elevan juntos, y ellos, en este
esfuerzo de conectar a YESHSUT, hacen brillar ambas líneas allí.
'ג יציאת גרמה לישסו"ת ז"א שעלית נמצא
חב"ד שהם ,ואמצע ,שמאל ,ימין ,קוין
האור שיעור שכל כלל ויש .דישסו"ת
גם בו זוכה ,בעליון להאיר גורם שהתחתון
המוחין אותם ז"א מקבל ולפיכך ,התחתון
מישסו"ת דחב"ד(Y) se descubre (encuentra) en la elevación de ZA hacia YESHSUT, provoca la salida de los tres
rayos (líneas): derecha, izquierda y medio, que ellas son: JaBaD de YESHSUT. Y hay una regla
(aspecto general), que toda la frecuencia (medida) de la luz desde abajo, hace que lo superior
brille, (y) también gana (recibe) el inferior, y por lo tanto recibe ZA desde el mismo mojin
(comprensión) desde JaBaD (Jojmá, Biná, Daat) de YESHSUT. (*)
Comentarios
(*) En el retorno entonces, por este esfuerzo desde el MAN elevado, la luz superior llega hasta
ellos.
קיימא בתלת חד נפקין מחד תלת שז"ס
כל וכמ"ש ועוד ד"ה רע"ו ב"א בזהר (כמ"ש
'ג נתבארו והנה .)ע"ש נ"ב אות לעיל זה
התחתון להוצאת הזווג בענין הנתונים הדברים
Que (en las) siete sefirot, salen (*) tres formas en tres desarrollos sustentables (Como está
escrito en Zohar, Bereshit Alef, (ot) 276, Discurso de principiante: "Y más", y como está escrito,
en la parte superior de este texto, en el párrafo 52, mira bien allí). Y aquí nosotros clarificamos
tres cosas (debarim) que nos son dadas en el asunto del zivug, para remover (sacar fuera)
desde los inferiores.
Comentarios
(*) ()נפקין (arameo) salen
יוצא התחתון להוצאת הזווג של ועיקרו )סט
המסך על העליון מהאור דהכאה זווג בסוד
כנ"ל
69) Y la esencia del zivug para remover desde los inferiores, es la salida fuera (*) en el secreto
del zivug daHakaá, desde la luz superior sobre el masaj, como fue dicho anteriormente.
Comentarios
(*) La salida fuera es el retorno de Or Jozer a consecuencia de nuestro fuerte masaj que no
deja penetrar luz directa.
.כנודע ,התחתון קומת שיעור מודד זה כי
,התחתון של מ"ן להתעוררות צריכים אמנם
דתחתון וחכמה כתר סוד עושים זו והתעוררות
צריכים ולפיכך .דעליון ותו"מ בבינה הדבוקים
תחתון פרצוף להוצאת שניהםporque esta mide la frecuencia del piso de los inferiores, como ya sabemos. A través de la
necesidad de elevar MAN desde los inferiores, y este despertar hace (realiza) el secreto de
Keter y Jojmá, desde los inferiores que se pegan (*) a Biná, y Tiferet, y Maljut, de lo superior. Y
por lo tanto ambos necesitan remover el partzuf inferior. (**)
Comentarios
(*) Quienes con su esfuerzo intentan vivir adheridos a lo superior realizando MAN, en lugar de
permanecer esclavos de su EGO.
(**) Es necesario el rechazo de la luz directa en el masaj, removerla de nuestro deseo de
recibir, lo cual depura a ambos, al inferior y al superior, porque en la medida que el deseo de
recibir en el inferior disminuye, también varía la ayuda que es brindada desde arriba, porque
ya ese ser "no necesita tanta atención como antes", ese ser, "ya es un poco más
independiente", y "el superior puede ayudar a alguien más", pero adicionalmente a esta
independencia, lo superior también se ha corregido por el esfuerzo del inferior, su capacidad
de dar a otros ha aumentado, en recompensa por la ayuda brindada. Existirá entonces un
masaj más fino en lo inferior, más luz brillará en nuestras acciones cotidianas, y también en
nuestro masaj en Rosh, quien se ha depurado a la vez en correspondencia, iluminando ahora
nuevas partes en nuestra estructura, se han generados nuevas grietas en nuestras klipot, que
deberán ser trabajadas. Ambos masaj, inferior y superior, se depuran en la misma medida.
Todo está relacionado en lo espiritual, y cuando ambos trabajan para El Creador, ambos crecen
en este proceso. Todos estamos relacionados en el mismo proceso, y cada esfuerzo individual,
por más pequeño que sea, siempre contribuye a la corrección de lo general, podamos
percibirlo, o no. Cada vez que un ser humano se trabaja individualmente en su propio deseo de
recibir, está en ese instante dando al resto, está contribuyendo desde su posición al bienestar
global, en un proceso que avanza, en dirección a su propio gmar tikun individual, y a la vez, al
mismo tiempo, contribuye al gmar tikun global, en esta unidad existente e indivisible, de toda
la Creación.
ממשיך שלו המסך אין כי נוסף ענין יש ובז"א
ולפיכך ,'א דבחינה מסך להיותו ,דג"ר כלים
של מזווג מוחין לו להשפיע העליון יכול לא
'הג נתון ל צריכים וע"כ ,העליון באור המסך
מוחין שגורם עי"ז המוחין שיקבל ,הנ"ל
בתלת חד נפקי מחד תלת בסוד .שלו לעליון
כנ"ל .קיימא
Y en ZA hay otro asunto, porque no hay masaj en sus sucesivos kelim de GaR (*), para ser un
masaj desde el primer aspecto, y por lo tanto lo superior no puede afectarlo (dar) en su mojin,
desde el zivug en el masaj en la luz superior. Y por lo tanto necesitan ser otorgados en estos
tres, como fue mencionado anteriormente, recibir mojin (comprensiones) a través de los mojin
que se generan (que son causados) desde los superiores en ellos. En el secreto de tres desde
un lado, y otros tres del otro. Como fue visto anteriormente.
Comentarios
(*) ZA es VaK, él no tiene cabeza, por tanto, debe ascender hasta GaR para llegar al masaj en lo
superior, al origen desde donde la luz Jojmá pueda completar la carencia, todos los partzuf
intermedios entonces son atravesados en función de este objetivo. Cuando el esfuerzo del
inferior llega al Parsá, lo atraviesa y llega a JaGaT, este se eleva a JaBaD, YESHSUT a AvI, y así
hasta la cabeza donde el pedido puede ser satisfecho. Porque todo pedido sincero desde lo
inferior es respondido, y toda la estructura espiritual trabaja en ese sentido, y como no hayrespuesta que pueda completar este pedido en ZA, ni en YESHSUT, ni en AvI, continúa
ascendiendo, hasta que pueda ser completado, por afinidad de cualidades. Y estos tres (NeHI a
JaGaT, JaGaT a JaBaD, etc.) solo producen enlaces, van elevando el pedido, hasta donde existe
luz Jojmá que pueda liberar al inferior en forma verdadera, de su klipot.
הספירות עשר ביציאת שלבים 'ג
,הראשונים א"ק בפרצופי הוא ,'הא השלב )ע
שבזווג ,אחת בבת כולן הע"ס יצאו ששם
ספירות עשר יצאו 'ד דבחינה מסך על דהכאה
דבחינה המסך על דהכאה ובזווג .הכתר דקומת
על דהכאה ובזווג .חכמה בקומת ע"ס יצאו 'ג
בינה בקומת ע"ס יצאו 'ב דבחינה מסך
Tres pasos en la salida de las diez sefirot
70) El primer paso, es desde su partzuf de Adam Kadmón, el primero (más anciano,
haRishonim), que en su nombre (donde), salen fuera, diez sefirot todas de una vez (*), que en
el zivug da Hakaá sobre el masaj desde el cuarto aspecto, salen fuera diez sefirot desde el piso
inferior de Keter. Y en el zivug daHakaá sobre el masaj desde el tercer aspecto, que salen fuera
diez sefirot, desde el piso de Jojmá. Y en el zivug da Hakaá desde el segundo aspecto, salen
fuera diez sefirot desde el piso (medida) de Biná.
Comentarios
(*) En este primer paso, en la primera recepción de la luz, que es una recepción en tres niveles,
primero desde Galgalta, luego en Ayin Bet, y luego en Samej Gimel, intentan llegar a lo más
bajo, pero solo iluminan hasta el Tabur. Este primer estímulo desde Or Makif, de luz directa,
representado por la letra Tav a nivel de las letras, debe ser rechazado por nuestro masaj en
forma estricta, ya que cualquier atención, deseo, por recibirla en nuestra estructura material
en forma no pura, solo provocará desvío hacia otros dioses, esclavitud y muerte. En este
primer tzimtzum, hubo tres recepciones de la luz, su potencia fue disminuyendo, pero su
ayuda siempre fue insuficiente para llegar hasta lo más bajo, ya que se limitaban a iluminar
hasta el Tabur de Adam Kadmón.
על שיצא ,הנקודים עולם הוא 'הב השלב )עא
שבו ,המלכות עם המחובר 'א דבחינה מסך
המלכות עלתה תחילה כי .זמנים 'בב ע"ס יצאו
המסך כשנזדכך ואח"כ ,דא"ק דס"ג לבינה
עלתה ,עינים ניקבי הנקראת ,'א לבחינה דס"ג
א בחינה עם ונתחברה המלכות71) El segundo paso, es el mundo de Nekudim, que salen fuera del masaj del primer aspecto
conectándose a Maljut, que en ellos salen fuera diez sefirot en dos momentos. Porque en el
comienzo se eleva Maljut hacia Biná de Samej Gimel de Adam Kadmón, y entonces cuando el
masaj limpia (redime), desde Samej Gimel, hacia el primer aspecto, que ellos son llamados los
agujeros de los ojos, y Maljut asciende (se eleva), y es conectado con un primer aspecto.
Comentarios
(*) Luego del rechazo hacia nuestro EGO, comenzamos a elevar MAN desde Tav, intentando
conectarnos al Creador desde allí. Existen dos momentos en este proceso. En el primero de
ellos, este esfuerzo desde Maljut hacia Biná, llega a Ima, los agujeros de los ojos, en Rosh de
Samej Gimel, completando este primer paso.
הנקראת ,החכמה תחת המדרגה את וסיימה
,כלים 'ב רק במדרגה שנשארו ונמצא ,עינים
כלים 'וג ,נפש רוח ,אורות 'ב עם ,וחכמה כתר
מהמדרגה נפלו ותו"מ בינה
Y finalizado este escalón por debajo de Jojmá, llamados ojos, y fue encontrado que quedaban
solamente dos kelim en ese paso: Keter y Jojmá, con dos luces: Ruaj y Nefesh, y tres kelim:
Biná, y Tiferet, y Maljut, salen fuera del escalón.
Comentarios
(*) En este proceso de elevación desde Nekudim, primero YESHSUT hace esta primera
elevación hasta Ima (los agujeros de los ojos) y entonces el remanente, quienes falta elevar
todavía, que ellos son ZON: ZA y Maljut (Nukvá).
הגדלות ובזמן .הנקודים קטנות שנקרא וזהו
המדרגה אל ותו"מ בינה הכלים 'ג הוחזרו
'ה עם ,במדרגה תו"מ כח"ב כלים 'ה ונשלמו
אות לעיל שנתבאר דרך (על נרנח"י אורות
)י"ט
Y esto es llamado: Katnut Nekudim (*). Y cuando Gadlut ha retornado, tres kelim: Biná, y
Tiferet, y Maljut, (van) hacia el escalón, y completan los cinco kelim: KaJaB (Keter, Jojmá, Biná)
TyM (Tiferet y Maljut) en el escalón (**), sobre cinco luces: NaRaNHaI (Nefesh, Ruaj, Neshamá,
Jaiá, Iejidá) (en el camino que hemos explicado más arriba, en el párrafo 19)
Comentarios
(*) (Ver figura en Katnut). Siempre quien tiene la mayor carencia conecta a lo más elevado, en
este proceso de elevación de elevación. En este primer paso, llamado Katnut, solo conectan en
este comienzo a lo más bajo de este Rosh, es decir hasta Ima, y todavía permanecen por
debajo esperando por finalizar su proceso, ZA y Maljut.
(**) Y en el paso siguiente, cuando llegamos a Gadlut, también continúan su ascenso ZA y
Maljut. Y quien tiene más carencia se elevará hasta lo más alto, entonces primero YESHSUT
conectaba con Ima, pero luego ZA lo hará con Jojmá y por último Maljut lo hará con Keter,
finalizando este proceso de ascensión. (Ver figura en Gadlut). En este momento los cinco kelim
estarán en este momento conectado con su luz correspondiente, y todo estará completo.
עה"ס יצאו לא הנקודים שבעולם נתבאר והנה
דא"ק, הראשונים הפרצופין בג' כמו אחת בבת
ובזמן קטנות בזמן זמנים, בב' שיצאו אלא
ספירות, ב' רק יצאו הקטנות שבזמן גדלות,Y aquí nosotros hemos clarificado, que en el mundo de Nekudim, no salen fuera las diez sefirot
(*) de una vez, como en (los) tres partzufin primeros de Adam Kadmón, sino que salen fuera en
dos momentos: el momento de Katnut, y el momento de Gadlut, que durante el momento de
Katnut, solamente salieron fuera dos sefirot, y durante el momento de Gadlut, el resto de las
tres sefirot salieron fuera.
Comentarios
(*) ()ע"ס Eser sefirot, diez sefirot // ( )עה"ס Eser HaSefirot, las diez sefirot.
Pagina original (Texto: Zohar, Tomo 1: Introducción, página 122)
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