121 Apertura a la Interpretacion HaSulam (נג) (פתיחה לפירוש הסולם)

‫ממנה‬ ‫למסובב‬ ‫קודמת‬ ‫היא‬ ‫סיבה‬ ‫שכל‬ ‫מפני‬

‫שיעורי‬ ‫הם‬ ,‫וירידה‬ ‫ועליה‬ ,‫ומטה‬ ‫מעלה‬ ‫וענין‬

,‫הזדככות‬ ‫פירושה‬ ,‫עליה‬ ‫כי‬ ,‫וזכות‬ ‫עביות‬

‫התעבות‬ ‫פירושה‬ ,‫וירידה‬

Porque toda razón precede a un giro en ella (*). Y elevando la situación y bajando, y elevando y

cayendo, todas las medidas (escalas) de los grosores son conocidos, porque al elevar, significa

purificación, y al descender, significa condensación.

Comentarios

(*) Toda causa (acto) tiene su efecto, y todos ellos tienen un único objetivo: conectarnos

(acercarnos) cada vez más a nuestro Creador. Y en este intento una y otra vez, vamos

depurando cada vez más todas las impurezas que nos separan de Él. Cada vez que nos

elevamos nos volvemos más sutiles, sin aspectos que nos atan a este mundo. Y cada vez que

caemos nos "condensamos", "materializamos", nuestro deseo que nos ata a este mundo se

hace más poderoso.

‫עלתה‬ ‫תחתונה‬ ‫שמדרגה‬ ‫אומרים‬ ‫וכשאנו‬

‫ונעשתה‬ ‫נזדככה‬ ‫שהתחתונה‬ ,‫פירושו‬ ,‫למעלה‬

‫נבחן‬ ‫וע"כ‬ ,‫העליונה‬ ‫המדרגה‬ ‫כמו‬ ,‫זכה‬ ‫כך‬ ‫כל‬

‫מדביקה‬ ‫הצורה‬ ‫השואת‬ ‫כי‬ ,‫בה‬ ‫שנתדבקה‬

‫בזה‬ ‫זה‬ ‫הרוחניים‬

Y cuando decimos que ha subido un último escalón, significa, que el fondo ha sido refinado y

se ha hecho (convertido) en vencedor, como en lo más alto del escalón, y por tanto

consideraremos que se ha influenciado de ella (la ha contagiado), porque el holocausto (vacío)

(*) de la forma, es contagioso (influencia) hacia lo espiritual.

Comentarios

(*) La palabra (‫)השואת‬ es hueco, pero también holocausto, desastre, conflageración,

eliminación total. Este es el tipo de eliminación que debe realizarse respecto de los pecados (al

deseo de recibir en uno mismo), para conseguir la pureza, y así elevarse al estado siguiente. A

través de la eliminación (generando huecos, vacío) que debe realizarse respecto de los

pecados (el deseo de recibir para uno mismo), de conseguir la pureza, y así elevarse al estado

siguiente. La Creación entera está formada de esta manera. Todo el cambio, transformación es

posible, en la medida de este trabajo individual con la intención correcta. Y nada es posible, si

este trabajo o intención no están presentes. Todo se trata de un cambio de forma en uno

mismo. Ambos no pueden convivir a la vez, porque el sitio es uno solo. ¿Es necesario elegir, en

cada situación, donde deseamos vivir, bajo que gobierno?

,‫העליון‬ ‫מלביש‬ ‫שהתחתון‬ ‫אומרים‬ ‫כשאנו‬ ‫וכן‬

‫הצורה‬ ‫השואת‬ ‫בו‬ ‫שנעשתה‬ ,‫פירושו‬

‫בחיצוניות‬ ‫הדבקות‬ ‫כי‬ ,‫שבעליון‬ ‫ת‬ ‫לחיצוניו‬

‫כל‬ ‫וכן‬ .‫לעליון‬ ‫הלבשה‬ ‫מכנים‬ ‫אנו‬ ,‫דעליון‬

,‫במקום‬ ‫או‬ ‫בזמן‬ ‫המדומים‬ ‫הדברים‬ ‫שאר‬

‫רוחניים‬ ‫במובנים‬ ‫דהיינו‬ ,‫הזה‬ ‫בדרך‬ ‫תשכילם‬

‫הענין‬ ‫לפי‬Y cuando decimos que lo inferior (el final) se viste en lo superior, significa, que este holocausto

(vacío) ha sido hecho en el exterior, hacia lo superior, porque las adhesiones respecto a la

superficie exterior, son llamadas vestimentas de lo superior (*). Y todas otras cosas

(situaciones) imaginarias en tiempo y lugar, las educan a ella en este camino, es decir, en

términos de que lo espiritual (ruajniim) pueda existir.

Comentarios

(*) Lo superior es interno, es nuestro objetivo, vivir conectados a nuestro ser interior, y todo lo

que lo recubre no son más que vestimentas que nos ayudan a transitar por este mundo

material, pero que debemos irnos desprendiendo de a poco, a nuestro ritmo, en función de

cumplir con nuestro objetivo. Porque todas las vestimentas, siempre tienen una doble función,

si bien nos alejan del Creador, también nos protegen de Su luz, mientras no estemos

preparados todavía en nuestras vivencias, a recibirla de manera continua.

‫ו"ק‬ ‫לפרצופי‬ ‫ג"ר‬ ‫מפרצופי‬ ‫הבדלים‬ '‫ב‬

‫של‬ ‫הגוף‬ ‫ממסך‬ ‫ונולד‬ ‫נאצל‬ ‫פרצוף‬ ‫כל‬ )‫סב‬

‫ומסובב‬ ‫סיבה‬ ‫בדרך‬ ,‫העליון‬ ‫הפרצוף‬.

Dos diferencias desde su partzuf de GaR hacia su partzuf de VaK

62) Todo partzuf es noble (*), y nace desde el masaj en el cuerpo del partzuf superior, en el

camino de la causa y el efecto.

Comentarios

(*) La palabra (‫)נאצל‬ noble, incluye el verbo (‫)אצל‬, el cual es la característica principal del

mundo de Atzilut (‫)אצילות‬, tal cual puede observarse en el idioma santo. El origen de todo lo

que existe, tiene en su esencia (raíz), Su dar. El nacimiento es siempre en el masaj, en la parte

interna de este, en este equilibrio perfecto entre nuestros aspectos femenino y masculino. Y el

contraste entre ambos, y sus consecuencias, son el camino de depuración hacia Él.

‫דא"ק‬ ‫הכתר‬ ‫מפרצוף‬ ,‫הפרצופין‬ ‫בכל‬ ‫נוהג‬ ‫וזה‬

‫פרצופי‬ ‫סוף‬ ‫עד‬ ,‫הראשון‬ ‫הצמצום‬ ‫אחר‬ ‫שיצא‬

‫עשיה‬

Y esta es la práctica del partzuf completo, desde el partzuf de Keter de Adam Kadmón, que sale

fuera de la primera reducción (primer tzimtzum) (*), hasta el Sof (final) de su partzuf de Asiá.

Comentarios

(*) Existieron dos reducciones de la luz, así como dos entregas de las tablas de piedra a Moshé.

La primera de ellas fue demasiado poderosa y no pudo ser recibida directamente. El pueblo no

estaba preparado. Su atención hacia otros Dioses era demasiado poderosa. Esta luz debió ser

disminuida en potencia para que pudiera ser recibida correctamente, en el segundo tzimtzum,

a través de la misericordia de la madre, quien logró establecer el vínculo y el camino de

conexión permanente, para que la liberación sea posible.‫תחתון‬ ‫כל‬ ‫דהיינו‬ ,‫זה‬ ‫את‬ ‫זה‬ ‫מלבישים‬ ‫והם‬

‫של‬ ‫ופירושו‬ .‫שלו‬ ‫דעליון‬ ‫הגוף‬ ‫את‬ ‫ש‬ ‫מלבי‬

)‫נ"ז‬ ‫(אות‬ ‫לעיל‬ '‫עי‬ ‫פרצוף‬

Y son vestidos uno en otro, es decir, cada final es una vestimenta en sí mismo, del cuerpo

superior. Y el significado del partzuf es a través de lo superior (párrafo 57).

‫שהם‬ ,‫ג"ר‬ ‫לפרצופי‬ ‫נחלקים‬ ‫והפרצופין‬ )‫סג‬

‫הבינה‬ ‫ופרצוף‬ ,‫החכמה‬ ‫ופרצוף‬ ‫הכתר‬ ‫פרצוף‬

63) Y el partzuf es dividido en sus partzuf de GaR, que ellos son el partzuf de Keter y el partzuf

de Jojmá, y el partzuf de Biná.

'‫הנק‬ ‫דבינה‬ ‫ז"ת‬ ‫פרצוף‬ ‫שהם‬ ,‫ו"ק‬ ‫ולפרצופי‬

‫ואלו‬ .‫המלכות‬ ‫ופרצוף‬ ,‫ז"א‬ ‫ופרצוף‬ ,‫ישסו"ת‬

,‫ו"ק‬ ‫לפרצופי‬ ‫תמיד‬ ‫נבחנים‬ ‫הפרצופין‬ '‫ג‬

‫יוצאים‬ ‫אינם‬ ,‫ג"ר‬ ‫מקבלים‬ ‫שהם‬ ‫בשעה‬ ‫ואפילו‬

‫כח"ב‬ ‫מחוסרי‬ ‫שהם‬ ‫מפני‬ .‫ק‬ "‫ו‬ ‫מבחינת‬

,‫תק"כ‬ ‫אות‬ ‫משפטים‬ ‫בזהר‬ ‫כמ"ש‬ .‫משורשם‬

‫ע"ש‬ .‫אתתקן‬ ‫וגבורה‬ ‫בחסד‬ ‫דמלכא‬ ‫רישא‬

Y sus partzuf de VaK, que ellos son los partzuf de ZOT de Biná, que son llamados: YESHSUT, y el

partzuf ZA, y el partzuf Maljut. Y estos tres partzufin, siempre examinan (experimentan) los

partzuf de VaK, e incluso cuando ellos están recibiendo desde GaR, ellos no salen fuera en

términos de VaK (*). Porque ellas son diferentes que sus raíces: KaJaB (Keter, Jojmá, Biná).

Como está escrito en el Zohar Mishpatim (Leyes), párrafo 520: (**) "el comienzo del Rey es el

Jesed (misericordia), y el heroísmo (Guevurá) lo corregirá (hará tikun)", mira bien allí.

Comentarios

(*) Las carencias siempre estarán presentes, cada vez tendremos más "control" sobre ellas,

cada vez más podremos en nuestra vida cotidiana vivir de acuerdo a las leyes de nuestro

Creador por más que estén presentes, pero ellas SIEMPRE estarán allí, nunca debemos de

dejar de tenerlo presente, nunca debemos olvidarlo, forman parte de nuestro ser, y así

continuará, hasta que la liberación final sea completada.

(**) (‫דמלכא‬ ‫)רישא‬ (arameo) Risha daMalká, el comienzo del Rey es el Jesed (misericordia), tal

cual fue estudiado en la letra Mem, porque solo a través de Jesed podemos llegar a El (a Su

Jojmá y Biná), y esto está expresado en su propio nombre (‫)מלך‬, donde comanda Mem (Jesed),

sigue Lamed (Biná), para llegar finalmente a Caf (Jojmá), quien conecta a lo superior (Iud y

Maljut del partzuf superior). Y solo en desde lo femenino y la conexión en Guevurá, que une

Biná con Maljut en esta línea izquierda, la corrección y la liberación final será posibles.‫הן‬ ,‫ו"ק‬ ‫לפרצופי‬ ‫ג"ר‬ ‫מפרצופי‬ ‫הפרש‬ ‫ויש‬

‫מבחינת‬ ‫והן‬ ,‫ולידתם‬ ‫יציאתם‬ ‫מבחינת‬

‫דעליון‬ ‫לגוף‬ ‫הלבשתם‬

Y hay una diferencia desde sus partzuf de GaR hacia sus partzuf de VaK, en términos (aspectos,

bejinot) de su partida y nacimiento, y ambos en términos de que los visten a ellos hacia el

cuerpo supremo (superior).

‫העליון‬ ‫דראש‬ ‫מפה‬ ‫יוצאים‬ ,‫ג"ר‬ ‫פרצופי‬ ‫כי‬

‫הכתר‬ ‫מפרצוף‬ ‫מתחיל‬ ‫שזה‬ ,‫להם‬ ‫הסמוך‬

‫דא"ק‬ ‫כתר‬ ‫ה‬ ‫פרצוף‬ ‫שיצא‬ ‫אחר‬ ‫כי‬ ,‫דא"ק‬

‫נעשה‬ ,)'‫ו‬ '‫ה‬ ‫אות‬ ‫לעיל‬ ‫(כמ"ש‬ ‫וגוף‬ ‫בראש‬

,‫שפירושו‬ ,‫דגוף‬ ‫בע"ס‬ ‫באו"פ‬ ‫דאו"מ‬ ‫ביטוש‬

‫מעכבתו‬ ‫היתה‬ ‫המסך‬ ‫שעביות‬ ‫האור‬ ‫שאותו‬

‫מקיף‬ ‫אור‬ ‫נקרא‬ ,‫הפרצוף‬ ‫בגוף‬ ‫מלהכנס‬

Porque el partzuf de GaR, sale fuera de aquí, de la cabeza de lo superior, adyacente a ellos,

que en el comienzan desde el partzuf de Keter de Adam Kadmón, porque otro sale fuera de

Keter de Adam Kadmón en la cabeza del cuerpo (Como está escrito más arriba, en los párrafos

5 y 6), ha sido hecho (construido) en la desinfección desde Or Makif en Or Pnimi en (las) diez

sefirot del cuerpo (*), lo cual significa, que la misma luz que engrosó la pantalla (masaj), puede

prevenir desde la entrada al partzuf del cuerpo, lo cual es llamado: Luz circundante (de

comprensión) (Or Makif)

Comentarios

(*) ( ‫)או"מ‬ Or Makif // (‫)או"פ‬ Or Pnimi // (‫)ע"ס‬ Diez sefirot. Desde la luz circundante, se llega a la

luz interior, en este proceso de purificación de nuestras impurezas. En la cabeza del cuerpo,

existe la esencia, la pureza en la conexión a lo Santo. Debemos elevarnos hasta allí para poder

retornar a casa. Este es el proceso de desinfección de nosotros mismos que debemos realizar.

Estas situaciones (Or makif) que se nos presentan desde lo superior todo el tiempo, usadas con

la intención correcta, fortalecen nuestro masaj, evitando la recepción de luz directa hacia

nuestro EGO, elevándonos más y más hacia Él.

‫מלובש‬ ‫הפנימי‬ ‫שאור‬ ,‫המסך‬ ‫בעביות‬ ‫הכה‬ ‫והוא‬

‫המקיף‬ ‫האור‬ ‫של‬ ‫זו‬ ‫הכאה‬ ‫שמתוך‬ ,‫שלו‬ ‫באו"ח‬

‫ונשתותה‬ ‫שבגוף‬ ‫המסך‬ ‫נזדכך‬ ,‫שבמסך‬ ‫בעביות‬

‫הפרצוף‬ ‫שבראש‬ ‫המזדווג‬ ‫למסך‬ ‫צורתו‬

Y el golpea el grosor de la pantalla (masaj), que viste (a) Or Pnimi (luz interior) en su Or Jozer

(Luz reflejada) (*), que desde este golpeteo (Hakaá), de la luz circundante (Or Makif), en el

grosor del masaj, el masaj en el cuerpo se reduce, y su forma se transforma en el masaj del

zivug del partzuf de la cabeza (**),Comentarios

(*) Cada vez que rechazamos la luz directa, vistiendo nuestra luz interna con luz reflejada (en

función del dar), esta luz interna se va haciendo cada vez potente y tangible, porque al

contrario de lo que ocurre en nuestro mundo material, donde cuando das, menos recibes, en

lo espiritual ocurre exactamente al revés, cuanto más rechazas las luz directa (Or Makif) en

función del dat (Or Jozer), nuestro ser interior cada vez recibe más luz, porque tendremos cada

vez más afinidad de cualidades con él, porque el ser interior solo quiere dar, porque su esencia

y su deseo es conectarse a nuestro Creador, entonces cada vez que lo hacemos, Or Pnimi

crece, es hace más latente, más presente, vivimos cada vez más dentro de ella.

(**) y en cada golpeteo y depuración, el masaj (Iesod) es cada vez más fino, más interno, va

subiendo en los diferentes Iesod en los partzufim, hasta finalmente llegar al masaj en Rosh de

Adam Kadmón, la esencia de todos ellos.

‫במסך‬ ‫ונכלל‬ ‫עלה‬ ‫דגוף‬ ‫שמסך‬ ,‫נבחן‬ ‫שזה‬

‫כי‬ ,‫שם‬ ‫אשר‬ ‫הזווג‬ ‫בתוך‬ ,‫דראש‬ ‫שבפה‬

‫ידי‬ ‫על‬ ‫ולפיכך‬ ,‫לדבקות‬ ‫נבחנת‬ ‫הצורה‬ ‫השתוות‬

‫בחינות‬ ‫כל‬ ‫נתחדשו‬ ‫ראש‬ ‫של‬ ‫בזווג‬ ‫התכללותו‬

‫שבמסך‬ ‫העביות‬

que será examinado (experimentado), que el masaj del cuerpo se eleva y es incluido en el

masaj que (hay) en Phe (la boca) de la cabeza (daRosh), dentro del zivug que hay allí (en Toj),

porque la igualdad de forma es testeada por adherencia, y a través de esta inclusión en el zivug

de la cabeza, todos los aspectos de los grosores del masaj serán renovados,

‫זווג‬ ‫עליו‬ ‫יצא‬ ‫ואז‬ ,‫אחרונה‬ ‫מבחינה‬ ‫חוץ‬

‫שיעור‬ ‫על‬ ‫שבראש‬ ‫העליון‬ ‫מהאור‬ ‫דהכאה‬

‫דבחינה‬ ‫עביות‬ ‫שהיא‬ ,‫במסך‬ ‫שנשאר‬ ‫העביות‬

‫החכמה‬ ‫פרצוף‬ ‫קומת‬ ‫עליו‬ ‫ויצאה‬ ,'‫ג‬

excepto en el momento final, entonces salen fuera de la elevación del zivug da Hakaá, desde la

luz superior, hacia la parte superior del grosor, en la medida de la izquierda del masaj (*), el

cual es un grosor desde tres aspectos, y el piso (medida) del partzuf de Jojmá que sale fuera de

él,

Comentarios

(*) Y esta elevación continúa hasta que Maljut (el elemento femenino, el recibir) llega a lo más

elevado, y desde este recibir, desde esta mayor y carencia en nosotros, cuando ella está en

afinidad de cualidades con lo superior, desciende la corrección hasta el masaj en lo inferior.

‫כי‬ ,‫אחרת‬ ‫מבחינה‬ ‫וא‬ ‫שה‬ ,‫המסך‬ ‫הוכר‬ ‫ואז‬

‫שנתחדשה‬ ‫זו‬ ‫וקומה‬ ,‫כתר‬ ‫פרצוף‬ ‫הוא‬ ‫העליון‬

‫שהבחינה‬ ‫מטעם‬ ,‫חכמה‬ ‫קומת‬ ‫היא‬ ‫המסך‬ ‫על‬

,‫ללידה‬ ‫נבחנת‬ ‫זו‬ ‫והכרה‬ ,‫נאבדה‬ ‫האחרונה‬

‫לפרצוף‬ ‫ונעשה‬ ‫הכתר‬ ‫מקומת‬ ‫שיצא‬ ‫כלומר‬

‫חכמה‬ ‫קומת‬ ‫רק‬ ‫לו‬ ‫שיש‬ ,‫מיוחד‬entonces es reconocido en la pantalla (masaj), el cual es un aspecto diferente, porque lo

supremo es partzuf de Keter, y este piso (medida) renovado del masaj, es un piso de Jojmá,

desde el sabor (gusto, taam) que el último examen (aspecto) ha sido perdido, y Jojmá en él es

testeado (experimentado) para el nacimiento (*), esto es, que sale fuera del lugar de Keter, y

se convierte en un partzuf especial, que tiene solamente un piso (medida) de Jojmá.

Comentarios

(*) Habíamos comentado anteriormente dos aspectos presentes aquí: nacimiento y partida. La

medida de Jojmá es para el renacer en nosotros mismos, pero existe un sabor superior que

tiene la esencia original, el cual pertenece a Keter y ha sido perdida su experiencia. Pero Jojmá

si lo es, desde allí se renace, se resucita cada vez que logramos llegar con Maljut a este sitio, y

nuevamente partimos hacia abajo en esta comprensión (mojin, medida) de Jojmá, para que al

llegar a Maljut, la situación sea ahora vista desde un punto de vista más global, más real.

‫הוא‬ ,‫הנולד‬ ‫חכמה‬ ‫פרצוף‬ ‫של‬ ‫שהמקור‬ ‫הרי‬

‫לפה‬ ‫ועלה‬ ‫שנזדכך‬ ‫כתר‬ ‫דקומת‬ ‫דגוף‬ ‫המסך‬

‫דראש‬ ‫מפה‬ ‫הוא‬ ‫והלידה‬ ‫היציאה‬ ‫ומקום‬ .‫דראש‬

‫אות‬ ‫בפלחה"ק‬ ‫זה‬ ‫כל‬ ‫(כמ"ש‬ ‫הכתר‬ ‫דפרצוף‬

)‫ע"ש‬ ‫ל"ה‬

Después de todo, el origen del nacimiento del partzuf es Jojmá (sabiduría), que este es el

masaj del cuerpo desde el piso inferior de Keter, que ha sido redimido en la elevación hasta

Phe de la cabeza (Rosh) (*). Y el lugar de la salida y el nacimiento, este es, desde Phe daRosh

daPartzuf haKeter. (Como está escrito todo esto en La Apertura a la Sabiduría de la Cabalá,

párrafo 35, mira bien allí)

Comentarios

(*) No podemos llegar al partzuf de Keter, pero si a su parte inferior, en Phe, Maljut de la

cabeza, desde Jojmá, que se une a ella desde lo inferior. Y este es el lugar del nacimiento y

partida de toda la sabiduría para la corrección y eliminación de las klipot: desde Jojmá, o, lo

cual es lo mismo, desde la boca de la cabeza, en el partzuf Keter (Phe daRosh daPartzuf

haKeter).

‫דראש‬ ‫מפה‬ ‫ויצא‬ ‫החכמה‬ ‫פרצוף‬ ‫שנולד‬ ‫ואחר‬

‫הגוף‬ ‫ל‬ ‫ע‬ ‫רק‬ ‫שמלביש‬ ‫נבחן‬ ,‫הכתר‬ ‫פרצוף‬

‫שהוא‬ ,‫דגוף‬ ‫בג"ר‬ ‫דהיינו‬ ,‫הכתר‬ ‫דפרצוף‬

‫שמשם‬ ,‫שורשו‬ ‫הוא‬ ‫דגוף‬ ‫המסך‬ ‫כי‬ ‫חג"ת‬

‫דגוף‬ ‫חיצוניות‬ ‫על‬ ‫רק‬ ‫מלביש‬ ‫והוא‬ ,‫נולד‬

‫הכתר‬ ‫פרצוף‬

Y después que el partzuf de Jojmá, ha nacido y sale fuera de Phe de la cabeza del partzuf de

Keter, nosotros examinaremos (experimentaremos) quien viste solamente en el cuerpo, el

partzuf de Keter, es decir, en GaR del cuerpo, que estos son: JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet),

porque el masaj del cuerpo es su raíz (*), desde quien ha nacido, y que viste solamente en el

exterior del cuerpo al partzuf de Keter.

Comentarios(*) )‫(שורש‬ )‫(שרש‬ shresh, raíz. Comienza y termina con Shin, el masaj en Maljut, que tiene

ambos extremos, porque allí está el comienzo de toda la estructura espiritual, y conecta al

mismo tiempo a lo más elevado, hasta la unión en unión AvI en Rosh. Y al medio está Resh,

Resh que es una de las fuentes principales del origen de s"a, está rodeada por Shin, Resh que

conecta Iesod con Tiferet en el Árbol, para que Maljut se eleve hasta el Parsá y pueda

conectarse a Biná que llega hasta allí para ayudarla. Esta palabra encierra toda esta tarea de

ascensión, desde el establecimiento de la pantalla, hasta el "atrapar", rodear, al EGO por

ambos extremos, hasta llegar a GaR del cuerpo en Tiferet (Biná en el cuerpo), y así poder

continuar el proceso de ascensión. Hay veces que la palabra tiene también una Vav, que es el

propio Tiferet, o culmina en Iud, como pronombre personal la primera persona, ya que, al

trabajarnos en nosotros mismos desde nuestra mayor carencia con la intención correcta, nos

conectamos directamente a Él, a nuestro Creador, a través de Keter de ZA, es decir, Yeshua.

Yeshua (‫)ישוע‬, desde Keter de ZA, vamos al masaj, a Shin, para desde éste purificar el cuerpo

directamente en su corazón, y luego en todas las naciones, para liberarnos completamente de

la influencia de nuestro EGO.

‫לפרצוף‬ ‫חיצוניות‬ ‫היא‬ '‫ג‬ ‫בחינה‬ ‫שקומת‬ ‫מפני‬

.'‫ד‬ ‫דבחינה‬ ‫מאו"ח‬ ‫היא‬ ‫שקומתו‬ ,‫הכתר‬

‫דבקות‬ ‫על‬ ‫שמורה‬ .‫להלבשה‬ ‫זה‬ ‫נבחן‬ ‫ולפיכך‬

‫כנ"ל‬ ‫בחיצוניות‬

Porque examinar (experimentar) los tres aspectos de este piso (medida) es externo al partzuf

de Keter, cuya estatura es desde O Jozer del cuarto aspecto. (*) Y por lo tanto lo

examinaremos (experimentaremos), (hacia) por, estas vestiduras.

Comentarios

(*) Solo podemos llegar a Keter, a su altura, reflejando la luz (Or Jozer) desde nuestra mayor

carencia, desde nuestro mayor dolor/placer (desde el cuarto aspecto que es Maljut), y esto

ocurre en este acoplamiento en el masaj, en el equilibrio entre los masculino y femenino. Que

(ellas) mantienen la adherencia hacia lo exterior, como fue mencionado anteriormente.

‫החכמה‬ ‫פרצוף‬ ‫בלידת‬ ‫נתבאר‬ ‫ש‬ ‫וכמו‬ )‫סד‬

‫על‬ ,‫דא"ק‬ ‫הכתר‬ ‫פרצוף‬ ‫דראש‬ ‫מפה‬ ,‫דא"ק‬

‫דראש‬ ‫מפה‬ ‫הבינה‬ ‫פרצוף‬ ‫יצא‬ ‫ממש‬ ‫זו‬ ‫דרך‬

‫החכמה‬ ‫דפרצוף‬

64) Y de la misma forma como hemos explicado el nacimiento del partzuf de Jojmá de Adam

Kadmón, desde Phe daRosh haKeter daAdam Kadmón, sobre este camino literalmente sale

fuera del partzuf de Biná, desde Phe daRosh del partzuf de Jojmá (*)

Comentarios

(*) De igual manera, a través del Maljut y del equilibrio en el masaj, en el siguiente paso, desde

Biná, para llegar al cuerpo.,‫וגוף‬ ‫בראש‬ ‫החכמה‬ ‫פרצוף‬ ‫שנשלם‬ ‫אחר‬ ‫כי‬

‫עוביו‬ ‫המזכך‬ ‫ואו"פ‬ ‫או"מ‬ ‫ביטוש‬ ‫נעשה‬ ‫שוב‬

‫של‬ ‫דמלכות‬ ‫למסך‬ ‫צורתו‬ ‫ומשוה‬ ,‫המסך‬ ‫של‬

‫ראש‬

Porque después de completar el partzuf Jojmá en la cabeza y el cuerpo, nuevamente se ha

realizado la desinfección (desde) Or Makif en Or Pnimi, que reducen el grosor en el masaj, e

iguala su forma hacia el masaj de Maljut de Rosh (*),

Comentarios

(*) Una vez que son purificados los cuatro aspectos (pensar, comunicar, sentir, hablar), los dos

primeros en la cabeza y los dos últimos en el cuerpo (de las cuatro letras del nombre Santo

HaVaIaH), el masaj ha llegado a su esencia, el grosor del mismo es igual que su grosor más

interno, en Phe daRosh, Maljut en la cabeza, se han purificado (desinfectado) entonces, todas

las capas que lo cubrían y ataban (adherían) al EGO. Este trabajo en el masaj, siempre es desde

Or Makif, que llega desde El, desde la cual habrá que elevar Or Jozer a través de Jesed (MAN),

generando entonces Or Pnimi en nuestro interior como consecuencia (MAD), por igualdad de

cualidades en nuestra intención.

‫בחינת‬ ‫נתחדשה‬ ‫ראש‬ ‫של‬ ‫בזווג‬ ‫שנכלל‬ ‫וכיון‬

‫האחרונה‬ ‫מהבחינה‬ ‫חוץ‬ ,‫בו‬ ‫אשר‬ ‫העובי‬

‫שהוא‬ ,‫בו‬ ‫שנשאר‬ ‫העובי‬ ‫יעור‬ ‫ש‬ ‫ועל‬ ,‫הנאבדת‬

‫בינה‬ ‫דקומת‬ ‫ע"ס‬ ‫יצאו‬ ,'‫ב‬ ‫דבחינה‬ ‫עובי‬

Y desde que fue incluido en el zivug de la cabeza, los aspectos de su grosor fueron renovados

en él, excepto para el aspecto último, que se ha perdido, y sobre la medida (frecuencia) del

grosor que permanece en él, el cual (es) este grosor de segundo aspecto, que salieron fuera

diez sefirot desde el piso inferior de Biná. (*)

Comentarios

(*) Hasta el gmar tikun el EGO no puede ser corregido totalmente. Al llegar al gmar tikun

individual, todavía permanecerán en nosotros aspectos sin corregir, que están vinculados a

quienes nos rodean, no tienen origen explícitamente en nuestro propio ser, pero al mismo

tiempo, como todos somos UNO, también están en nosotros, y somos responsables de ellos.

Estos aspectos ya no tienen fuerza suficiente para hacernos pecar, pero no podrán ser

corregidos hasta que toda la humanidad esté corregida, en el gmar tikun general. Quien

establece el vínculo entre la cabeza y el cuerpo, quien desciende desde Rosh a ayudar a sus

hijos, es la madre, Biná, es decir, el segundo aspecto, la segunda Hei del nombre Santo. Y solo

finalizará su tarea, cuando todos y cada uno de sus hijos, hayan retornado a Él. Por lo tanto,

ninguno de ellos podrá ser corregido en su totalidad, ya que todos están unidos, este último

aspecto que deriva de esta unión, también debe ser corregido, y para ello lograrlo, es

necesario que este grosor permanezca en el segundo aspecto, que la madre siga vinculando

ambos mundos, que ella esté allí, dando a todos por igual, hasta que el gmar tikun global haya

finalizado.‫מפרצוף‬ ‫ה‬ ‫נמוכ‬ ‫קומה‬ ‫שהיא‬ ‫שהוכר‬ ‫וכיון‬

‫לרשות‬ ‫ונולד‬ ‫ממנו‬ ‫שנפרד‬ ‫נבחן‬ ,‫החכמה‬

‫שמשם‬ ,‫דעליון‬ ‫לגוף‬ ‫שמלביש‬ ‫אלא‬ ,‫עצמו‬

,‫דגוף‬ ‫ג"ר‬ ‫על‬ ‫ג"כ‬ ‫ומלביש‬ ,‫כנ"ל‬ ,‫שורשו‬

‫חג"ת‬ ‫במקום‬ ‫שהוא‬

Y desde que fue reconocido que su piso inferior (es) desde el partzuf de Jojmá (*), nosotros

examinaremos que salen de él, y han nacido de sí mismo (**), pero ella viste al cuerpo desde

lo superior (***), de ahí su raíz, como fue visto anteriormente, y también vistiendo sobre GaR

daGuf (del cuerpo), el cual es el lugar de JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet) (****).

Comentarios

(*) Y recordemos que la madre, Bina, toma directamente desde el padre, Jojmá, el piso

superior de la madre conecta directamente con el inferior de Jojmá, allí se vinculan, como en

todos los partzufin que son adyacentes.

(**) Existen dos aspectos a diferenciar, uno es la salida, el origen de Bina es el piso de Jojmá,

desde allí salen a ayudar, y hasta allí pueden retornar siempre que lo deseen, porque no hay

restricción para la madre, para vincularse al padre, ya que ellos son UNO en intención respecto

a Él. Y un segundo aspecto, que es nuevo, es un nacimiento, es una característica que está en

la madre, y que antes no existía en el padre, y esta es, la luz Jasadim, esta luz "disminuida"

para no dañar, que puede llegar a todos, para ayudar en cada proceso de corrección personal,

y que si bien no es potente como para liberar (curar) en forma directa, si es suficiente, para dar

una mano (ayuda) que sin la cual, el ascenso desde Maljut sería imposible.

(***) La madre viste al padre, quien es superior, le pone su velo de Jasadim a Jojmá, en el

segundo tzimtzum de todo el mecanismo de liberación de nuestro EGO, que estamos

explicando. Entonces, Jojmá es interna, es su esencia, su raíz.

(****) Y también lleva su luz al cuerpo, ella conecta con JaGaT llevando Jasadim para ayudar y

comandar al cuerpo en este proceso de retorno.

,‫שהם‬ ,‫ו"ק‬ ‫פרצופי‬ '‫ג‬ ‫יצאו‬ ‫ממש‬ ‫ועד"ז‬ )‫סה‬

'‫ב‬ ‫בהם‬ ‫שיש‬ ‫אלא‬ ,‫ומלכות‬ ‫וז"א‬ ‫ישסו"ת‬

‫הבדלים‬:

65) Y a través de este camino (*), literalmente salen fuera sus tres partzuf VaK, que ellos son:

YESHSUT, y ZA, y Maljut, pero hay en ellos, dos diferencias:

Comentarios

(*) (‫)ועד"ז‬ veAl Derek Zhe, Y a través de este camino. Hacia el cuerpo se generan entonces,

estos tres partzufin: YESHSUT, ZA, y Maljut.‫דראש‬ ‫מפה‬ ‫יוצא‬ ‫התחתון‬ ‫אין‬ ‫שבהם‬ .'‫א‬

‫דעלי‬ ‫דראש‬ ‫מפה‬ ‫אלא‬ ,‫לו‬ ‫הסמוך‬ ‫דעליון‬

‫עליונו‬.

1) Que en ellos no hay final que salga fuera de Phe daRosh de lo superior, que está pegado a

él, sino desde Phe daRosh por encima de lo superior (*).

Comentarios

(*) Phe da Rosh inmediatamente superior es la madre en el cuerpo, YEHSUT, pero la liberación

llega desde la madre superior, Ima, que es donde se genera Jasadim.

‫דראש‬ ‫מפה‬ ‫יוצא‬ ‫אינו‬ ,‫ז"א‬ ‫למשל‬ ‫כי‬

‫פרצוף‬ ‫נעשה‬ ‫שישסו"ת‬ ‫אחר‬ ‫אלא‬ ,‫דישסו"ת‬

‫עליונו‬ ‫עלי‬ ‫שהם‬ ,‫או"א‬ ‫עם‬ ‫אחד‬

Porque por ejemplo ZA, no sale fuera de Phe daRosh daYESHSUT, sino (de) otra que (hay) en

YESHSUT, y que ha sido hecho en otro partzuf, con Abba veIma, que ellos son superiores a él.

‫אלא‬ ,‫ז"א‬ ‫דראש‬ ‫מפה‬ ‫יוצאת‬ ‫אינה‬ ‫הנוקבא‬ ‫וכן‬

‫עתיק‬ ‫פרצוף‬ ‫וכן‬ .‫לאו"א‬ ‫עלה‬ ‫שז"א‬ ‫אחר‬

‫אלא‬ ,‫דנקודים‬ '‫הא‬ ‫מראש‬ ‫יצא‬ ‫לא‬ ,‫דאצילות‬

‫אלו‬ ‫כי‬ ,‫הוא‬ ‫והטעם‬ .‫דא"ק‬ ‫הס"ג‬ ‫מראש‬

‫אינם‬ ,‫משורשם‬ ‫ו"ק‬ ‫בבחינת‬ ‫שהם‬ ‫הראשים‬

‫שיוכלו‬ ‫באופן‬ ,‫העליון‬ ‫האור‬ ‫עם‬ ‫לזווג‬ ‫ראויים‬

‫תחתון‬ ‫פרצוף‬ ‫להאציל‬

Y también Nukvá, no sale fuera desde Phe daRosh de ZA, sino de otro que hay en ZA, superior,

hacia AvI. Y también el partzuf Atik de Atzilut, no sale fuera de Rosh del primer Nekudim (*),

sino desde Samej Gimel de Adam Kadmón. Y su sabor (taamim) es, porque estos son las

cabezas que hay en su aspecto de raíz VaK, y no son amplios en el zivug con la luz superior, de

una forma que ellos puedan delegar al partzuf inferior.

Comentarios

(*) Todo en el cuerpo conecta a la madre, Biná. Atik está en Atzilut, y su esencia es Jasadim, es

desde el segundo tzimtzum en Biná y no en el primer tzimtzum de Nekudim (en el cual solo

llegaba Jojmá hasta el Tabur de Adam Kadmón). Es decir, en el segundo aspecto, en Samej

Gimel, el origen en A"K de la madre que baja a ayudar a sus hijos. Toda la esencia de la

liberación del cuerpo es a través de Jasadim, no es posible sin ella, toda la raíz de VaK está allí,

no en Jojmá, ya que Jojmá no puede dar a los inferiores.

Pagina original (Texto: Zohar, Tomo 1: Introducción, página 121)