120 Apertura a la Interpretacion HaSulam (נב) (פתיחה לפירוש הסולם)

‫היא‬ ,‫דז"א‬ ‫הנוקבא‬ ‫ששורש‬ ,‫מוצא‬ ‫והנך‬ )‫נה‬

‫בעת‬ ‫אפילו‬ ‫ממנו‬ ‫חסרה‬ ‫שאינה‬ ,‫החזה‬ ‫נקודת‬

‫ואלו‬ .‫המלכות‬ ‫כתר‬ ‫בשם‬ ‫נקראת‬ ‫והיא‬ .‫קטנות‬

‫בעת‬ ,‫לבי"ע‬ ‫שנפלו‬ ,‫דז"א‬ ‫תנה"י‬ ‫הכלים‬

‫הם‬ ,‫גדלות‬ ‫בעת‬ ‫לאצילות‬ ‫וחוזרים‬ ,‫קטנות‬

‫הם‬ ‫כי‬ ,‫ולמלכות‬ ‫לז"א‬ ,‫פרצופין‬ '‫לב‬ ‫מתחלקים‬

‫ולחב"ד‬ ,‫א‬ "‫ז‬ ‫בשביל‬ ‫דכלים‬ ‫לתנה"י‬ ‫משמשים‬

‫המלכות‬ ‫בשביל‬ ‫דכלים‬ ‫נה"י‬ ‫חג"ת‬

55) Y tú puedes encontrar, que la raíz de Nukvá de ZA, este es el punto del Jazé (*), porque no

hay carencia (jeser) en él cuando ella se encuentra en el estado de Katnut. Y es llamado Keter

(la corona) de Maljut. Y los kelim NeHI (Netzaj, Hod, Iesod) de ZA, que han caído hacia BIA

(Briah, Yetzirah, Asiá), en el momento de Katnut, y que retornan a Atzilut en el momento de

Gadlut, ellos se dividen en dos partzufin, desde ZA y desde Maljut, porque ellos son usados

(plantados, son frutos) de los kelim de TNeHI (Tiferet, Netzaj, Hod, Iesod) en el camino hacia

Maljut.

Comentarios

(*) La raíz de la Nukvá (de comienzo del crecimiento de Maljut) es el punto en el corazón (ya

que el Jazé está en Tiferet, el corazón des cuerpo espiritual), la raíz es la luz a la distancia a la

cual tiene que dirigirse al comienzo del trabajo, y este es el lugar de encuentro con Biná, ella

tiene que ir hasta allí, hasta donde llega Biná para darle su ayuda, tiene que recorrer sus

guevurot y crecer por sí misma hasta ese sitio. Ella nota que en ese sitio no existe carencia, y

por lo tanto se dirige hasta allí para poder comenzar a corregir la suya, que ahora detecta en sí

misma y quiere trabajar en ello.

(**) Y estas sefirot que están por debajo del Parsá (entre Maljut y el punto en el Jazé), son las

que tendrá que recorrer cada que se corrija a sí mismo para llegar al punto en el corazón, y es

desde donde llega la luz, la respuesta en el camino de regreso (son frutos de).‫לנוקבא‬ ‫שייך‬ ‫דז"א‬ ‫ולמטה‬ ‫מחזה‬

,‫דז"א‬ ‫ולמטה‬ ‫שמחזה‬ ,‫הכלל‬ ‫יצא‬ ‫ומכאן‬ )‫נו‬

‫בחינת‬ ‫הם‬ ,‫דז"א‬ ‫תנה"י‬ ‫הכלים‬ ‫דהיינו‬

‫דז"א‬ ‫הנפרדת‬ ‫נוקבא‬ ‫הנקראת‬ ,‫המלכות‬

Desde el Jazé y hacia abajo de ZA, pertenece a Nukvá (*)

(*) Ese es su territorio, Sof, allí dominan las guevurot, es con lo primero que tendremos que

lidiar en este camino de acercamiento a nuestro Creador, recorrer toda la parte inferior del

partzuf.

56) Y de ahí la regla (el aspecto general), que desde el Jazé y hacia abajo de ZA, es decir, los

kelim: TNeHI (Tiferet, Netzaj, Hod. Iesod) de ZA, estos son los aspectos (bejinot) de Maljut, que

son llamados: "separados desde Nukvá".

‫נבנות‬ ‫המלכות‬ ‫של‬ ‫תחתונות‬ ‫ספירות‬ '‫ט‬ ‫כל‬ ‫כי‬

‫אליו‬ ‫מתחברות‬ ‫שהן‬ ‫אחר‬ ,‫אלו‬ ‫דז"א‬ ‫תנה"י‬ ‫מן‬

‫שאנו‬ ‫מה‬ ,‫היטב‬ ‫מובן‬ ‫וכן‬ .‫כמבואר‬ ,‫גדלות‬ ‫בעת‬

‫ומלכות‬ ‫ז"א‬ ‫נמצאים‬ ‫שבקטנות‬ ,‫אומרים‬

‫חג"ת‬ ‫חב"ד‬ ‫דהיינו‬ .‫ונקודה‬ ‫ו"ק‬ ‫בבחינת‬

‫החזה‬ ‫ונקודת‬ ‫דכלים‬

Porque estas nueve sefirot inferiores de Maljut, son construidos (hechos) desde estos TNeHI

de ZA, luego que se conecta a ellos en el momento de Gadlut, como fue explicado. Y debemos

entender, que nosotros decimos, que en Katnut son encontrados (descubiertos, se presentan

como) ZA y Maljut en los aspectos VaK y Nekudá (un punto). Es decir, Jojmá, Biná, Daat, Jesed,

Guevurá, Tiferet desde los kelim y el punto en el Jazé.

‫נה"י‬ ‫חסרון‬ ‫מחמת‬ ,‫דאורות‬ ‫ג"ר‬ ‫חסר‬ ‫וז"א‬

,‫דאורות‬ ‫ראשונות‬ ‫ט"ס‬ ‫חסרה‬ ‫והמלכות‬ ,‫דכלים‬

‫היטב‬ ‫נתבאר‬ ‫והנה‬ .‫דכלים‬ ‫ט"ת‬ ‫חסרון‬ ‫מחמת‬

‫שהוא‬ ,‫וגדלות‬ ‫בקטנות‬ ‫דז"א‬ ‫הנוקבא‬ ‫שורש‬

‫הנקודים‬ ‫דעולם‬ ‫וגדלות‬ ‫מקטנות‬

Y ZA carece de las luces de GaR, debido a la carencia (jisaron) desde (en) los kelim de NeHI, y

en Maljut faltan las luces de las nueve sefirot superiores (primarias), debido a la carencia

(jisaron) desde (en) los nueve kelim inferiores. Y aquí nosotros explicamos bien la raíz de

Nukvá de ZA. En Katnut y en Gadlut, cuando es pequeña y grande, hacia el mundo de Nekudim.

‫חזרו‬ ‫עכ"ז‬ ,‫דנקודים‬ ‫הכלים‬ ‫שנשברו‬ ‫ואע"פ‬

,‫הללו‬ ‫הזמנים‬ '‫בב‬ ‫האצילות‬ ‫בעולם‬ ‫ונתקנו‬

‫ומלכות‬ ‫ז"א‬ ‫שגם‬ ‫באופן‬ ,‫ות‬ ‫וגדל‬ ‫דקטנות‬

‫כמו‬ ,‫בקטנות‬ ‫ונקודה‬ ‫ו"ק‬ ‫הם‬ ,‫דאצילות‬

‫דז"א‬ ‫תנה"י‬ ‫שאז‬ ,‫דנקודים‬ ‫דז"ס‬ ‫הקטנות‬

‫בבי"ע‬ ‫נפולים‬ ‫הם‬ ,‫דאצילות‬Y a pesar de que los kelim estaban rotos (*), con todo esto, nosotros separamos el mundo de

Atzilut (nobleza) en dos momentos: en Katnut y en Gadlut, de una manera que también ZA y

Maljut de Atzilut, ellas son VaK y un punto (nekuda) en Katnut, como este Katnut hacia siete

sefirot de Nekudim, entonces TNeHI de ZA de Atzilut, ellos caen hacia BIA.

Comentarios

(*) De la ruptura de los kelim. // )‫זה‬ ‫כל‬ ‫עם‬ ( )‫(עכ"ז‬ al kol zeh, sobre (con) todo eso. En Katnut

todo se desmorona hacia abajo, al estado en que nos encontramos la mayor parte del tiempo,

para intentar elevarnos desde allí.

‫גדלות‬ ‫ולעת‬ .‫הנוקבא‬ ‫שורש‬ ‫היא‬ ‫זו‬ ‫ונקודה‬

‫ומשלימים‬ ,‫דאצילות‬ ‫בז"א‬ ‫למדרגתם‬ ‫חוזרים‬

,‫שלו‬ ‫לנוקבא‬ ‫דכלים‬ ‫וט"ת‬ ,‫לז"א‬ ‫דכלים‬ ‫נה"י‬

‫המלכות‬ ‫שהיא‬

Y este punto es la raíz de Nukvá. Y como ellos crecen, ellos retornan hacia su grado (posición)

en ZA de Atzilut, y completando (más tarde) NeHI hacia los kelim de ZA, y estas nueve sefirot

hacia Nukvá, que ella es Maljut.

‫דעולם‬ ‫וגדלות‬ ‫בקטנות‬ ‫כמבואר‬ ‫דהיינו‬

‫שמחזה‬ ‫אלו‬ ‫דז"א‬ ‫תנה"י‬ ‫ונמצאים‬ ,‫הנקודים‬

‫דנוקבא‬ ‫לגדלות‬ ‫שורשים‬ ‫שהם‬ ,‫ולמטה‬ ‫שלו‬

Es decir, como fue explicado en Katnut y Gadlut, del mundo de Nekudim, y ellos son estos

TNeHI de ZA, que desde el Jazé y hacia abajo, que ellos son las raíces de Gadlut de Nukvá.‫שבאצילות‬ ‫ן‬ ‫פרצופי‬ ‫י"ב‬

‫עשר‬ ‫פעמים‬ '‫ג‬ ‫בה‬ ‫שיש‬ ‫מדרגה‬ ‫כל‬ )‫נז‬

‫וע"ס‬ ,‫דתוך‬ ‫וע"ס‬ ,‫דראש‬ ‫ע"ס‬ ‫דהיינו‬ ,‫ספירות‬

‫פרצוף‬ ‫נקרא‬ ,)'‫ו‬ '‫ה‬ ‫אות‬ ‫(כנ"ל‬ ‫דסוף‬

Doce partzufin que (hay) en Atzilut

57) En cada escalón (madrega) hay tres momentos (tiempos) de diez sefirot, es decir: diez

sefirot de Rosh, y diez sefirot de Toj, y diez sefirot de Sof (como fue visto anteriormente en los

párrafos cinco y seis), que son llamados: Partzuf (rostro)

‫הבחינה‬ ‫אם‬ ,‫שבו‬ ‫עליונה‬ ‫בחינה‬ ‫ע"פ‬ ‫ונבחן‬

‫הספירות‬ '‫ל‬ ‫כל‬ ‫נקראים‬ ,‫כתר‬ ‫היא‬ ‫העליונה‬

‫כתר‬ ‫בשם‬ ,‫שבו‬

Y como fue examinado de acuerdo (*) a los aspectos superiores (supremos) en él, si el aspecto

superior es Keter, ellos son llamados: Lamed en estas sefirot, que ellas son: Keter.

Comentarios

(*) )‫פי‬ ‫(על‬ )‫(ע"פ‬ al pi, conforme (a), de acuerdo a.

‫כולם‬ ‫נקראים‬ ‫חכמה‬ ‫היא‬ ‫עליונה‬ ‫בחינה‬ ‫ואם‬

‫שקומתם‬ ,‫פרצופין‬ '‫ה‬ ‫והם‬ .‫עד"ז‬ '‫וכו‬ ‫חכמה‬

‫בחינות‬ '‫ה‬ ‫שעל‬ ‫דהכאה‬ ‫זווג‬ ‫פי‬ ‫על‬ ‫נמדדת‬

'‫ד‬ ‫דבחינה‬ ‫מסך‬ ‫על‬ ‫דהכאה‬ ‫שזווג‬ ,‫שבמסך‬

‫כתר‬ ‫קומת‬ ‫ממשיך‬

Y si el aspecto superior es Jojmá, que son llamados de esta forma (*): kelim de Jojmá y etc. Y

en cinco partzufin, cuyo peso está medido de acuerdo al zivug da Hakaá (**), que son cinco

aspectos que (hay) en el masaj, que el zivug daHakaá (acoplamiento por choque) sobre el

masaj, que el masaj del cuarto aspecto es la continuación del piso (medida) de Keter (***)

Comentarios

(*) )‫רמז‬ ‫דרך‬ ‫(על‬ )‫(עד"ז‬ al dérech rémez, de esta forma, a modo de pista.

(**) Tenemos entonces doce sefirot en Atzilut, ya que hay un aspecto superior e imperceptible

en Keter (Atik). También hay otro aspecto superior e imperceptible en Jojmá (Arij Anpin). Y

luego hay diez sefirot que se completan en el trabajo en el masaj, a través del equilibrio

femenino - masculino, en Iesod, cuando las cinco guevurot o las cinco sefirot de Maljut se

completan con las cinco Jasadim (las cinco sefirot de ZA), y entonces el cuerpo está completo.

Esta completitud depende de la medida, del peso del trabajo en uno mismo en este masaj, en

este sitio donde toda la estructura espiritual es construida.(***) El cuarto aspecto, es decir, el referido a Maljut, es la continuación en la medida de Keter,

hasta ese piso, porque Maljut es quien tiene más carencia y para completarse debe llegar

hasta lo más elevado, es decir: Keter (Atik si consideramos el partzuf de Atzilut)

‫ומסך‬ ,‫חכמה‬ ‫קומת‬ ‫ממשיך‬ '‫ג‬ ‫דבחינה‬ ‫ומסך‬

‫דבחינה‬ ‫ומסך‬ .‫בינה‬ ‫קומת‬ ‫ממשיך‬ '‫ב‬ ‫דבחינה‬

‫שורש‬ ‫דבחינת‬ ‫ומסך‬ ,‫ז"א‬ ‫קומת‬ ‫ממשיך‬ '‫א‬

‫אות‬ ‫בפלחה"ק‬ ‫(כמ"ש‬ ‫מלכות‬ ‫קומת‬ ‫ממשיך‬

)‫ע"ש‬ ‫כ"א‬

Y (el) masaj en el tercer aspecto, que continúa el piso de Jojmá, y el masaj del segundo aspecto

que continúa el piso de Biná, y el masaj del primer aspecto, que continúa el piso de ZA, y el

masaj del aspecto raíz, que continúa el piso de Maljut. (Como está escrito en La Apertura a la

sabiduría de la Cabalá, en el párrafo 21, mira bien allí) (*)

Comentarios

(*) Allí están detallados estos cuatro aspectos, que terminan de completar (explicar) las doce

sefirot de Atzilut, por medio de estos cuatro aspectos.'‫ד‬ ‫שהם‬ .‫פרצופין‬ ‫י"ב‬ ‫הם‬ ‫באצילות‬ ‫אמנם‬ )‫נח‬

‫אריך‬ ,‫ונוקבא‬ ‫עתיק‬ ‫הנקראים‬ ,‫הכתר‬ ‫פרצופי‬

‫או"א‬ ‫הנקראים‬ ,‫הבינה‬ ‫פרצופי‬ '‫וד‬ .‫ונוקבא‬

‫וישסו"ת‬ ,‫עלאין‬

58) A través en Atzilut de estos doce partzufin (*). Que ellos son sus cuatro partzuf de Keter,

que es llamado Atik y Nukvá, Arij (Anpin) y Nukvá. Y cuatro partzuf de Biná, que son llamados

AvI (Abba veIma) superior, y YESHSUT.

Comentarios

(*) Todo en Cabalá puede ser visto de diferentes maneras, en este caso es visto como doce, al

contemplar Keter y Jojmá como Rosh, los dos niveles inalcanzables para el cuerpo, y la

completitud del cuerpo total (YESHSUT, ZA y Maljut), como la completitud de las cinco

guevurot con las cinco Jasadim (tal cual vimos en el párrafo anterior). También podemos verlo

como diez, o como cinco, etc. Todo depende de que ángulo (faceta) queramos explicar,

contemplar, con mayor nivel de detalle.

,‫הגדולים‬ ‫זו"ן‬ ‫הנקראים‬ ,‫זו"ן‬ ‫פרצופי‬ '‫וד‬

‫כי‬ ,‫הוא‬ ,‫כך‬ ‫התחלקותם‬ ‫וטעם‬ .‫הקטנים‬ ‫וזו"ן‬

'‫ב‬ ‫בהם‬ ‫יש‬ ,‫שבאצילות‬ ‫ופרצוף‬ ‫פרצוף‬ ‫בכל‬

‫כלים‬ ‫מיני‬

Y cuatro partzuf de ZON (*), que son llamados ZON de Gadlut, y ZON de Katnut. Y gusto (sabor,

Taamim) de su división así, esta es, porque en cada partzuf y partzuf que hay en Atzilut, hay en

ellos dos especies (sexos) de kelim:

Comentarios

(*) Entonces estos doce, también pueden verse como: 4 +4 + 4. Cuatro en Rosh (Keter, Jojmá)

(es decir, Atik y Arij Anpin en Atzilut). Cuatro en Biná (AvI y YESHSUT), en Toj. Y cuatro en Sof,

que es ZON (ZA y Maljut). Y estos cuatro podemos verlos como dos cada uno de ellos, con

partes masculina y femenina, con alguien superior que da (Keter, Ima y ZA), y alguien que

recibe (Jojmá, YESHSUT y Maljut). Todo depende, como explicamos antes, de la faceta, del

ángulo que se quiera explicar, profundizar, entrar en detalle en ese momento.

‫בזווגי‬ ,‫האצילות‬ ‫בעולם‬ ‫שיצאו‬ ‫מכלים‬ )‫א‬

‫דמ"ה‬ ‫כלים‬ ‫מכונים‬ ‫והם‬ ,‫הכאה‬

1) (*) Desde los kelim que salen fuera del mundo de la nobleza (Atzilut), en el zivug daHakaá, y

ellos son llamados kelim de Mem Hei

Comentarios(*) Como vimos, cada uno de estos cuatro pueden verse como dos. Una parte que da, que en

Rosh tiene el origen el partzuf Mem Hei (ZA) (45). Y una parte que recibe, que es el partzuf de

BON (Bet Nun) (Maljut) (52).

‫המכונים‬ ,‫הנקודים‬ ‫בעולם‬ ‫שנשברו‬ ‫מכלים‬ )‫ב‬

‫מבי"ע‬ ‫ועולים‬ ‫מתתקנים‬ ‫שהם‬ ,‫דב"ן‬ ‫כלים‬

‫דהכאה‬ ‫זווג‬ ‫ע"י‬ ‫שיצאו‬ ‫הקומות‬ ‫עם‬ ‫ומתחברים‬

‫הם‬ ‫דמ"ה‬ ‫והכלים‬ .‫מ"ה‬ '‫הנק‬ ‫אצילות‬ ‫בעולם‬

.‫נוקבא‬ ‫בחינת‬ ‫הם‬ ‫דב"ן‬ ‫והכלים‬ .‫דכר‬ ‫בחינת‬

‫ונוקבא‬ ‫דכר‬ ‫פרצוף‬ ‫בכל‬ ‫יש‬ ‫לפיכך‬

2) Desde los kelim rotos en el mundo de Nekudim (*), que son llamados kelim de BON, que

ellos corrigen y elevan desde BIA, y conectan los pisos que salieron fuera a través del zivug

daHakaá (**), en la elevación a Atzilut, que es llamada Mem Hei. Y los kelim de Mem Hei, ellos

son el hombre (aspecto masculino) (***). Y los kelim de BON, ellos son el aspecto femenino

(Nukvá). Por lo tanto, hay en ellos completitud (totalidad): masculino y femenino.

Comentarios

(*) El aspecto masculino solo da sin limitación, y esto solo puede generar destrucción

(contemplando el acto si la intención es hacia el EGO). Este dar debe ser contenido por lo

femenino, absolutamente, siempre, en este equilibrio necesario para que la completitud se de

en forma perfecta. Esta también está relacionado con desperdicio de la semilla en el acto

sexual por parte del elemento masculino, él es quien tiene capacidad de dar, y debe hacerlo en

forma correcta, porque si lo hace de otra manera, es decir, en un sitio o con una intención que

no es correcta, este acto es atrapado por el elemento femenino de esta intención, causando

entonces, todo el mal en el mundo, todo el origen de la destrucción, la semilla está originado

aquí, en un dar incorrecto, que solo genera ruptura de kelim ya establecidos. Quien da es

superior, y tiene más responsabilidad. Y, por otro lado, cuando este dar es efectuado con la

intención correcta en este equilibrio, también produce la ruptura, pero esta vez, de las klipot,

para liberar nuevas facetas del EGO a trabajar. Se rompen kelim viejos para liberar chispas de

luz atrapadas, esta luz ya está en afinidad a lo superior, no puede ya vivir en la antigua

estructura que lo contenía, y se resquebrajan las klipot, mostrando nuevas facetas del EGO en

un nuevo escalón. Este mismo acto en el zivug del masaj, tiene la capacidad de destruir, o de

construir el mundo. Todo depende de la intención. Todo depende de si queremos conectarnos

a Él, o a otros Dioses.

(**) Es el elemento femenino quien tiene la capacidad de corregir esto, en la elevación de

Shabat, cuando Maljut se eleva hasta Keter (Atik) para corregir a ambos, porque solo desde

quien tiene la mayor carencia puede llegar a lo más alto, y ella conecta en esta interacción en

el zivug, paso a paso, elevándose por los tres mundos de BIA hasta Atzilut,

(***) (‫)דכר‬ (arameo) hombre (aspecto masculino), es quien da, y quien al ayudar de forma

correcta a Maljut, puede elevar BIA hasta Atzilut, cada uno (masculino y femenino) debe

efectuar su tarea, correctamente para que la liberación sea efectiva, no existe otra forma, ya

que el mundo fue creado por nuestro Creador de esta manera..‫וז"ת‬ ‫לג"ר‬ ‫פרצוף‬ ‫כל‬ ‫נחלק‬ ‫מזה‬ ‫וחוץ‬ )‫נט‬

,‫הפרצוף‬ ‫של‬ ‫בג"ר‬ ‫ונוקבא‬ ‫דכר‬ ‫שיש‬ ‫ונמצא‬

‫הפרצוף‬ ‫של‬ ‫בז"ת‬ ‫ונוקבא‬ ‫דכר‬ ‫ויש‬

59) Y, además, cada partzuf está dividido en GaR y ZOT. Y encontramos que hay masculino y

femenino (*) en GaR de cada partzuf, y hay masculino y femenino en ZOT de cada partzuf.

Comentarios

(*) (arameo) (‫)דכר‬ masculino // (‫)נוקבא‬ femenino.

'‫וב‬ .‫פרצופין‬ '‫ד‬ ‫פרצוף‬ ‫בכל‬ ‫יצאו‬ ‫לפיכך‬

,‫ונוקבא‬ ‫עתיק‬ ‫נקראים‬ ,‫הכתר‬ ‫של‬ ‫ג"ר‬ ‫פרצופי‬

‫ב"ן‬ ‫היא‬ ‫והנוקבא‬ ‫מ"ה‬ ‫הוא‬ ‫שעתיק‬

De ahí salió en cada partzuf cuatro partzufin (*). Y sus dos partzuf de GaR de Keter (corona),

son llamados Atik y Nukvá, que Atik es Mem Hei y Nukvá es BON.

Comentarios

(*) (arameo) (Iud Nun) plural masculino en arameo (equivalente al Iud Mem de hebreo) // Atik:

Keter en el mundo de Atzilut

‫אנפין‬ ‫אריך‬ ‫נקראים‬ ,‫דכתר‬ ‫ז"ת‬ ‫פרצופי‬ '‫וב‬

‫היא‬ ‫והנוקבא‬ ,‫מ"ה‬ ‫הוא‬ ‫אנפין‬ ‫שאריך‬ .‫נוקבא‬ ‫ו‬

‫ב"ן‬

Y sus dos partzuf de ZOT de Keter (corona), son llamados Arij Anpin y Nukvá, que Arij Anpin es

Mem Hei y Nukvá es BON.

Comentarios

(*) Arik Anpin (cara larga en arameo): Jojmá en el mundo de Atzilut. Recordemos que cada

partzuf se corresponde con el inmediato inferior desde su cuerpo y hacia abajo, la cabeza del

partzuf superior queda inaccesible, fuera de la comprensión del partzuf inferior, en este caso

GaR es Keter en sí mismo, pero ya ZOT está a la altura de Jojmá, y como ambos están en la

cabeza, "no necesitan elevar MAN para llegar allí, siempre están en ese sitio. Entonces

podemos referirnos a Arij Anpin como ZOT de Keter o Jojmá, para ese sitio del partzuf de

Atzilut (mundo de la corrección)

.‫עלאין‬ ‫ו"א‬ ‫א‬ ‫נקראים‬ ,‫דבינה‬ ‫ג"ר‬ ‫פרצופי‬ '‫וב‬

‫ישסו"ת‬ '‫נק‬ ‫דבינה‬ ‫ז"ת‬ ‫פרצופי‬ '‫וב‬Y sus dos partzuf de GaR de Biná, son llamados AvI (Abba veIma) superior. Y sus dos partzuf de

ZOT de Biná que son llamados YESHSUT. (*)

Comentarios

(*) YESHSUT (‫ותבונה‬ ‫סבא‬ ‫)ישראל‬ (ISHrael Saba VeTevuná), parte inferior de Bina que bajará

luego desde la cabeza por debajo del Tabur de Adam Kadmón a ayudar a sus hijos (ZON)

.‫הגדולים‬ ‫זו"ן‬ ‫נקראים‬ ‫דזו"ן‬ ‫ג"ר‬ ‫פרצופי‬ '‫וב‬

‫הקטנים‬ ‫זו"ן‬ ‫נקראים‬ ,‫שבזו"ן‬ ‫ז"ת‬ ‫פרצופי‬ '‫וב‬

Y sus dos partzuf de GaR de ZON, que son llamados ZON grandes (haGadolim). Y sus dos

partzuf de ZOT que en ZON, son llamados ZON pequeños (haKatnim).,‫בחכמה‬ ‫פרצופין‬ '‫ד‬ ‫חושבים‬ ‫אנו‬ ‫שאין‬ ‫ומה‬ )‫ס‬

‫אבל‬ ,‫דמ"ה‬ ‫חכמה‬ ‫קומת‬ ‫הוא‬ ‫שא"א‬ ‫מפני‬ ,‫הוא‬

‫דא‬ ‫בסוד‬ ‫שלו‬ ‫הכתר‬ ‫תוך‬ ‫נסתמה‬ ‫שבו‬ ‫החכמה‬

,)‫ל"ז‬ ‫אות‬ ‫זוטא‬ ‫באדרא‬ ‫(כמ"ש‬ ‫דא‬ ‫מן‬ ‫לגו‬

‫באצילות‬ ‫כלום‬ ‫מאירה‬ ‫החכמה‬ ‫ואין‬

Y desde que no pensamos (desde que no hay pensamiento) (en los) cuatro partzufin en Jojmá

(*), él es, desde su mejilla que Arij Anpin, es el piso (medida) de Jojmá de Mem Hei, pero Jojmá

que estaba sellada (bloqueada) dentro (en Toj) de Keter, en el secreto (Sod) de (**): "que

(están) una delante (adentro) de la otra" (Como está escrito en Idra Zuta, párrafo 37), y no hay

Jojmá (sabiduría) que ilumine los kelim en Atzilut (****).

Comentarios

(*) Porque Jojmá pertenece a GaR, la cabeza, y no hay comprensión allí. // ( ‫י‬ ‫מפנ‬ ) maPen + Iud.

Pen es mejilla, una de las dos partes (derecha e izquierda de la cara: Panim), Iud al final es

pronombre en primera persona: "su", y la Mem es "desde", por tanto: (‫)מפני‬ es "desde su

mejilla". // (‫)א"א‬ Arij Anpin. Y ya vimos que Arij Anpin es Jojmá en Atzilut.

(**) (‫דא‬ ‫מן‬ ‫לגו‬ ‫)דא‬ (arameo) "que (están) una delante (adentro) de la otra"; el "equivalente en

hebreo de esta expresión es: )‫(דא‬ // )‫מזה‬ ‫לפנים‬ ‫(זה‬ (arameo) da: que (es). // (‫)לגו‬ (arameo)

antes, delante, adentro. // (‫)מן‬ min: desde, de, del.

(***) (‫זוטא‬ ‫)אדרא‬ Idra Zuta, La pequeña asamblea, artículo del Zohar que describe la reunión

del grupo de Rabí Shimon Bar Yochai alrededor de su rabino, el día de su muerte, y detalla los

secretos de la Torá que Rabí Shimon Bar Yochai reveló. a sus alumnos en ese momento.

(****) Porque toda la Jojmá llega directamente desde lo superior, en este caso desde Adam

Kadmón, en Mem Hei. Siempre Jojmá no es nuestra, siempre es incomprensible, y llega desde

un escalón más arriba, si estamos en Atzilut, Jojmá llegará entonces de A"K.

‫מבינה‬ ‫היא‬ ‫באצילות‬ ‫המאירה‬ ‫החכמה‬ ‫כל‬ ‫אלא‬

‫(כנ"ל‬ ‫לחכמה‬ ‫ונעשתה‬ ‫א"א‬ ‫לראש‬ ‫שחזרה‬

‫באו"א‬ ‫נתלבשה‬ ‫זו‬ ‫שבינה‬ ,)‫מ"ד‬ ‫אות‬

.‫דימין‬ ‫לחכמה‬ ‫נחשבים‬ ‫ואו"א‬ ,‫וישסו"ת‬

‫אות‬ ‫(כנ"ל‬ ‫דשמאל‬ ‫לחכמה‬ ‫נחשבים‬ ‫וישסו"ת‬

)‫מ"א‬.

Pero toda la Jojmá (sabiduría) que ilumina en Atzilut, esta es desde Biná que regresa (retorna)

hacia Rosh (la cabeza) (*) de Arij Anpin y obtiene (se convierte en) Jojmá (Como fue

mencionado anteriormente en el párrafo 44), que esta Biná fue vestida en Abba veIma (AvI) y

YESHSUT, y AvI es considerada como Jojmá desde la derecha (**). Y YESHSUT es considerada

como Jojmá desde la izquierda (Como fue visto anteriormente en el párrafo 41).

Comentarios

(*) Porque la conexión entre un partzuf superior e inferior siempre está dada por la madre,

Biná, que establece este vínculo de ida y vuelta al desdoblarse en Ima (desde AvI) y YESHSUT.(**) (‫)דימין‬ daYamiyn, desde la derecha. // (‫)דשמאל‬ daShmol, desde la izquierda. Considerando

los partzuf masculino y femenino de Biná (porque todo es relativo en Cabalá), la parte derecha,

superior, quien da es Ima (que es uno con Abba porque no hay contradicción entre ellos,

formando: AvI), y la parte izquierda, inferior, femenina, quien recibe, es YESHSUT.

,‫בחכמה‬ ‫פרצופין‬ '‫ד‬ ‫חושבים‬ ‫אנו‬ ‫אין‬ ‫לפיכך‬

‫המאירה‬ ‫החכמה‬ ‫בחינת‬ ‫ג"כ‬ ‫שהוא‬ ,‫בבינה‬ ‫אלא‬

‫העולמות‬ ‫בכל‬ ‫ומלכות‬ ‫בז"א‬

Entonces no pensamos sus cuatro partzufin desde Jojmá, sino en Biná (*), quienes son es de

esta forma (también), aspectos de Jojmá que iluminan ZA y Maljut, en todos los mundos.

Comentarios

(*) Desde donde sí se establece la conexión realmente. // )‫כן‬ ‫(גם‬ )‫(ג"כ‬ es de esta forma

(también). Ima es UNO con Abba, por tanto, Biná también tiene Jojmá, es un aspecto de Jojmá,

puede obtenerla cuando desee, no existe restricción de Jojmá para ella. Y ella (Ima) pide Jojmá

al padre (Abba) para iluminar a ZA (que a su vez da a Maljut), porque nota la carencia en ellos,

y porque están preparados para recibirla (ya que han elevado MAN hasta allí).‫ומקום‬ ‫בזמן‬ ‫גדול‬ ‫כלל‬

‫בזמן‬ ‫שהם‬ ,‫הקבלה‬ ‫שבחכמת‬ ‫יים‬ ‫הביטו‬ ‫כל‬ )‫סא‬

‫ומקום‬ ‫בזמן‬ ‫המדובר‬ ‫שאין‬ ,‫תדע‬ ,‫ומקום‬

‫הוא‬ ‫הכל‬ ‫כאן‬ ‫כי‬ ,‫בגשמיות‬ ‫הנוהגים‬ ‫המדומים‬

‫המקום‬ ‫מן‬ ‫ולמעלה‬ ‫הזמן‬ ‫מן‬ ‫למעלה‬

Aspecto (regla) general (global) en tiempo y lugar

61) Todas las expresiones que (hay) (respecto a) en la sabiduría (Jojmá) de la Cabalá, que ellas

son en tiempo y lugar, tú sabes, que no hay preguntas desde tiempo y lugar imaginarios

(simulados), (sino) respecto a prácticas físicas (materiales) (*), porque aquí todo es en el

momento superior (de arriba), y en el lugar superior.

Comentarios

(*) Siempre en Cabalá la elevación de MAN (oración), a través de la cual se llega a Jojmá, es por

medio del trabajo en uno mismo, constante y con la atención correcta para ser UNO con El,

desde nuestra vida real, material, física. Solo en la coherencia, unión, de ambos mundos, todo

vuelve a ser UNO, porque todo es UNO en realidad, solo que no lo vivimos de esa manera en la

medida que nuestra atención tiene otros Dioses (otros objetivos diferentes a Él). Siempre MAN

parte desde nuestro mayor dolor/placer, el cual está ubicado en nuestro plano material, desde

lo profundo de nuestro EGO, y esta la base de todo nuestro trabajo. Las oraciones nunca son

imaginarias, "milagrosas", no existe "milagro" sino trabajo real, y el mismo, tiene

consecuencias directas (para un lado u otro), porque así, fue creado el mundo.

,‫ומסובב‬ ‫סיבה‬ ‫פירושו‬ ,‫ואח"כ‬ ‫קודם‬ ‫כל‬ ,‫אלא‬

‫ואת‬ ,‫קודם‬ ,‫מכנים‬ ‫אנו‬ ‫הסיבה‬ ‫את‬ ‫אשר‬

‫אח"כ‬ ,‫מכנים‬ ‫אנו‬ ‫המסובב‬

Sino más bien, todo previamente (inicialmente) y a continuación (*), lo cual significa: causa y

efecto, primero, y (es) este girar (alrededor, dar vuelta), y nosotros llamamos, a continuación

(**).

Comentarios

(*) )‫כן‬ ‫(ואחר‬ )‫(ואח"כ‬ y a continuación.

(**) El primer paso es la intención, el volver nuestro rostro hacia Él, nuestro Creador. Es

necesario no hacerlo en función de nuestro EGO, es decir, de otros dioses (Él está en todo lo

que existe, alrededor nuestro, siempre intentando ayudar, y toda situación debemos SIEMPRE,

ponernos en Sus manos, ya él es quien gobierna). Y luego sí, elevan MAN, es decir, nuestra

plegaria, la cual es trabajo, en ese momento, cuando la intención es correcta, hacia Él,

ponernos a nosotros mismos en afinidad, ser coherentes con esta intención en todo lo que

hagamos, eso es llamado plegaria, de eso se trata "llamarlo", porque El solo "escucha" por

afinidad de cualidades, si solo se pronuncian palabras sin coherencia en los hechos, son

palabras vacías, no son escuchadas, si solo se realizan actos, mandamientos, mecánicos, sin

coherencia en los hechos respecto a su significado espiritual, no son escuchados. Todas las

Mitzvot son recordatorios, el trabajo real solo existe en la vida cotidiana, si nos ponemos en

afinidad con El, en lo que estemos haciendo, sintiendo, diciendo y pensando, estos cuatro

lugares deberán estar en correspondencia con esta intención, para que la plegaria sea

escuchada.

Pagina original (Texto: Zohar, Tomo 1: Introducción, página 120)