118 Apertura a la Interpretacion HaSulam (נ) (פתיחה לפירוש הסולם)

‫נתקנו‬ ‫ומהן‬ ,‫עצמה‬ ‫בפני‬ ‫נבדלת‬ ‫למדרגה‬ ‫ונעשו‬

‫מחזה‬ ‫המלבישים‬ ,‫דאצילות‬ ‫ישסו"ת‬ ‫פרצוף‬

‫דא"א‬ ‫ולמטה‬

y se convierten en un escalón distinto en sí mismo, y desde que ellos fueron desconectados en

el partzuf YESHSUT de Atzilut, vistiendo desde el Jazé y hacia abajo de Arij Anpin.

‫הבינה‬ ‫שתחזור‬ ‫עד‬ ,‫ראש‬ ‫בלי‬ ‫ו"ק‬ ‫בחינת‬ ‫שהם‬

‫ג"ר‬ ‫משיגים‬ ‫ואז‬ ,‫דא"א‬ ‫לראש‬

Que ellas son aspectos VaK, sin cabeza (*), hasta que regresen a Biná de la cabeza (Rosh) de

A"A, y entonces alcancen: GaR.

Comentarios

(*) Y como ellas se convierten por voluntad propia en aspectos VaK, sin cabeza, son la esencia

(parte interna) de ZA. Y a su vez son el puente para este retorno, para suplir la carencia de los

inferiores, cada vez que un escalón vuelva a completarse y toda la estructura vuelva a GaR,

vuelva a ser UNO con El, como es el deseo de nuestro Creador.‫בראש‬ ‫היא‬ ‫החכמה‬ ‫שעצם‬ ,‫רואה‬ ‫והנך‬ )‫מד‬

‫משום‬ ,‫סתימאה‬ ‫חכמה‬ ‫הנקראת‬ ‫דהיינו‬ ,‫דא"א‬

,‫א"א‬ ‫בראש‬ ‫נסתמה‬ ,‫המקורית‬ ‫זו‬ ‫שחכמה‬

‫מראש‬ ‫למטה‬ ‫שהם‬ ,‫נים‬ ‫לתחתו‬ ‫מאירה‬ ‫ואינה‬

‫דא"א‬

44) Y tú puedes ver, que los huesos (*) de Jojmá están en la cabeza de Arij Anpin, es decir, son

llamados Jojmá oculta, porque esta Jojmá es la original (genuina, primordial), ella fue

bloqueada (frenada) en la cabeza de Arij Anpin, y ella no ilumina a los inferiores, quienes está

abajo de la cabeza de A"A.

Comentarios

(*) (‫)עצם‬ La palabra huesos, también es objeto, esencia, entonces (‫)שעצם‬ es que los huesos

(esencia), y mirando más en detalle, dentro de la palabra está (‫)עץ‬ (madera, árbol, etz), porque

la madera, el tronco del árbol de esta esencia, es el trabajo más complicado, el primero a

realizar, ir desde Tzadi hasta Ayin, desde Iesod pasando por Hod a Netzaj, para llegar a Tiferet,

llegar a Ayin desde lo más bajo es el tronco en la estructura que se apoya en Iesod, a través de

caminar en estas dos piernas que son Netzaj y Hod (derecha e izquierda), este tronco que irá

desde Tzadi (Iesod) corrigiendo (realizando tikun) por las setenta (Ayin) naciones del mundo

que tenemos en nuestro interior y nos separan de nuestro Israel. En este trabajo en nosotros

mismos, llegamos a lo más profundo de nuestro dolor/placer, accediendo entonces, a esta

Jojmá que existe oculta, allí en las chispas en lo más profundo de nuestro interior.

,‫דאצילות‬ ‫המקורית‬ ‫בינה‬ ‫הם‬ ‫וישסו"ת‬ ‫ואו"א‬

‫ולא‬ ‫חסדים‬ ‫שעיקרם‬ ,‫דמ"ה‬ ‫ס"ג‬ ‫קומת‬ ‫המכונה‬

‫חכמה‬

Y AvI (Abba veIma) e YESHSUT, (ellos) son Biná genuina (original) de Atzilut, el piso inferior

(base, estatura) (del) mecanismo (llamado) (*): Samej Gimel de Mem Hei, que ellos son

principalmente Jasadim y no Jojmá

Comentarios

(*) la palabra (‫)מכונה‬ es mecanismo, pero tiene en su interior a (‫)מכנה‬: llamado, conocido

como. (‫)קומת‬ es piso inferior (base), pero también estatura, altura. Samej Gimel de Mem Hei,

Samej Gimel es el partzuf en Rosh (Adam Kadmón) de Biná, es la esencia desde donde surge

AvI e YESHSUT. Mem Hei es el partzuf en Adam Kadmón de ZA. Por tanto, este mecanismo que

estamos describiendo en toda su estatura desde sus bases (raíces, esencia) en Adam Kadmón,

este proceso desde donde Biná da a ZA (para que luego de a Maljut, quien es el objetivo final

del proceso), es llamado: (‫דמ"ה‬ ‫)ס"ג‬. Y para lograrlo, es necesaria la luz de la madre: Jasadim,

Su misericordia, que es el único camino (bajando y luego retornado por Jesed en Dalet) para

llegar a Jojmá.‫ז"ת‬ ‫רק‬ ‫נפגמו‬ ,‫דא"א‬ ‫מראש‬ ‫הבינה‬ ‫וביציאת‬

‫זה‬ ‫משום‬ ‫שנשארו‬ ,‫ישסו"ת‬ ‫שהן‬ ,‫דבינה‬

‫הבינה‬ ‫בחזרת‬ ‫לא‬ ‫א‬ ‫נשלמות‬ ‫ואינן‬ .‫ג"ר‬ ‫בחסרון‬

‫זו"ן‬ ‫בשביל‬ ‫חכמה‬ ‫מקבלת‬ ‫שאז‬ ,‫א"א‬ ‫לראש‬

Y en la salida de Biná de Rosh de A"A, fueron solamente dañadas ZOT de Biná, que ellas son

YESHSUT, que, por tanto, quedaron en jisaron (carencia) de GaR. Y no están completas excepto

en el retorno a Biná, hacia Rosh de A"A, y entonces obtienen Jojmá para ZON.

,‫שפירושו‬ .‫שמאל‬ ‫דקו‬ ‫לחכמה‬ ‫נבחנות‬ ‫הן‬ ‫ואז‬

‫קוין‬ '‫ג‬ ‫בדרך‬ ‫אלא‬ ‫מתגלית‬ ‫אינה‬ ‫זו‬ ‫שחכמה‬

'‫שבג‬ ‫שמאל‬ ‫בקו‬ ‫אשר‬ ,‫בישסו"ת‬ ‫שיוצאים‬

‫ל"ד‬ ‫אות‬ ‫(כנ"ל‬ ‫החכמה‬ ‫מתגלית‬ ‫אלו‬ ‫קוין‬

)‫ע"ש‬

Entonces ellas son experimentadas hacia Jojmá desde el rayo (línea) izquierda. El cual significa,

que esta Jojmá no es revelada sino por tres formas (modos) de rayos (líneas), quienes han

partido (salido) desde YESHSUT, quien está en la línea izquierda de estos tres rayos, (y) estos

son la revelación de Jojmá (como fue mencionado anteriormente: párrafo 34, mira bien allí).

‫או"א‬ ‫שהם‬ ,‫דבינה‬ ‫וז"ת‬ ‫שג"ר‬ ‫אע"פ‬ ‫אמנם‬

‫ישסו"ת‬ ‫אין‬ ,‫א"א‬ ‫לראש‬ ‫חזרו‬ ‫וישסו"ת‬

‫שבראש‬ ‫סתימאה‬ ‫מחכמה‬ ‫ישר‬ ‫החכמה‬ ‫מקבלים‬

‫אלא‬ ‫מקבלת‬ ‫אינה‬ ‫מדרגה‬ ‫שכל‬ ‫מפני‬ ,‫א"א‬

‫שאו"א‬ ‫אלא‬ .‫לה‬ ‫הסמוכה‬ ‫העליונה‬ ‫מהמדרגה‬

‫שבראש‬ ‫סתימאה‬ ‫מחכמה‬ ‫החכמה‬ ‫מקבלים‬

‫לישסו"ת‬ ‫ומשפיעים‬ ,‫א"א‬

Aunque incluso aquí, que GaR y ZOT de Biná, que ellos son AvI e YESHSUT, (que) regresan hacia

la cabeza de A"A, nada de YESHSUT obtiene Jojmá directa desde la Jojmá oculta, que (hay) en

Rosh de A"A, porque cada escalón recibe solamente desde el escalón que está a continuación

de él (*). Pero como AvI recibe Jojmá desde la Jojmá oculta, en la cabeza de A"A, puede bañar

(influenciar, dar) hacia YESHSUT.

Comentarios

(*) Por tanto Maljut recibe solo de ZA, ZA solo de YESHSUT, YESHSUT solo de AvI, AvI solo de

Jojmá, etc., (y) así para todas las relaciones entre los escalones superiores e inferiores.‫מפני‬ ,‫דימין‬ ‫לחכמה‬ ‫נבחנים‬ ‫ואו"א‬ )‫מה‬

‫שלמים‬ ‫הם‬ ,‫הראש‬ ‫מתחת‬ ‫בהמצאם‬ ‫שאפילו‬

‫עם‬ ‫תמיד‬ ‫מיוחדים‬ ‫והם‬ ,‫בראש‬ ‫שהיו‬ ‫כמו‬

‫שאינם‬ ‫אלא‬ .‫א"א‬ ‫שבראש‬ ‫סתימאה‬ ‫חכמה‬

‫חפץ‬ ‫כי‬ ‫בסוד‬ ‫תמיד‬ ‫להיותם‬ ,‫ממנה‬ ‫מקבלים‬

,‫קנ"א‬ ‫אות‬ ‫צו‬ ‫בסולם‬ '‫(ועי‬ ‫כנ"ל‬ .‫הוא‬ ‫חסד‬

‫ר"ו‬ ‫אות‬ ‫ופנחס‬

45) Y Abba veIma son experimentados hacia Jojmá desde la derecha, porque incluso al

encontrarlos por debajo de la cabeza, ellos son como si fueran de la cabeza, y ellos siempre

son especiales (extraordinarios) con Jojmá (*) en la cabeza de A"A. Pero ellos no reciben desde

ella, están siempre en secreto (Sod), porque son un objeto de Jesed (misericordia) (**). Como

fue mencionado anteriormente (y a través HaSulam "Tzu" (***), párrafo 151, y Pinchas,

párrafo 206)

Comentarios

(*) Abba veIma son UNO, Ima está en unidad perfecta a Abba, por tanto, ella tiene Jojmá

siempre que la desee, su relación con Jojmá es extraordinaria, especial, ella no tiene Jojmá en

sí misma, pero la obtiene en forma automática, directa, del Padre, Abba, cada vez que lo

desee. E incluso cuando sale fuera de Rosh como YESHSUT, porque YESHSUT sigue siendo Bina,

quien sigue conectada a Jojmá con esta relación especial.

(**) Pero como Biná no necesita Jojmá para sí misma, nunca la pide, a pesar de tener esta

relación especial. Está Jojmá está oculta, como latente en ella, allí disponible siempre, y solo la

solicitará, cuando sea requerida a YESHSUT por sus hijos, para ayudarlos a aliviar su carencia, y

esto se logra, a través de Jesed.

(***) Parashat Tzu es la segunda Parashat Hashavua en el Libro de Levítico. Se refiere en este

caso al comentario del HaSulam de dicha Parasha, el ot 151 (ver

http://www.ashlagbaroch.org/Zohar/), donde se encuentran todos los pdf de las Parashat del

Zohar comentadas por Baal HaSulam.

‫היא‬ ‫החכמה‬ ‫עצם‬ ‫אשר‬ ,‫היטב‬ ‫נתבאר‬ ‫והנה‬

‫מאירה‬ ‫שאינה‬ ‫סתומה‬ ‫היא‬ ‫אבל‬ .‫א"א‬ ‫בראש‬

‫סתימאה‬ ‫חכמה‬ ‫והארת‬ .‫מראשו‬ ‫למטה‬ ‫כלום‬

‫אותה‬ ‫מקבלים‬ ‫שאינם‬ ‫אע"פ‬ ,‫באו"א‬ ‫הנכללת‬

‫לראש‬ ‫ובחזרתם‬ .‫דימין‬ ‫לחכמה‬ ‫נבחנת‬ ,‫ממש‬

‫עלאה‬ ‫חכמה‬ ‫נקראים‬

Y aquí nosotros clarificaremos bien, cual (es el) hueso (esencia) de Jojmá está en Rosh de Arij

Anpin. Pero está oculta (stamina, oscura), porque no ilumina hacia abajo desde la cabeza. Y

esta iluminación oculta de Jojmá está incluida en Abba veIma, incluso a través de (que) ellos no

la obtienen directamente (realmente) (*), experimentando a Jojmá hacia la derecha. Y sobre su

retorno hacia la cabeza, ellos son llamados: Jojmá superior (elyia).Comentarios

(*) Esta Jojmá oculta (stamina) en la madre, Biná (a través de YESHSUT) que baja a ayudar (dar)

a ZON, solo es revelada en forma directa, real, cuando existe interés, esfuerzo e intención real

de los hijos (ZON) en corregir sus carencias, e intentar conectarse a HaShem desde donde les

corresponda estar en ese momento (realizando MAN). Solo en este caso, ella se vuelve

(retorna) a la cabeza, y allí "solicita" Jojmá (a Ima, quien luego lo solicitará a Abba), para que

sus hijos sean liberados de estas carencias trabajadas. Es entonces cuando es llamada: Jojmá

superior (y MAD entonces llegará como consecuencia).

‫מקבלים‬ ‫שאין‬ ‫אע"פ‬ ,‫לחכמה‬ ‫שנבחנים‬ ‫ומה‬

‫עושה‬ ‫החכמה‬ ‫עם‬ ‫שיחודם‬ ‫מפני‬ ,‫הוא‬ ,‫אותה‬

‫והחכמה‬ .‫גמורים‬ ‫לג"ר‬ ‫שבאו"א‬ ‫החסדים‬ ‫את‬

‫מפני‬ ,‫דשמאל‬ ‫חכמה‬ ‫היא‬ ‫בישסו"ת‬ ‫המאירה‬

‫שמאל‬ ‫בקו‬ ‫אלא‬ ‫בה‬ ‫מאירה‬ ‫שאינה‬

Y que es estar experimentando (testeando, examinando) hacia Jojmá, ¿incluso aunque no se

acepte? Esto es, porque su unidad (sheIejida) (*) con Jojmá Superior, hace (construye) este

Jasadim, que en Abba veIma (**) hacia GaR culminan. Y la iluminación de Jojmá en YESHSUT,

que este es Jojmá de la izquierda, porque ella no ilumina porque está en la línea izquierda.

Comentarios

(*) Abba veIma son UNO, están en unidad, en Iejidá, ellos son de GaR, la cabeza, y conviven en

comunión perfecta. Y este mecanismo de corrección, liberación de la carencia de sus hijos,

funciona a la perfección entre ambos, sin obstáculos, una vez que el "pedido" llega hasta

YESHSUT, YESHSUT ya es Bina, está en contacto directo con Ima, e Ima a su vez con Jojmá y

con la solución "del problema", por tanto cuando el esfuerzo de los inferiores (ZON), llega

hasta allí, el "resto del camino" se "transita", en forma natural, directa, y la respuesta al MAN

que llegó hasta allí con la intención y el esfuerzo correcto, es correspondido con MAD, es decir,

la liberación se completa, culmina, finaliza.

(**) Ima ya está en la cabeza, y es iluminación directa porque ya está en contacto con Jojmá,

es el último paso de este proceso, antes de llegar a Jojmá misma. Es llamada Jojmá de la

derecha. Pero en YESHSUT no ocurre lo mismo, porque ella ha disminuido su luz (para poder

llegar más cerca), y entonces ella no puede dar Jojmá directamente, porque solo tiene

Jasadim, ella tiene que solicitar Jojmá a Ima, y esta Jojmá en YESHSUT es llamada Jojmá de la

izquierda.

‫החכמה‬ ‫נתיבות‬ ‫ל"ב‬ ‫נקראת‬ ‫דשמאל‬ ‫זו‬ ‫וחכמה‬

‫החכמה‬ ‫והיא‬ ,)‫ע"ג‬ ‫אות‬ ‫באד"ז‬ ‫(כמ"ש‬

‫ולתחתונים‬ ‫ן‬ "‫לזו‬ ‫הנגלית‬

Y esta Jojmá de la izquierda, es llamada desde (los) dos aspectos de Jojmá (Como está escrito

en Adra Zuta (*), párrafo (ot) 73), y esta Jojmá se vuelve visible hacia ZON y los inferiores

(vestidos debajo).Comentarios

(*) )‫זוטא‬ ‫(אדרא‬ )‫(אד"ז‬ Adra Zuta. Hadra Zuta (en hebreo - la pequeña asamblea) es un artículo

del Zohar que describe la reunión del grupo de Rabí Shimon Bar Yochai alrededor de su rabino,

el día de su muerte, y detalla los secretos de la Torá que Rabí Shimon Bar Yochai reveló a sus

alumnos en ese momento. El artículo aparece en el Libro del Zohar en Parashat HaAzino

(‫)האזינו‬ y es una secuela de Adra Raba.

‫מבחינת‬ ‫כלום‬ ‫מאירה‬ ‫אינה‬ ,‫דימין‬ ‫חכמה‬ ‫אבל‬

‫אינם‬ ‫או"א‬ ‫שהרי‬ ,‫בלבד‬ ‫חסדים‬ ‫אלא‬ ,‫חכמה‬

‫כנ"ל‬ ,‫החכמה‬ ‫מקבלים‬

Pero Jojmá de la derecha, no ilumina los kelim desde los aspectos de Jojmá, solamente (por)

Jasadim en él, después de todo, AvI no acepta Jojmá, como fue mencionado anteriormente.

,‫דא"א‬ ‫שבראש‬ ‫דאו"י‬ ‫חכמה‬ ‫שכן‬ ‫ומכל‬

‫נקראת‬ ‫ע"כ‬ ‫כי‬ , ‫מראשו‬ ‫למטה‬ ‫מאירה‬ ‫שאינה‬

‫סתימאה‬ ‫חכמה‬

Y por lo tanto Jojmá de Or Iashar (luz directa), que (está) en (la) cabeza (Rosh) de Arij Anpin,

quien no ilumina hacia abajo desde su cabeza, a causa de esto, es llamada: Jojmá oculta.

‫חכמה‬ ‫אלא‬ ‫מתגלית‬ ‫החכמה‬ ‫הארת‬ ‫שאין‬ ‫הרי‬

‫אלא‬ ,‫ממש‬ ‫חכמה‬ ‫זו‬ ‫אין‬ ,‫אמנם‬ .‫בלבד‬ ‫דשמאל‬

‫זו"ן‬ ‫בשביל‬ ‫חכמה‬ ‫שמקבלת‬ ‫בינה‬

Después de todo, la iluminación de Jojmá no es revelada, sino solamente a través de la Jojmá

de la derecha. Por supuesto, no hay Jojmá verdaderamente, sino Biná que recibe

(shemaKabalot) Jojmá para ZON.‫שבצלם‬ '‫צ‬ '‫ל‬ '‫מ‬ ‫אותיות‬ '‫ג‬

‫שהמלכות‬ ‫אחר‬ ‫דהיינו‬ ,‫דגדלות‬ ‫המוחין‬ )‫מו‬

,‫עצמה‬ ‫למקומה‬ ‫בינה‬ ‫ממקום‬ ‫וירדה‬ ‫חזרה‬

‫המדרגה‬ ‫ונשלמה‬ ‫למדרגתם‬ ‫חזרו‬ ‫ותו"מ‬ ‫ובינה‬

‫אורות‬ ‫ובחמשה‬ ,‫תו"מ‬ ‫כח"ב‬ ‫כלים‬ ‫בחמשה‬

‫י"ח‬ ‫אות‬ ‫(כנ"ל‬ ‫)נרנח"י‬

Tres luces: Mem, Lamed, Tzadi (*) en la imagen

(*) Recordemos quienes son cada una de estas letras en ZA. Lamed es Biná, es quien conecta a

lo superior con Jojmá, para luego dar Jasadim a Mem. Mem es Jesed, que ilumina con todo el

Jasadim que le llega a ella por medio de Lamed, a todo ZA y Nukvá. Tzadi es el masaj, es Iesod,

donde se establece la frontera para que la luz directa no sea recibida por nuestro egoísmo y

entonces "rebote", pueda transformarse en dar en lugar de recibir.

46) (Son) Mojin de Gadlut (*), es decir, después de que Maljut retorna y desciende desde el

lugar (makom) de Biná, hacia su propio lugar (**), y Bina, y Tiferet, y Maljut, retornan a sus

escalones, y el escalón está completo en cinco kelim: KaJaB (Keter, Jojmá, Biná), TyM (Tiferet y

Maljut), y en cinco luces: NaRaNHaI (Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá) (como fue visto

anteriormente en el párrafo 18)

Comentarios

(*) Comprensiones que ocurren cada vez que un escalón inferior llega hasta lo superior por

medio del proceso MAN MAD, y se completan las diez sefirot. En esta finalización del proceso,

pasamos desde el estado de Katnut (pequeño), donde nos encontramos habitualmente, a estar

en el estado de Gadlut (con las diez sefirot en forma completa). Y en esta situación (instante,

como si tomara una foto instantánea allí) (‫)צלם‬ (imagen), allí veremos en detalle tres letras,

como iluminan ellas desde sus sitios este instante.

(**) Hablamos entonces, del proceso de descenso de MAD en estos sitios, el retorno de la luz

que llega como consecuencia de la elevación de Maljut hasta lo superior (MAN).

‫לאור‬ ‫כנסה‬ ‫שנ‬ ,'‫י‬ ‫שה"ס‬ ,‫שהמלכות‬ ‫נבחן‬ ‫שזה‬

‫וחזר‬ ,‫האויר‬ ‫מן‬ ‫ויצאה‬ ‫חזרה‬ ,‫לאויר‬ ‫ועשתו‬

‫להבחין‬ ‫יש‬ ,)‫שם‬ ‫(כמ"ש‬ ‫אור‬ ‫להיות‬ ‫האויר‬

‫אותיות‬ '‫בג‬ ‫המרומזות‬ ,‫מדרגות‬ '‫ג‬ ‫אלו‬ ‫במוחין‬

‫צלם‬ ‫שה"ס‬ '‫צ‬ '‫ל‬ '‫מ‬

que es NaRaNHaI examinado (experimentado) por Maljut, que cinco sefirot, diez (*), que ellas

han entrado hacia la luz, y la han hecho (construido, asiot) en aire (**), saliendo fuera de (este)

aire, y el aire retornando a convertirse en luz (Como está escrito en Shem (***), Nombre), hay

estos mojin, deben ser distinguidos tres escalones, que implican tres letras: Mem, Lamed,

Tzadi, que son las cinco sefirot de la imagen.Comentarios

(*) (‫)'י‬ Una Iud sola, indica la completitud, que Maljut ha llegado a Iud en HaVaIaH, hasta Keter

y Jojmá del nombre Santo, pero también hace referencia a que las cinco sefirot pueden ser

vistas como diez.

(**) (‫)עשת‬ el verbo hacer refiere a la cualidad de Maljut, concreta, como el mundo de Asiá. El

aire (‫)אויר‬ es Ruaj, es una luz más densa que Jojmá que es pura luz, pero más sutil que la luz de

Nefesh. Ella pasa antes por ZA para llegar hasta lo más bajo, y allí la luz es Ruaj (el espíritu

santo).

(***) La palabra Shem (‫)שם‬ refiere al comando de Iesod (y sobre Iesod, donde se produce el

equilibrio masculino-femenino, comanda Maljut, porque es ella quien tiene la mayor carencia

e inicia el proceso) y a Mem, es decir a Jesed, a la luz de Ruaj en la cabeza de ZA (el aire).

Refiere entonces a este proceso en el cuerpo, en la llegada de esta luz superior desde ZA, hasta

Maljut.

‫באו"א‬ ‫שנתקנו‬ ‫דבינה‬ ‫ג"ר‬ ‫היא‬ :'‫א‬ ‫מדרגה‬

‫ואינם‬ ,‫הוא‬ ‫חסד‬ ‫חפץ‬ ‫כי‬ ,‫בסו"ה‬ ‫שהם‬ ,‫עלאין‬

‫שאין‬ ‫בהם‬ ‫נבחן‬ ‫ולפיכך‬ .‫לעולם‬ ‫חכמה‬ ‫מקבלים‬

‫קומת‬ ‫ה"ס‬ ‫אויר‬ ‫כי‬ .‫שלהם‬ ‫מאויר‬ ‫וצאת‬ ‫י‬ '‫הי‬

‫נבחנים‬ ‫באו"א‬ ‫אשר‬ ,‫חסדים‬ ‫שהם‬ ‫רוח‬

‫ענין‬ ‫להם‬ ‫ואין‬ ,‫ממש‬ ‫לג"ר‬ ‫האלו‬ ‫החסדים‬

‫שלהם‬ ‫מאויר‬ '‫הי‬ ‫להוציא‬

Primer escalón: Este es GaR de Biná, reparado en Abba veIma superior, que ellos son desde el

secreto del verso (*), porque son un objeto de Jesed (gracia), y nunca reciben Jojmá superior. Y

por lo tanto nosotros examinaremos (experimentaremos) en ellos, que no hubo (no fue) (**)

salida desde su dibujante (de su aire) (***). Porque el aire de las cinco sefirot en el piso

(medida) de Ruaj, que ellas son Jasadim (misericordia), quien en Abba veIma estas Jasadim

están actualmente siendo examinadas hacia GaR, y no hay interés en sacar fuera desde este

aire (dibujar) en ellos. (****)

Comentarios

(*) )‫הכתוב‬ ‫(סוד‬ )‫(סו"ה‬ sod ha-katuv, secreto, esencia del verso.

(**) )‫(היה‬ )'‫(הי‬ hayáh, fue

(***) Todo es creado por nuestro Creador, Él es quien realiza y dibuja toda la obra. La palabra

(‫)מאויר‬ es dibujado, pero también es Mem + (‫)אויר‬ (aire), ya que estamos explicando como

nuestro Creador ha implementado la incorporación en su dibujo de las diferentes sutiles

etapas de este aire, para que llegue hasta nosotros a darnos vida.

(****) En este primer escalón solo hay Jasadim y no Jojmá.

‫שיש‬ ‫רומזת‬ ‫זו‬ ‫שאות‬ ,‫דצלם‬ '‫ם‬ ‫הנקראים‬ ‫והם‬

‫ושמאל‬ ,‫דדעת‬ ‫ימין‬ ,‫בינה‬ ,‫חכמה‬ ‫מוחין‬ '‫ד‬ ‫בהם‬

‫ספירות‬ '‫ם‬ ‫והם‬ ‫מע"ס‬ ‫כלול‬ ‫מוח‬ ‫שכל‬ ,‫דדעת‬Y ellos son llamados desde la imagen de Mem (*), que esta letra implica que hay en ellos

cuatro mojin (**) de: Jojmá, Bina, la parte derecha de Daat y la parte izquierda de Daat (***),

que cada Moaj (comprensión), está incluido desde diez sefirot, y estas son las sefirot de Mem.

Comentarios

(*) (‫)דצלם‬ daTzalam, desde la imagen (foto). Mem es Jesed de ZA, es quien comanda al Rey,

MeLeK (‫)מלך‬ desde ella. Solo a través de Jesed podemos elévanos, dirigirnos hacia Él. No existe

otra manera. En Mem existe Jasadim sin Jojmá, y cualquier intento por parte de Caf de obtener

luz directamente solo destruiría toda la estructura. (Observar el estudio de las letras hebreas

en el Zohar, respecto a estas tres letras que forman el nombre del Rey: Mem, Lamed, Caf)

(**) Recordemos también, desde el estudio de las letras hebreas, que la letra Mem final,

completa a Samej (40+60), para generar toda la conexión de diez sefirot entre nuestro mayor

dolor/placer, nuestra mayor carencia hasta lo más alto. Esta unión es establecida en el Parsá,

en el corazón de Tiferet, hasta donde llegan las seis sefirot de la madre, Biná, desde lo

superior, y desde donde llegan desde lo inferior, las cuatro sefirot de Maljut. Las cuatro sefirot

de Maljut, porque recordemos que en Maljut había solamente cuatro letras (Tav, Shin, Resh,

Kuf), y para llegar a la cabeza de Maljut, es decir, a Kuf, había que elevar MAN en estas cuatro,

para generar los MAD correspondientes (mojin). Este transcurso en Maljut es lo mismo a los 40

días en el desierto comentado en la Torah, es la etapa más dura del trabajo, atravesar Maljut,

las 4*10 sefirot que implican cada una de estas letras (Tav, Shin, Resh, Kuf), y, como todo en

Cabalá, es necesario comenzar por la noche, por la oscuridad, por nuestra carencia, desde el

fondo de nuestro EGO, para luego de realizar MAN correctamente, con la intención y

perseverancia adecuadas, llegar al MAN, a la luz (mojin), sobre aquellas chispas que hayamos

podido elevar.

(***) También recordemos que en el estudio de las letras hebreas, que el Rey (MeLeK), poder

gobernar y brindar Jesed en forma correcta a todo ZON (ZA y Nukvá), debe mantenerse en su

trono, el cual tiene cuatro patas que corresponden a los cuatro mandamientos, que son:

Jojmá, Biná, ZA (parte derecha, masculina de Daat) y Maljut (parte izquierda, femenina de

Daat) (recordemos que Daat no es una sefirá al comienzo del trabajo espiritual, pero luego en

ese sitio, entre la cabeza y el cuerpo, se van acumulando las reshimot para que, cada vez que

ZON se eleva desde nuestras carencias con la intención correcta, MAD queda allí y nunca más

se perderá, porque nada se pierde en lo espiritual)

,‫בטבעת‬ ‫כמו‬ ‫סגורים‬ ‫שהמוחין‬ ,‫רומזת‬ ‫ועוד‬

‫חכמה‬ ‫לקבל‬ ‫שלא‬ '‫ם‬ ‫צורת‬ ‫שהיא‬

Y más pistas, que estos mojin son cerrados como un anillo (*), que esta es la forma (dibujo) de

Mem final, y no en la recepción de JojmáComentarios

(*) Tal como explicamos anteriormente, Mem final y Samej, en este enganche de sus formas

cerradas, que se acoplan en 40+60 sefirot, generan el enganche en Tiferet, para que la luz

pueda conectarse entre la parte superior e inferior del cuerpo (Guf), desde nuestra mayor

carencia, hasta lo más elevado, lo cual solo es posible, poniéndonos a nosotros mismos en

manos de Jesed de nuestro Creador, y NUNCA en la recepción directa de Jojmá para nosotros

mismos.‫דבינה‬ ‫תחתונות‬ ‫ז"ס‬ ‫היא‬ :'‫ב‬ ‫מדרגה‬ )‫מז‬

‫כדי‬ ‫חכמה‬ ‫צריכות‬ ‫שהן‬ ,‫בישסו"ת‬ ‫קנו‬ ‫שנתת‬

‫בעת‬ ‫שע"כ‬ ,)‫מ"ג‬ ‫אות‬ ‫(כנ"ל‬ ‫לזו"ן‬ ‫להשפיע‬

‫החכמה‬ ‫ואור‬ ,‫שלהן‬ ‫מאויר‬ ‫יוצאת‬ '‫הי‬ ‫גדלות‬

‫הן‬ ‫גם‬ ‫אבל‬ ,‫לזו"ן‬ ‫להשפיע‬ ‫כדי‬ ‫אליהן‬ ‫חוזר‬

,‫הבינה‬ ‫מן‬ ‫להיותן‬ ,‫לעצמן‬ ‫חכמה‬ ‫מקבלות‬ ‫אינן‬

‫מאור‬ ‫היא‬ ,‫ז"ת‬ ‫ובין‬ ‫ג"ר‬ ‫בין‬ ,‫הבינה‬ ‫וכל‬

‫מקבלות‬ ‫שהן‬ ,‫בז"ת‬ ‫הוא‬ ‫ההפרש‬ ‫וכל‬ ,‫החסדים‬

‫לזו"ן‬ ‫להשפיע‬ ‫בשביל‬ ‫חכמה‬

47) Segundo escalón: Que estas son las siete sefirot inferiores de Biná en YESHSUT, que ellas

necesitan Jojmá para hacer un impacto (dar) a ZON (como fue visto anteriormente en el

párrafo 43), es por eso que cuando ellos eran mayores salía de su ilustración (dibujo) (*). Y la

luz Jojmá retorna a ellos para dar a ZON, pero ellos tampoco aceptan Jojmá para sí mismos,

(sino) hacia ser (existir) desde Biná (**), y toda esta Biná, que está en GaR y está en ZON (***),

ella es la luz de Jasadim, y la completa diferencia está en ZOT, que ellos toman Jojmá para

influenciar (ayudar) a ZON (****)

Comentarios

(*) La madre, Biná, baja a ayudar (dar) a sus hijos (ZON), porque nota su carencia. Sabe que

ellos necesitan Jojmá, y se acerca a ellos, y también, "hace de puente con lo más alto", ella

tiene contacto a la vez con lo más bajo, y con lo más elevado. La forma de la letra Lamed

representa esta conexión entre ambos sitios, la cabeza y el cuerpo. Es la única letra que tiene

esta capacidad de vincularlos a ambos, ya que es nuestra madre Biná, en nuestro cuerpo (Guf,

ZA).

(**) Solo a través de la madre, Biná, la luz de liberación puede llegar a ellos, solo desde el

elemento femenino, desde ambas Hei (Biná y Maljut), ellas tienen la capacidad, para

establecer esta conexión (cuando se unen en el Parsá, es decir, en Tiferet).

(***) Lamed: Biná de ZA, es el vínculo entre ambos, está en GaR y en ZON a la vez, y su luz

Jasadim hace de "puente" para que llegue lo necesario de forma correcta.

(****) En el párrafo no se menciona directamente la letra Lamed, pero sí aparece

reiteradamente en la expresión (‫)לזו"ן‬, que puede traducirse como "hacia ZON", pero también

muestra que el vínculo en este dar llega a través de Lamed. No existe escritura en vano en la

enseñanza, es necesario estar atentos a toda la información que está allí, presente en la

misma.

‫רומזת‬ ‫זו‬ ‫שאות‬ .‫דצל"ם‬ '‫ל‬ ‫נקראת‬ ‫זו‬ ‫ומדרגה‬

‫שבכל‬ ,‫דעת‬ ‫בינה‬ ‫חכמה‬ ‫מוחין‬ '‫ג‬ ‫בהן‬ ‫שיש‬

‫דדעת‬ ‫הימין‬ ‫כי‬ .‫ספירות‬ ‫ל‬ ‫והן‬ ,‫ע"ס‬ ‫מוח‬

‫להיותם‬ ,‫לאחד‬ ‫כאן‬ ‫נחשבים‬ ‫דדעת‬ ‫והשמאל‬

‫והבינה‬ ‫החכמה‬ ‫ליחד‬ ‫האמצעי‬ ‫הקו‬ ‫בחינת‬

Y este escalón es llamado Lamed desde este dibujo (imagen) (*). Que esta letra implica que

hay en ellos tres mojin (comprensiones): Jojmá, Biná, Daat, en cada comprensión diez sefirot,porque hacia la derecha de Daat y hacia la izquierda de Daat, son consideradas como UNO

(echad) (**), para hacer un examen (experiencia) de la línea media, para en conjunto conectar

a Jojmá y Biná. (***)

Comentarios

(*) (‫)דצל"ם‬ daTzalem, Menciona la palabra, pero como una sigla, es decir, (‫)צלם‬ es dibujo, tal

como vimos anteriormente, pero además sus letras son los tres aspectos que estamos

estudiando: Tzadi, Lamed, Mem. Nada es casualidad en lo espiritual, como mencionamos

anteriormente.

(**) Ambos, ZA y Nukvá, tienen carencias, y ambos trabajan juntos para elevar MAN y obtener

MAD como respuesta generando entre ambos Daat, con sus partes derecha (masculina, ZA) e

izquierda (femenina, Maljut) respectivamente, desde ZON.

(***) La línea media solo puede ser dibujada desde el Creador, y ella llega como consecuencia

del trabajo conjunto de mirarse cara a cara en el masaj, nuestras partes femenina y masculina,

lo cual ocurre en la letra Tzadi: Iesod de ZA, y veremos a continuación.‫נתגלה‬ ‫שבהם‬ ,‫זו"ן‬ ‫היא‬ :'‫ג‬ ‫מדרגה‬ )‫מח‬

‫מקום‬ ‫הוא‬ ‫בהם‬ ‫כי‬ ,‫ולמטה‬ ‫מחזה‬ ‫החכמה‬

‫החכמה‬ ‫של‬ ‫הגילוי‬

48) Tercer escalón: Este es ZON, en quienes fue descubierto (revelado) Jojmá desde el Jazé y

hacia abajo, porque en ellos está el lugar del descubrimiento de Jojmá (*).

Comentarios

(*) Solo desde la carencia, desde el fondo de la oscuridad se puede llegar a lo más alto, ya que

todo debe llegar a completarse en el final de los tiempos, y quien tiene carencia, para poder

llegar a liberarse de la misma, necesita Jojmá. El sitio donde esta recepción es posible, el

fundamento, la base donde se construirá todo el edificio espiritual es Iesod, en la base de ZA,

donde ZA y Maljut se conectan e interactúan entre sí en el masaj, en el zivug (acoplamiento,

equilibrio masculino-femenino), es decir en ZON, con la participación conjunta de ambos

integrantes de este cuerpo: ZA y Maljut.

‫שכל‬ ‫שבזו"ן‬ ‫ט"ס‬ ‫שם‬ ‫על‬ ,‫דצל"ם‬ '‫צ‬ '‫ונק‬

'‫ג‬ ‫נתבארו‬ ‫והנה‬ .'‫צ‬ ‫והן‬ , ‫מעשר‬ ‫כלולה‬ ‫אחת‬

‫וישסו"ת‬ ‫או"א‬ ‫פרצופין‬ '‫בג‬ '‫צ‬ '‫ל‬ '‫מ‬ ‫אותיות‬

‫גם‬ ‫הוא‬ ‫כן‬ ‫אבל‬ .‫האצילות‬ ‫עולם‬ ‫בכללות‬ ,‫וזו"ן‬

‫תהיה‬ ‫שלא‬ ‫מדרגה‬ ‫לך‬ ‫שאין‬ ,‫פרטות‬ ‫בפרטי‬

‫אחת‬ ‫בכל‬ ‫אשר‬ ,‫אלו‬ ‫מל"צ‬ ‫בחינות‬ '‫בג‬ ‫נבחנת‬

‫מל"צ‬ ‫יש‬ ‫מהן‬

Y es llamada Tzadi a la imagen (*), con ese nombre en las nueve sefirot que (hay) en ZON, que

está incluida en las diez, y ellas son Tzadi. Y aquí hemos clarificado tres letras: Mem, Lamed,

Tzadi, en tres partzufin de Abba veIma e YESHSUT, y ZON, en los aspectos generales del mundo

de Atzilut. Pero entonces en ellos, también en los detalles particulares (individuales), que no

tienes un escalón (madrega) que no sea examinado (experimentado) en estos tres aspectos:

Mem, Lamed, Tzadi, porque cada uno de ellos tiene Mem, Lamed, Tzadi. (**)

Comentarios

(*) Dentro de la imagen y de estas tres letras: Tzadi, Lamed, Mem que estamos estudiando, y

además Tzadi (Iesod de ZA) es quien comanda esta recepción de Jojmá, como mencionamos

anteriormente, allí se establece el fundamento, la base de esta revelación. Tzadi es la novena

sefirá de ZA, quien al juntarse con Kuf (letra superior de Maljut) forman el Tzadik, justo, un ser

humano que ha equilibrado en sí mismo ambas características: su deseo de dar y de recibir en

función de agradarle a Él, a nuestro Creador. El nombre (‫)שם‬ Tzadi también implica la unión de

la Nun y la Iud en sentidos opuestos, tal cual es estudiando en el Zohar, Introducción, ot 26, es

decir, es allí donde estos elementos femenino y masculino interactúan en este proceso desde

que están en la situación espalda con espalda, hasta llegar a mirarse a los ojos, frente a frente,

y ambos deseos direccionados a Él, como deberíamos hacerlo todo el tiempo, cada uno de

nosotros.(**) Todo lo que existe, cada escalón individual de nuestro ascenso en nuestra estructura

espiritual para conectarnos con El cada vez con más atención e intención correcta, cada uno de

ellos tiene siempre diez sefirot, y todos ellos están estructurados de la misma manera, y

también siempre podemos considerar a las 22 letras en estos tres partzufim inferiores del

cuerpo de cada uno de ellos, por lo tanto, estas tres letras (y todas las demás) están presentes

en cada uno de nuestros pasos, por más pequeño que sea.

‫אלא‬ ,‫בז"א‬ ‫אינו‬ ‫החכמה‬ ‫גילוי‬ ‫מקום‬ ‫אמנם‬ )‫מט‬

‫ולמטה‬ ‫שמחזה‬ ,‫ים‬ ‫אומר‬ ‫שאנו‬ ‫ומה‬ ,‫במלכות‬

‫שמחזה‬ ‫משום‬ ‫הוא‬ ,‫החכמה‬ ‫מתגלה‬ ‫דז"א‬

‫מלכות‬ ‫לבחינת‬ ‫נבחן‬ ,‫דז"א‬ ‫ולמטה‬

49) (Pero) el lugar a través del cual se descubre (revela) la sabiduría no es ZA, sino Maljut (*), y

(lo) que podemos decir, (es) que desde el Jazé y abajo desde ZA es revelada Jojmá, esto es

porque desde el Jazé y hacia abajo de ZA, serán experimentados (examinados) los aspectos de

Maljut.

Comentarios

(*) Ambos, ZA y Maljut intervienen en el zivug en el masaj, pero el comienzo de todo, y de todo

nuestro trabajo espiritual es siempre nuestra mayor carencia, nuestro mayor dolor/placer, solo

desde la oscuridad se verá la luz, el origen siempre está en Maljut.

Pagina original (Texto: Zohar, Tomo 1: Introducción, página 118)