116 Apertura a la Interpretacion HaSulam (מח) (פתיחה לפירוש הסולם)

‫מיחד‬ ‫הזה‬ ‫המסך‬ ‫על‬ ‫היוצא‬ ‫האור‬ ‫שקומת‬

‫אלא‬ ,‫לאחד‬ ‫שבישסו"ת‬ ‫והשמאל‬ ‫הימין‬

‫יאיר‬ ‫והשמאל‬ ,‫למטה‬ ‫ממעלה‬ ‫יאיר‬ ‫שהימין‬

‫בלבוש‬ ‫החכמה‬ ‫מתלבשת‬ ‫ואז‬ ,‫למעלה‬ ‫ממטה‬

‫נכללים‬ ‫והחסדים‬ ,‫להאיר‬ ‫ויכולה‬ ‫החסדים‬

‫בג"ר‬ ‫ונשלמים‬ ‫החכמה‬ ‫בהארת‬

El piso de luz que sale en este masaj (pantalla) desde la derecha y la izquierda, que se unifican

en YESHSUT, pero la derecha iluminará desde arriba hacia abajo, y la izquierda iluminará desde

abajo hacia arriba, entonces es vestida por Jojmá, vistiéndose en Jasadim y puede iluminar, y

esta Jasadim está incluida en la iluminación de Jojmá, y GaR es completada.

‫היו‬ ,‫האמצעי‬ ‫הקו‬ ‫ביאת‬ ‫שמטרם‬ ,‫מוצא‬ ‫והנך‬

,‫זה‬ ‫עם‬ ‫זה‬ ‫במחלוקת‬ ‫השמאלי‬ ‫והקו‬ ‫הימני‬ ‫הקו‬

‫הימני‬ ‫שהקו‬ ,‫זה‬ ‫את‬ ‫זה‬ ‫לבטל‬ ‫רוצים‬ ‫והיו‬

‫רוצה‬ ,‫נפגם‬ ‫ובלתי‬ ,‫המדרגה‬ ‫שורש‬ ‫בהיותו‬

‫כיחס‬ ,‫ולהכניעו‬ ‫השמאל‬ ‫שליטת‬ ‫את‬ ‫לבטל‬

‫שלו‬ ‫הענף‬ ‫אל‬ ‫השורש‬

Y tú encuentras, que antes de la llegada (arribo) de la línea media, estaban la línea derecha y la

línea izquierda en disputa una contra la otra, y ellas quisieran cancelarse (anularse) una a la

otra, que la línea derecha es la raíz del escalón y no tiene daño, (y) quiere abolir el control de

izquierda y someterlo, como la actitud (relación) de la raíz (shresh) hacia sus ramas (anaf) (*)

Comentarios

(*) La raíz pasa su alimento al tronco, y desde allí controla a las ramas.

,‫החכמה‬ ‫באור‬ ‫מחזיק‬ ‫בהיותו‬ ‫השמאלי‬ ‫והקו‬

‫(כנ"ל‬ ‫ימין‬ ‫שבקו‬ ‫החסדים‬ ‫מאור‬ ‫גדול‬ ‫שהוא‬

‫החסדים‬ ‫אור‬ ‫את‬ ‫לבטל‬ ‫גדול‬ ‫כחו‬ ‫ע"כ‬ ,)'‫ל‬ ‫אות‬

‫יכולים‬ ‫היו‬ ‫לא‬ ‫שניהם‬ ‫זה‬ ‫ומשום‬ ,‫ין‬ ‫ימ‬ ‫שבקו‬

‫בלי‬ ‫להאיר‬ ‫יכולה‬ ‫אינה‬ ‫החכמה‬ ‫כי‬ ,‫להאיר‬

,‫חכמה‬ ‫הארת‬ ‫בלי‬ ‫והחסדים‬ ,‫החסדים‬ ‫מן‬ ‫לבוש‬

‫ראש‬ ‫בלי‬ ‫ו"ק‬ ‫הם‬

Y la línea izquierda, desde que es un sostén (se pone al lado de) la luz Jojmá (*), la cual es

mayor que la luz de Jasadim en la línea derecha (como fue visto anteriormente en el párrafo

30), entonces este poder es grande como para apagar (cancelar), la luz de Jasadim en la línea

derecha, y porque estas dos no pueden iluminar, porque Jojmá no puede iluminar sin

vestimenta desde Jasadim, y Jasadim sin la iluminación de Jojmá, son VaK, si Cabeza (Rosh)

(**).

Comentarios

(*) La izquierda asciende MAN para llegar a Jojmá, desde donde llegará MAD.

(**) Debido a que ambas luces por separado son incompletas y no pueden iluminar en forma

independiente, son llamadas VaK, sin cabeza.‫בלי‬ ‫להאיר‬ ‫יכולה‬ ‫אינה‬ ‫שהחכמה‬ ‫והטעם‬ )‫לו‬

,‫בישסו"ת‬ ‫הוא‬ ‫המדובר‬ ‫כי‬ ,‫הוא‬ ,‫החסדים‬ ‫אור‬

‫נהי"מ‬ ‫ת‬ "‫חג‬ ‫שהם‬ ,‫דבינה‬ ‫תחתונות‬ ‫ז"ס‬ ‫שהוא‬

‫דבינה‬

36) Y la razón por la cual Jojmá no puede iluminar sin la luz de Jasadim, es, porque esta es de

YESHSUT (*), que son las siete sefirot inferiores de Biná, que son: JaGaT (Jesed, Guevurá,

Tiferet), NeHIM (Netzaj, Hod, Iesod, Maljut) de Biná.

Comentarios

(*) El origen de ambas líneas es en YESHSUT, por lo tanto, no tienen poder para iluminar

porque desde su raíz ya estaba incompleta, porque ella se cercenó a sí misma.

‫בינה‬ ‫בחינת‬ ‫אינם‬ ,‫דבינה‬ ‫נהי"מ‬ ‫חג"ת‬ ‫ואלו‬

‫כל‬ ‫כי‬ ,‫בבינה‬ ‫ז"א‬ ‫מהתכללות‬ ‫אלא‬ ,‫עצמה‬

‫ספירה‬ ‫בכל‬ ‫ויש‬ ,‫מזו‬ ‫זו‬ ‫נכללות‬ ‫הספירות‬ ‫עשר‬

,‫ע"ס‬ ‫מכל‬ ‫נכללת‬ ‫הבינה‬ ‫ספירת‬ ‫למשל‬ ,‫ע"ס‬

,‫עצמה‬ ‫בחינתה‬ ‫היא‬ ‫שבה‬ ‫ובינה‬ ,‫תו"מ‬ ‫כח"ב‬

‫שנכללו‬ ‫וחכמה‬ ‫מכתר‬ ‫יא‬ ‫ה‬ ,‫שבה‬ ‫וחכמה‬ ‫וכתר‬

‫בה‬

Y estas JaGaT NeHIM de Biná, ellas no son aspectos de la Biná superior (Ima), pero desde la

inclusión de ZA en Biná, porque todas las diez sefirot están incluidas de una a la otra (*), y hay

en cada sefirá: Diez sefirot, por ejemplo, en las sefirot de Biná, se incluyen todas las diez

sefirot: KaJaB (Keter, Jojmá, Biná), TyM (Tiferet y Maljut), y Biná, donde ella está en el aspecto

de sí misma (atzmó) (**), y Keter y Jojmá que (hay) en ella, ella, desde Keter y Jojmá se

incluyen en ella.

Comentarios

(*) En la elevación de MAN, se juntan las cinco Guevurot con las cinco Jasadim, generándose

un partzuf completo en lo inferior, y es en lo inferior, pero es completo, y al ser completo, se

corresponde con lo completo, y entonces al llegar a YESHSUT no se queda solo allí, porque

YESHSUT son solo siete, y en MAN ya hay diez, entonces para que exista coherencia, debe

llegar al diez en Biná, es decir, llegar a Ima sobre Tabur. Esto es logrado a través de ZA, que ha

dado sus Jasadim a Maljut, y que es línea derecha, por lo tanto, vestidura de Jojmá en la

cabeza, donde está la corrección. Cada sefirá queda completa en este proceso de ascensión,

porque todo es afinidad de cualidades, y todo debe ser 10 entonces, porque los inferiores lo

han logrado. (Ver esquema en letra Samej, ot 28, Zohar introducción, respecto a la

completitud Samej + Mem final en el proceso de ascensión y completitud en cada paso de la

escalera)

(**) Biná en el ejemplo llega a atzmó, su atzmutó, su completitud, llega a su interior,

finalizando entonces su conexión con lo superior, ella ya es UNO con su ser interior, con su

esencia.‫הם‬ ,‫שלה‬ ‫נהי"מ‬ ‫חג"ת‬ ‫שהם‬ ,‫ומלכות‬ ‫ותפארת‬

‫שבה‬ ‫זו"ן‬ ‫מהתכללות‬

Y Tiferet y Maljut, que ellos son: JaGaT NeHIM en ellos, ellos son desde la inclusión de ZON que

(hay en) ellos.

,‫ישר‬ ‫דאור‬ ‫בע"ס‬ ‫ממקורה‬ ‫ז"א‬ ‫שספירת‬ ‫ונודע‬

‫החכמה‬ ‫שאור‬ ‫אלא‬ ,‫בעיקר‬ ‫החסדים‬ ‫אור‬ ‫הוא‬

‫עשר‬ ‫בתלמוד‬ ‫(כמ"ש‬ ‫שלו‬ ‫בחסדים‬ ‫מאיר‬

)‫ע"ש‬ ,'‫נ‬ ‫אות‬ '‫א‬ ‫פרק‬ '‫א‬ ‫חלק‬ ‫ספירות‬ ‫ה‬

Y aprendimos que las sefirot de ZA, desde su origen en las diez sefirot de la luz directa (Or

Iashar), que esta es luz de Jasadim principalmente, pero la luz Jojmá (sabiduría) ilumina en esta

Jasadim (como está escrito en Talmud Eser haSefirot (TES), parte 1, capítulo 1, párrafo 50, mira

bien allí.)

‫שתאיר‬ ,‫תחתונות‬ ‫ז"ס‬ ‫בכל‬ ‫אפשר‬ ‫אי‬ ,‫ולפיכך‬

‫העצם‬ ‫עיקר‬ ‫בהם‬ ‫חסר‬ ‫כי‬ ,‫חסדים‬ ‫בלי‬ ‫החכמה‬

,‫החסדים‬ ‫דהיינו‬ ,‫החכמה‬ ‫הארת‬ ‫של‬ ‫והנושא‬

,‫ישר‬ ‫דאור‬ ‫דע"ס‬ ‫ז"א‬ ‫של‬ ‫עצמותו‬ ‫עיקר‬ ‫שהם‬

‫בכל‬ ‫לולות‬ ‫הכ‬ ‫תחתונות‬ ‫ז"ס‬ ‫כל‬ ‫שורש‬ ‫שהוא‬

‫המדרגות‬

Y más adelante, no es posible para estas siete sefirot inferiores, que puedan iluminar Jojmá sin

Jasadim, porque carecen de la esencia (de lo principal) del objeto (*) y el sujeto (asunto,

elevación, encubrimiento) de la iluminación de Jojmá, es decir, Jasadim, en quien está la

esencia de sus huesos, de ZA de las diez sefirot de la luz directa (Or Iashar), la cual es la raíz de

las siete sefirot inferiores, incluida en todos los escalones.

Comentarios

(*) En ZA no existe cabeza, ella pertenece al cuerpo, su esencia es Jasadim, no Jojmá. Jojmá

solo puede iluminar correctamente en Rosh, y para ello debemos elevarnos hasta allí con

nuestro MAN, pero en el cuerpo, solo podemos acceder al Creador a través de Jesed, sólo a

través de la humildad de ponernos en manos de Su Misericordia, no existe otra manera para

llegar a Él. Externamente solo existe Jasadim, no hay Jojmá allí, solo la posibilidad de llegar a

ella a través suyo, y no existe ninguna otra forma de lograrlo.

‫יכולה‬ ‫ראשונות‬ ‫ג"ס‬ ‫באור‬ ‫שרק‬ ,‫הכלל‬ ‫ומכאן‬

‫בז"ס‬ ‫אבל‬ .‫חסדים‬ ‫בלי‬ ‫להאיר‬ ‫החכמה‬

,‫ז"א‬ ‫בחינת‬ ‫הם‬ ,‫שהם‬ ‫מקום‬ ‫שבכל‬ ,‫תחתונות‬

‫כי‬ ,‫חסדים‬ ‫בלי‬ ‫החכמה‬ ‫שתאיר‬ ‫אפשר‬ ‫אי‬

‫החכמה‬ ‫אם‬ ‫וע"כ‬ .‫מהותם‬ ‫עיקר‬ ‫הם‬ ‫החסדים‬

‫אור‬ ‫ולא‬ ‫חושך‬ ‫היא‬ ,‫מחסדים‬ ‫חסרה‬De ahí el aspecto general, que solamente en la luz Samej Gimel (es) principal (primera), está

permitido a la sabiduría (Jojmá) iluminar sin misericordia (Jasadim) (*). Pero en las siete

(sefirot) inferiores, que donde quiera que estén, ellas son aspectos de ZA, es imposible en ellas

que Jojmá brille sin Jasadim, porque Jasadim es la esencia de su esencia (**). Y, por lo tanto, si

Jojmá carece de Jasadim, será oscuridad y no luz.

Comentarios

(*) Samej Gimel, la madre, no desea luz directa para sí misma, por tanto ella puede acceder a

la luz Jojmá sin daño, ella accede a ella todo lo que sea necesario, para luego procesarla para

dársela en forma digerida a sus hijos, no existen restricciones para ella de ningún tipo, en la

madre no existe carencia que ella la vaya a "mal utilizar", pero esto no es posible ya para ZA,

donde si existe carencia, y en caso de acceder a ella, iría hacia el EGO esta luz, en caso de

ocurrir esto es oscuridad, no luz, ya que no es UNO con su propia esencia, con su propia

concepción.

(**) Cada aspecto (sefirot, partzuf, etc.), para poder completarse, debe llegar a ser uno con su

propia esencia. La esencia de ZA es Jasadim, y es solo en ella a donde debe recurrir, pero la

esencia de Samej Gimel es AvI, e Ima, ella es UNO con Abba, por tanto, para ella Jojmá es parte

de su propia esencia y no existe diferencia o peligro para ella.‫שהשמאל‬ ‫החכמה‬ ‫של‬ ‫בהה‬ ‫ג‬ ‫משום‬ ‫אבל‬ )‫לז‬

‫פנים‬ ‫בשום‬ ‫נכנע‬ ‫השמאל‬ ‫קו‬ ‫אין‬ ,‫בה‬ ‫אוחז‬

,‫עוד‬ ‫ולא‬ ,‫הימין‬ ‫שבקו‬ ‫החסדים‬ ‫עם‬ ‫להתיחד‬

‫ואינו‬ .‫כאמור‬ ,‫לבטלו‬ ‫ורוצה‬ ‫עמו‬ ‫שלוחם‬ ‫אלא‬

‫העולים‬ ‫כחות‬ '‫ב‬ ‫ע"י‬ ‫זולת‬ ,‫הימין‬ ‫אל‬ ‫נכנע‬

‫אותו‬ ‫ומכניעים‬ ‫עליו‬ ‫שפועלים‬ ,‫האמצעי‬ ‫מהקו‬

37) Pero por la medida (altura, elevación) de la sabiduría (Jojmá), en la cual la izquierda es

sostenida (agarrada), la línea izquierda no tiene ninguna manera de rendirse a unirse a la

misericordia (Jasadim) en la línea derecha (*), y no más allá, pero ella pelea con esto, y quiere

cancelar esto, como se ha dicho. Y no se rinde a la derecha, y existen dos fuerzas ascendiendo

desde la línea media (**), que actúan en él, y lo someten.

Comentarios

(*) Su única manera de llegar a Jojmá (para ZA) es a través de Jesed. Pero ella desea lo

contrario, porque ella necesita Jojmá (precisamente por su carencia), tienen necesidad de la

misma, su necesidad (Jojmá) va en un sentido, y su esencia (Jesed), para lograrlo completitud

en forma correcta, en el sentido contrario. Ella debe compatibilizar ambas, esta contradicción

en su interior para salir adelante. Ella debe elegir quien es Su Dios, si seguir su esencia tal cual

ha sido contraída por HaShem, o seguir sus propios impulsos para satisfacerlos en forma

egoísta, sin respetar esto.

(**) Existen dos fuerzas contradictorias en su interior entonces, y ambas llegan desde la línea

media, y solo el equilibrio correcto entre ambas logrará la completitud. Y ZA está

completamente inmerso en esta contradicción, en este dominio de ambas fuerzas, no puede

escapar a realizar esta tarea.

‫שהוא‬ ,‫האמצעי‬ ‫שבקו‬ ‫דבחי"א‬ ‫המסך‬ ‫הוא‬ .‫א‬

‫החכמה‬ ‫קומת‬ ‫את‬ ‫ממעט‬ ‫הזה‬ ‫שהמסך‬ ,‫ז"א‬

‫ו"ק‬ ‫לקומת‬ ,‫דחכמה‬ ‫ג"ר‬ ‫מבחינת‬ ‫שמאל‬ ‫שבקו‬

‫להאיר‬ ‫החכמה‬ ‫תתפשט‬ ‫שלא‬ ‫דהיינו‬ ,‫דחכמה‬

‫מלמטה‬ ‫בבחינת‬ ‫תאיר‬ ‫אלא‬ ,‫למטה‬ ‫ממעלה‬

‫בלבד‬ ‫דחכמה‬ ‫לו"ק‬ ‫נבחנת‬ ‫זו‬ ‫שהארה‬ ,‫למעלה‬

a) (1) Es el masaj (pantalla) del primer aspecto en la línea media (*), que este es ZA, que el

masaj disminuye el piso (medida) de Jojmá en la línea izquierda en términos de GaR de Jojmá,

hacia el piso (medida) de VaK de Jojmá, es decir, que Jojmá no difuminará su luz desde arriba

hacia abajo, pero (solo) iluminar el aspecto desde abajo hacia arriba, que esta iluminación es el

aspecto de VaK de Jojmá solamente.

Comentarios

(*) Para lograr este equilibrio en forma correcta, primero deberá limitar su EGO, su deseo de

Jojmá en forma pura, deberá restringir por voluntad propia cada vez que este impulso se

presente, porque solo desea servir a HaShem y no a otro Dios. Deberá ir entonces a Iesod

dentro de ZA. El establecer esta pantalla, logra disminuir los términos de GaR hasta eliminarlos

completamente, y que la Jojmá que llegue sea solo VaK, y entonces, deberá ir a través de Jesed

para llegar a Él. Este masaj deberá, una y otra vez, establecer el filtro correcto a la luz directa,

para que nada de ella la atraviese, nada de lo superior (Jojmá que está en GaR) puede hacerlo,

solo Jojmá como VaK (o sea gobernado por Jesed), es correcto que lo haga. Cada luz (estímulo)que llegue, desde arriba hacia abajo (enviado por El, absolutamente), deberá rebotar una y

otra vez, para ir al encuentro de Jesed (donde existe el reservorio de Jasadim).

‫מסך‬ ‫על‬ ‫הנעשה‬ ‫העליון‬ ‫האור‬ ‫של‬ ‫הזווג‬ ‫הוא‬ .‫ב‬

‫ואז‬ .‫החסדים‬ ‫אור‬ ‫קומת‬ ‫הממשיך‬ ,‫דבחי"א‬ ‫זה‬

‫החכמה‬ ‫קומת‬ ‫ירדה‬ ‫אחד‬ ‫שמצד‬ ‫מאחר‬

,‫המסך‬ ‫מכח‬ ‫שהוא‬ ,‫דחכמה‬ ‫לו"ק‬ ‫שבשמאל‬

'‫מב‬ ‫השמאלי‬ ‫הקו‬ ‫על‬ ‫החסדים‬ ‫נתרבו‬ '‫ב‬ ‫ומצד‬

‫האור‬ ‫של‬ ‫הזווג‬ ‫ומצד‬ ,‫הימין‬ ‫קו‬ ‫מצד‬ ,‫צדדים‬

‫נכנע‬ ‫אז‬ ‫הנה‬ ,‫האמצעי‬ ‫שבקו‬ ‫המסך‬ ‫על‬ ‫העליון‬

‫ימין‬ ‫שבקו‬ ‫החסדים‬ ‫עם‬ ‫ומתיחד‬ ‫השמאל‬ ‫קו‬

‫קצ"ז‬ ‫אות‬ ‫אמור‬ ‫בזהר‬ '‫(ועי‬ ‫האמצעי‬ ‫ושבקו‬

)‫בהסולם‬

b) (2) Es el zivug (acoplamiento) de la luz superior (Or Elyion) hecho en la pantalla (masaj) en

este primer aspecto, continuando el piso (medida) de la luz Jasadim. Entonces, porque por un

lado, un piso ha caído abajo, desde Jojmá hacia el aspecto de VaK de Jojmá, lo cual es el poder

del masaj (pantalla) (*), (y) por el otro lado, dos Jasadim se han multiplicado (duplicado) en la

línea izquierda, desde ambos lados (partes), desde el lado derecho, que es el lado del zivug

sobre la luz superior sobre el masaj, hacia la línea media (central), aquí entonces la línea

izquierda se rinde y se une con Jasadim en la línea derecha y en la línea media (y a través del

Zohar está dicho en el párrafo 197, en la escalera),

Comentarios

(*) Y en este masaj debe ser efectuado el acoplamiento entre lo masculino (dar) y lo femenino

(recibir). La Luz solo quiere dar, pero debemos limitarla para que solo nos llegue un

"resultado" a través de Jasadim, y no desde una recepción directa. Esta equiparación de ambas

fuerzas que se produce en el masaj (pantalla), es el acoplamiento (zivug) entre lo masculino y

femenino dentro de cada ser humano.

‫אינו‬ ‫האמצעי‬ ‫שבקו‬ ‫ך‬ ‫שהמס‬ ‫זמן‬ ‫כל‬ ‫אמנם‬

‫בעולם‬ ‫כח‬ ‫שום‬ ‫אין‬ ,‫דחכמה‬ ‫ג"ר‬ ‫קומת‬ ‫ממעט‬

‫בראשית‬ '‫(ועי‬ ‫הימין‬ ‫קו‬ ‫עם‬ ‫אותו‬ ‫ליחד‬ ‫שיוכל‬

)‫מחלוקת‬ ‫ד"ה‬ '‫ס‬ ‫דף‬ '‫א‬

Aunque mientras el masaj en la línea media no disminuya la medida (piso) de GaR de Jojmá, no

hay poder en el mundo que pueda unirlo a la línea derecha (y a través de Bereshit Alef, página

60, discurso de principiante: "División, disputa") (*)

Comentarios

(*) Y esta lucha (sobre esta contradicción interna entre el deseo de recibir para uno mismo, y

el deseo de ser UNO con El, o sea, el deseo de dar) debe ser efectuada una y otra vez, hasta

que este deseo de recibir se haya sometido completamente al deseo de dar, porque mientras

esto no suceda, no será posible la unión a la línea derecha (hacia Jasadim)‫הזה‬ ‫במסך‬ ‫פועלים‬ ‫כחות‬ '‫שב‬ ‫לדעת‬ ‫ויש‬ )‫לח‬

‫דחכמה‬ ‫ג"ר‬ ‫קומת‬ ‫המעיט‬ ‫ל‬ ‫כדי‬ ,‫האמצעי‬ ‫דקו‬

)‫כ"ב‬ ‫(באות‬ ‫לעיל‬ ‫נתבאר‬ ‫כי‬ .‫השמאל‬ ‫שבקו‬

‫לקבל‬ ‫ראויים‬ ‫אינם‬ ‫עצמם‬ ‫מבחינתם‬ ‫שזו"ן‬

‫דמדת‬ ‫המלכות‬ ‫בהם‬ ‫ששולטת‬ ‫משום‬ ,‫מוחין‬

‫לקבל‬ ‫שלא‬ ‫עליה‬ ‫רוכב‬ ‫הצמצום‬ ‫שכח‬ ,‫הדין‬

‫החכמה‬ ‫הארת‬

38) Y debería ser notado que estas dos fuerzas operan en la pantalla (masaj), hacia esta, su

línea media, para minimizar el piso (medida) de GaR de Jojmá en la línea izquierda. Porque

nosotros explicamos más arriba (en el párrafo 22), que ZON, desde su parte (lado), ellos no

merecen tener mojin, porque se rigen (está gobernados) por Maljut, desde la religión (fe,

devoción) de din (severidad) (*), olvidando la reducción que cabalga sobre ella para no recibir

la iluminación de la sabiduría (Jojmá) (**),

Comentarios

(*) En ZON existe carencia, la cual está esencialmente en Maljut, la Creación misma, desde

donde deberemos elevarnos en este trabajo en nosotros mismos para llegar a Él.

(**) Recordemos que, en el masaj, es decir Tzadi, puede ser vista como una Nun (Maljut) con

una Iud (Jojmá) montada sobre ella, "cabalgando" para dominarla, pero como ambas miran en

sentido contrario, este proceso de "mirarse cara a cara" es un proceso lento e individual de

trabajo personal a realizar allí.

‫מנעולא‬ ‫מכנים‬ ‫אנו‬ ,‫הדין‬ ‫דמדת‬ ‫זו‬ ‫ומלכות‬

‫בהסולם‬ ‫נ"ט‬ ‫דף‬ ‫הזהר‬ ‫ספר‬ ‫בהקדמת‬ ‫(כמ"ש‬

‫במדת‬ ‫המלכות‬ ‫נשתתפה‬ ‫אח"כ‬ ‫אלא‬ .)‫גו‬ ‫בד"ה‬

‫מלכות‬ ‫שמבחינת‬ ,‫בבינה‬ ‫דהיינו‬ ,‫הרחמים‬

,‫מוחין‬ ‫לקבל‬ ‫ראויים‬ ‫הם‬ ‫בבינה‬ ‫פת‬ ‫המשות‬

‫החכמה‬ ‫אור‬ ‫דהיינו‬

Y Maljut que desde esta devoción (que provoca muerte) en Din (severidad) (*), que nosotros lo

llamamos: "bloqueado" (como está escrito en la Introducción al libro del Zohar, página 59, en

el comentario de HaSulam, en el "discurso de principiante": "Torso"). Pero entonces Maljut

participa en una devoción (fe) en la misericordia (Jasadim), es decir, en Bina (**), que en

términos (aspectos) de Maljut incluidos, en sí misma, en Biná, (es) merecer un mojin (cerebro,

comprensión), es decir, Or Jojmá.

Comentarios

(*) (‫)דמדת‬ dameDat que desde (‫)דת‬: fe, devoción (arameo), en hebreo es "tus mueres".

Porque si solo nos dejamos llevar por el deseo de recibir para nosotros mismos, en este

dominio de Maljut sobre nuestras vidas, con toda nuestra fe, devoción en estos otros dioses

diferentes a HaShem, la muerte (en vida) es la realidad que se vive en consecuencia.

(**) Maljut vuelca su cara hacia Bina, hacia Jasadim en lugar de din, cuando deja de mirar hacia

su propio deseo de recibir, el cual es su esencia, su naturaleza, para volcarse al Creador, el cual

es Biná, quien bajó desde GaR a ofrecer su Jasadim, para ayudar a sus hijos sin posibilidad de

dañarlos. Y al hacerlo deja de vivir en la oscuridad, para acceder a Su luz, mojin, comprensión,y toda la "oscuridad" de la situación anterior, hasta ese momento, cambia de perspectiva.

Obtiene de esta manera, Or Jojmá (por medio de esta inclusión en Or Jasadim).

‫אותה‬ ‫מכנים‬ ‫אנו‬ ,‫בינה‬ ‫ב‬ ‫המשותפת‬ ‫זו‬ ‫ומלכות‬

‫נ"ז‬ ‫דף‬ ‫הזהר‬ ‫ספר‬ ‫בהקדמת‬ ‫(כנ"ל‬ ‫מפתחא‬

,‫דז"א‬ ‫במסך‬ ‫גם‬ ‫לפיכך‬ .)‫ההוא‬ ‫בד"ה‬ ‫בהסולם‬

‫של‬ ,‫הללו‬ ‫כחות‬ '‫ב‬ ‫יש‬ ,‫האמצעי‬ ‫הקו‬ ‫שהוא‬

‫צריך‬ ‫כשהוא‬ ,‫שמתחילה‬ ,‫מפתחא‬ ‫ושל‬ ‫מנעולא‬

‫במסך‬ ‫זה‬ ‫פועל‬ ‫הוא‬ ,‫שמאל‬ ‫דקו‬ ‫ג"ר‬ ‫למעט‬

‫שבכל‬ ,‫הדין‬ ‫דמדת‬ ‫במלכות‬ ‫דהיינו‬ ,‫דמנעולא‬

‫העליון‬ ‫האור‬ ‫משם‬ ‫פורח‬ ‫תגלה‬ ‫מ‬ ‫שהוא‬ ‫מקום‬

)‫סתרא‬ ‫בד"ה‬ ‫י"ג‬ ‫ויצא‬ ‫בסולם‬ ‫(כמ"ש‬

Y esta Maljut queda incluida (es parte de) Biná, que nosotros lo llamamos "Desarrollo" (como

fue mencionado anteriormente, en La Introducción al Libro del Zohar, página 57, en HaSulam,

"discurso de principiante": "es este"). Entonces también en el masaj (pantalla) de ZA, que esta

es la línea media (central) (*), hay (allí) estos dos poderes: de un "bloqueador" y un

"desarrollador", comenzando (que en principio), cuando el necesita excluir (reducir) GaR de la

línea izquierda (**), y este (deseo) trabaja (opera, quiere alcanzar) en el masaj hacia lo

"bloqueado", es decir, en Maljut hacia la devoción hacia din, que donde quiera que se revele,

la luz superior (Or Elyion) florece desde allí (como está escrito en HaSulam "Vayitze" 13,

"discurso de principiante: "Sitra") (***)

Comentarios

(*) Porque es en esta pantalla donde se produce el equilibrio masculino-femenino. Allí, en el

masaj, existe la capacidad para decidir a que Dios queremos servir, si deseamos desarrollarnos

en nuestro verdadero objetivo en esta existencia, el cual es el acercamiento cada vez más

hacia Él, o deseamos servir a un Dios diferente, cualquiera sea este, bloqueándonos a nosotros

mismos, poniendo un cerrojo en nuestro camino por voluntad propia, enlenteciendo

significativamente este proceso por un deseo de recibir para nosotros mismos que no

deseamos dejar de lado, bajo ningún concepto. Utiliza para ellos las palabras "bloqueado"

(‫)מנעולא‬ (desde lo cerrado) (‫)נעול‬, y "desarrollador" (‫)מפתחא‬ (desde la apertura) (‫)פתח‬, es

decir, sus raíces de ambas palabras consisten en el abrirnos o no a nosotros mismos hacia Él,

nuestro Creador.

(**) En un comienzo en el masaj existe un impulso desde la izquierda, desde el deseo de recibir

para sí mismo que quiere obtener esta luz directa a toda costa, el cual debe ser limitado,

reducido,

(***) Primero siempre es la noche y luego recién comienza el día, solo desde el fondo del

deseo de recibir para nosotros mismos podemos llegar a Él, solo desde lo más profundo de

nuestro dolor/placer, desde Maljut, podemos elevarnos hacia Él, al trabajar en forma será y

profunda, sobre nuestro deseo de recibir, con la alegría de hacer por voluntad propia, usando

nuestro libre albedrío. Parashat Vayitze es la séptima parashá en el libro de Génesis. Expresa

"Sitra" con Tav y no con Tet, la raíz de esta palabra (‫)סתר‬ es escondido, oculto.,‫דחכמה‬ ‫ו"ק‬ ‫ר‬ ‫להשאי‬ ‫רוצה‬ ‫שהוא‬ ‫מתוך‬ ‫אמנם‬

,‫דמנעולא‬ ‫הזה‬ ‫המסך‬ ‫את‬ ‫אח"כ‬ ‫מעלים‬ ‫הוא‬

‫המלכות‬ ‫שהיא‬ ,‫דמפתחא‬ ‫המסך‬ ‫עם‬ ‫ופועל‬

‫פנים‬ ‫כל‬ ‫על‬ ‫נשארה‬ ‫ובכחה‬ ,‫בבינה‬ ‫המשותפת‬

‫דף‬ ‫לך‬ ‫בסולם‬ ‫זה‬ ‫כל‬ '‫(ועי‬ ‫דחכמה‬ ‫ו"ק‬ ‫הארת‬

)‫ונתבאר‬ ‫בד"ה‬ ‫י"ג‬

a través de que él desea salir fuera de VaK de Jojmá (*), entonces el eleva este masaj hacia el

punto de no retorno (**), y trabaja en el masaj desde el "desarrollador" (desde la apertura),

que esto es Maljut que se incluye (es parte de) Biná, y en su poder remanente en todo lo que

respecta a VaK de Jojmá (***) (Y a través de toda la escalera hacia ti, página 13, "discurso de

principiante": "Y será clarificado")

Comentarios

(*) Él quiere dejar de vivir en carencia (VaK), dejar esta esclavitud, este dominio que el deseo

de recibir tiene sobre su persona.

(**) El trabajo en el masaj comienza poco a poco, a nuestro ritmo, hasta que el mismo se torna

en un nuevo objetivo de vida, en un punto de no retorno, donde ya el único deseo que existe

en esa persona es servir a Su único Creador, y no a ningún otro Dios.

(***) Y en esta entrega voluntaria de Maljut hacia Biná, a través de Jesed, nos llega su Jasadim,

su aspecto VaK, a través de la cual accederemos a la ansiada luz Jojmá (incluida en su interior),

para lograr nuestra liberación.

‫עם‬ ‫ביחד‬ ‫עולה‬ ‫ז"א‬ ‫איך‬ ,‫היטב‬ ‫נתבאר‬ ‫והנה‬

‫וע"י‬ ,‫ישסו"ת‬ ‫למדרגת‬ ‫דישסו"ת‬ ‫ותו"מ‬ ‫בינה‬

‫דימין‬ ‫הקוין‬ '‫ב‬ ‫ומשלים‬ ‫מיחד‬ ‫הוא‬ ‫שלו‬ ‫המסך‬

.‫שם‬ ‫אמצעי‬ ‫לקו‬ ‫ונעשה‬ ,‫שבישסו"ת‬ ‫ודשמאל‬

‫בינה‬ ‫חכמה‬ ‫נקראים‬ ‫שבישסו"ת‬ ‫הקוין‬ '‫ג‬ ‫ואלו‬

‫ושמאל‬ ‫ימין‬ ‫הקוין‬ '‫שב‬ .‫דישסו"ת‬ ‫דעת‬

‫האמצעי‬ ‫הקו‬ ‫שהוא‬ ,‫וז"א‬ ,‫חו"ב‬ ‫נקראים‬

‫דעת‬ ‫נקרא‬ ‫ביניהם‬ ‫המכריע‬

Y aquí nosotros clarificaremos bien, como ZA se eleva en conjunto con Biná, y Tiferet, y Maljut,

de YESHSUT, hacia el nivel de YEHSUT (*), y a través de este masaj se une y complementa en

dos rayos: de la derecha y de la izquierda que (hay) en YESHSUT, y construyendo la línea media

allí. Y estos tres rayos que (hay) en YESHSUT, son llamados: Jojmá, Biná, Daat de YEHSUT. Que

dos rayos: derecha e izquierda, ellos son llamados: Jojmá y Biná, y ZA, que este es el rayo en el

medio (central), decidiendo e incluyendo, es llamado: Daat.

Comentarios

(*) Es decir el ascenso de JaGaT hacia JaBaD en YESHSUT. Allí entonces se construye Daat, en

este proceso de ascensión del cuerpo a la cabeza, para que desde allí quede luego,

posteriormente, presente de ahí en más en la cabeza de ZA, debido a nuestro esfuerzo

dedicado con la intención correcta.

Pagina original (Texto: Zohar, Tomo 1: Introducción, página 116)