עולה ממטה למעלה ומלביש על עשר ספירות
שבאור העליון, הנקראות עשר ספירות דאור
ישר
se eleva desde abajo hacia arriba, y viste en diez sefirot a la luz superior (Or Elyion), que son llamados las diez sefirot de Or Iashar (*).
Comentarios:
(*) Las diez sefirot iniciales, las que forman la estructura por la cual llega la luz directa, son llamadas, diez sefirot de Or Iashar (luz directa ( אור ישר )
ומאור חוזר זה נעשו כלים חדשים להלביש את
האור העליון, במקום המלכות שנצטמצמה
שלא לקבל אור. ותוכנם של הכלים החדשים
ההם, הנקראים ע"ס דאור חוזר, מבואר
בפלחה"ק מאות י"ד עד אות כ"ו עש" ה
Y desde este retorno de la luz, nuevos kelim son construidos para vestir a la luz superior, en el lugar de Maljut, que la reduce a ella, que no recibe (leKabel) (*) la luz. Y el contenido de estos nuevos kelim, que son llamados diez sefirot de Or Jozer, está explicado en la Apertura a la Sabiduría de la Cabalá, desde el párrafo 14, hasta el párrafo 26, mira bien allí.
Comentarios:
(*) Cabalá proviene del verbo (קבל ) kabal, recibir. Consiste en recibir la luz en forma correcta, o, lo que es lo mismo, en igualdad de condiciones al Creador, queriendo ser UNO con El en Su dar. Por dicha causa, se rechaza toda luz que sea deseada por nuestro egoísmo, y este rechazo, convierte a quien lo hace, en fuente de luz. Es de este "recibir para dar", de lo que se trata toda la Cabalá.
ראש תוך סוף. פה טבור סיום רגלי ן
ו( ומפאת הכלים החדשים דאור חוזר, נבחן
בכל פרצוף ג' חלקים, המכונים, ראש, תוך,
סוף. כי נתבאר, שמכח המסך המעכב את ביאת
האור אל המלכות נעשה זווג דהכאה עם האור,
ויצאו ע"ס דאו"ח והלבישו את ע"ס דאור
ישר שבאור העליון
6) Y a causa de estos nuevos kelim de Or Jozer, es que examinaremos (será testeado) cada partzuf en tres partes: Rosh (Cabeza), Toj (Torso), Sof (Final). Porque nosotros clarificaremos, que a consecuencia de la virtud (poder, alegría) (*) de la pantalla (masaj), en la cual golpea la luz que llega en Maljut en el zivug daHakaá, una nueva luz es construida, y de ella salen, las diez sefirot de Or Jozer (**), y son puestas sobre (***) las diez sefirot de Or Iashar, que están en la luz superior (Or Elyion).
Comentarios:
(*) (שמכח ) shemaKosha, ( כ ח ) es energía, poder, habilidad, fuerza. Pero a su vez, ( שמכ ח ) como sustantivo es feliz, porque este trabajo de rechazo de la luz directa, debe de ser realizado con alegría, la alegría de saber que de ahora en más viviremos unidos al Creador, y al hacerlos, seremos liberados, por nuestro esfuerzo de corrección personal en nosotros mismos, de todas las ataduras de nuestro EGO.
(**) abreviaturas (ע"ס ) Eser sefirot, diez sefirot. // (או"ח ) Or Jozer (luz reflejada)
(***) son puestas sobre, porque es una luz nueva, pero "más débil", que cubre a la anterior, es una "nueva capa sobre la misma", la luz original es más pura, es su esencia, y sigue estando allí, pero en el interior, en el origen, en la esencia, esta intención original vive en ella, y es el motivo que la estimula para trabajarse a sí misma para ser cada vez más UNO con El. Todo se origina en El, solo en El existe la luz superior (Or Elyion), que "baja", desciende como un rayo hacia nosotros, y en esta cualidad de descenso directo, como un rayo, estímulo para ayudarnos, es llamada "luz directa", Or Iashar. Y en el rechazo de la misma en forma completa en el primer tzimtzum, una nueva luz es creada en este reflejo, llamada Or Jozer.
ואלו ע"ס דאו"י ואו"ח, נקראות עשר ספירות
דראש. אמנם ע"ס דאו"ח אלה היוצאות מן
המסך ולמעלה ומלבישות לע"ס דאור ישר,
אינן עוד כלים אמיתיים, כי השם כלי מורה על
בחינת עובי שבו, דהיינו כח הדין שיש במסך,
המעכב על התלבשות האור במלכו ת
Y estas diez sefirot de Or Iashar y Or Jozer, son llamadas las diez sefirot de la cabeza (Rosh) (*). A través de las diez sefirot de Or Jozer, que salen fuera del masaj y se elevan, y visten a las diez sefirot de Or Iashar, ya no son más kelim verdaderos, porque en el nombre (**) de los kli, enseña (comanda), sobre los aspectos de su grosor (***), es decir, la fuerza de la ley (severidad, din) que hay en la pantalla (masaj) (****), el inhibidor (quien esconde, restringe, oculta), en las vestiduras de la luz, en Maljut (Reino).
Comentarios:
(*) Existes tres aspectos, tres "niveles de procesamiento de la luz". El primero de ellos, en el que llega desde Or Elyion, la luz Or Iashar, y es rechazada en el primer tzimtzum por Maljut, generando Or Jozer, ocurre en la cabeza, en Rosh. Es lo primero, el origen de todo. Lo "más elevado", y que sigue existiendo también luego en todo lo que venga a continuación, porque nada se pierde en lo espiritual, y todo lo que venga serán nuevas vestiduras, nuevas capas sobre todo esto que ya está en el origen, y que siempre vivirá allí.
הש ם) (**) ) HaShem, en el nombre, se refiere a esta nueva forma de kli creados, pero también al Creador mismo, HaShem, porque todo viene de Él, Él está en el origen de todo, en Or Elyion que internamente viven en estos nuevos kelim, y que ahora tienen nuevos nombres, a consecuencia del grosor que han adquirido, por este proceso, que al transitarlo pierde fuerza, o conexión tan directa y pura como la original.
(***) (עובי ) su grosor, todo es generado con nuevas capas de grosor, una tras otra, pero la esencia siempre ha estado, está, y estará allí.
(****) El primer tzimtzum es construido por la limitación, por la fuerza del rechazo, la severidad, la restricción para no recibir más para sí mismo todo aquello que es solo por nuestro EGO y no por El. Esta es la característica de Maljut, ella es limitación, una limitación absolutamente necesaria, porque sin ella la luz directa nos atravesaría una y otra vez. Esta luz no puede ser recibida directamente, y para ello DEBE ser limitada, si no lo hacemos, solo nos destruirá. El elemento masculino solo quiere dar, pero este dar no puede ser recibido nunca en forma directa, lo masculino no se "sabe limitar", porque su esencia es dar. Y esto solo genera destrucción, debido a que nosotros somos finitos, tenemos cierta capacidad limitada, solo "necesitamos un poco de luz para vivir, muy poco", pero la fuente en infinita, y no sabe de limitaciones. Entonces, somos nosotros quienes debemos poner la pantalla, el límite. Lo femenino sabe limitar, y al hacerlo, en esta fuerza de su din, una nueva luz surge. Este trabajo conjunto, en la unificación de los elementos masculino y femenino dentro de una persona, es realizada en el masaj, y es la base de toda la estructura espiritual.
ויש כלל, שאין כח הדין פועל, אלא ממקום
מציאות הדין ולמטה, ולא ממקום מציאות
הדין ולמעלה. ומתוך שע"ס דאו"ח יצאו
ממסך ולמעלה, כנ"ל, ע"כ אין כח הדין ניכר
באו"ח, ואינו ראוי להיות כלי
Y aquí hay una regla (aspecto general) (*), que no hay fuerza de la severidad (din) en este trabajo, sino desde el lugar donde se realiza la ley y hacia abajo, pero no desde el lugar donde se realiza la ley y hacia arriba (**). Y desde que las diez sefirot de Or Jozer, salen del masaj y se elevan, como fue visto anteriormente, por lo tanto, la fuerza de la ley no es significativa en Or Jozer, y no es apropiado para tener lugar en un kli (***).
Comentarios:
(*) (כלל ) aspecto general, lo que se cumple para todo, es una regla. Toda la estructuración del proceso de Creación del mundo está basada en reglas, o "aspectos generales", toda la construcción de Universo está basado en ellas, y es bueno conocerlas, porque todo lo que
existe las cumple, y al conocerlas, podemos ponernos a nosotros mismos, en afinidad de cualidades con ellas.
(**) Toda la fuerza de la severidad es desde ahí y "hacia abajo", es decir, es de limitación estricta respecto al Creador. Es una fuerza que limita, una y otra vez, todas las "recepciones de luz directa que detecte". Nunca trabaja "hacia arriba", o "hacia el Creador", en algo distinto a la limitación. Si lo hiciera, algo de luz directa seria recibida, y ya nada podría ser construido. Esta limitación es estricta. El pacto no puede ser violado bajo ningún concepto. Él es nuestro Dios SIEMPRE. Es ley. Solo funciona de esta manera.
(***) La limitación, din, es lo contrario al dar, por tanto, no está en afinidad de cualidades a Él. Esta característica no es apropiada para tener lugar en un kli (pero forma las paredes del mismo), y es absolutamente necesaria para ello, como ya hemos visto. Pero no está "dentro del kli", en kli "debe quedar vacío", para que Su luz pueda ocuparlo. Nosotros solo debemos generar "paredes fuertes", y bacia el EGO. Todo lo demás lo hace el Creador mismo. Él nos llena con Su luz, a consecuencia de nuestro MAN.
ולפיכך מכונות ע"ס דאו"ח בשם, ראש.
שפירושו שורש לכלים, ולא כלים ממש.
והמלכות שבה נתתקן המסך לזווג דהכאה,
נקראת משום זה פה
Y, por lo tanto, el mecanismo de las diez sefirot de Or Jozer en ellos: Rosh (*). El cual significa, raíz de los kelim, y no un kelim realmente (**). Y Maljut él, donde somos corregidos en el masaj, por (medio de) el zivug daHakaá, porque es llamado esta boca,
Comentarios:
(*) En Rosh, por tanto, no existe carencia, no hay din, no hay restricción, solo dar, el dar puro de nuestro Creador.
(**) En Rosh está la esencia del Creador, Él vive en el interior de todo lo que existe. Los kelim "reales", si tienen carencia dentro, o "capacidad para que el EGO viva allí también", pero no en Rosh, donde solo existe la esencia del Creador.
ונרמז בזה, כמו שבפה גשמי, יוצאות האותיות
בדרך זווג דהכאה של ה' מוצאות הפה, אף
הפה הרוחני, יש בו זווג דהכאה להוציא ע"ס
דאור חוזר, שהן ה' בחינות כח"ב תו"מ. כנ"ל
y por lo que implica en ella, así como en la boca (Phe) material, las letras salen fuera de este zivug daHakaá de cinco ocurrencias (extraídas) de esta boca (*), la boca espiritual (Phe haRuajeinu), hay en el zivug daHakaá, de donde salen fuera las diez sefirot de Or Jozer (**), que ellas son los cinco aspectos: KaJaB (Keter, Jojmá, Biná) TyM (Tiferet y Maljut). Como fue dicho anteriormente.
Comentarios:
(*) De la misma manera que nuestras palabras salen fuera de nuestra boca física, y ellas están formadas por letras, de igual manera salen fuera de Rosh, las letras espirituales, las cuales son los kelim de nuestro cuerpo espiritual (YESHSUT, ZA y Maljut), todo lo que es formado a continuación tiene como base, como "elementos madre" a estas letras, las 22 letras que salen de nuestra boca. Por encima de la misma, en la cabeza, no existen las letras, ya que allí hay solamente cabeza, Rosh, no letras (kelim) realmente. La boca es el límite entre Rosh y Guf, entre la cabeza y el cuerpo, es Maljut de las diez sefirot de Rosh.
(**) Las diez sefirot del cuerpo es "todo lo que puede ser experimentado", todo lo que está "por debajo de nuestra cabeza", ya que en la cabeza solo habita nuestro Creador con Su dar infinito, y allí para nosotros es como la luz misma. Pero por debajo de la misma, debajo de la boca (Phe), donde las letras forman todo lo que existe, esto sí puede llegar a experimentarse por medio de nuestro Or Jozer, por medio de esta luz que rebota en nuestra pantalla, en nuestra fuerza de voluntad para no recibir para nosotros mismos que ocurre en el primer tzimtzum. Este Partzuf de Or Jozer, el cual está estructurado en las 22 letras, está formado, como todo lo que existe por las diez sefirot, o cinco aspectos.
שהם הכלים לע"ס דאור ישר, וכלים נקראים
אותיות. והנה נתבארו ע"ס דראש
Porque (existen) los kelim de las diez sefirot de Or Iashar (luz directa), y (existen) los kelim llamados Otiot (letras), y ahora hemos clarificado (explicado), las diez sefirot de la cabeza.
ז( ולפיכך, הוצרכו ע"ס דאו"י וע"ס דאו"ח
להתפשט ממסך ולמטה, שאז נעשו ע"ס
דאו"ח לבחינת כלים המקבלים ומלבישים על
ע"ס דאור ישר, כי עתה כבר המסך ממעל ע"ס
דאו"ח, וע"כ שולט העובי שבו על ע"ס
דאו"ח, שבזה נעשו כלי ם
7) Y por lo tanto, nosotros necesitamos diez sefirot de Or Iashar y diez sefirot de Or Jozer, que salen fuera ("rebotan"), desde un masaj al siguiente masaj (*), que fue hecho Diez sefirot de Or Jozer por aspectos (bejinot) de kelim de recepción (hamaKabalim) sobre las diez sefirot de Or Iashar (**), porque ahora el masaj ha llegado ya hasta lo superior en las diez sefirot de Or Jozer, y por lo tanto controla el grosor sobre las diez sefirot de Or Jozer, en estos kelim que fueron hechos (construidos) (***)
Comentarios:
(*) Toda la estructura espiritual está formada desde un escalón al siguiente, en cada paso de nuestra corrección, allí puede ser experimentado todo lo que existe.
(**) Y toda esta estructura que "puede ser experimentada", formada a partir de nuestro MAN, es decir, por la luz que rebota en el masaj al realizar el zivug daHakaá, o nuestra Or Jozer, son llamados "kelim de recepción", los kelim formados por "nuestro dejar de recibir para nosotros mismos", los kelim que surgen, por nuestro "recibir para dar", mientras que los kelim de la cabeza, que solo tienen dar puro en ese estimulo que llega directamente de lo superior y que por lo tanto, nunca puede ser comprendida (las razones de todo lo que ocurre no nos son dadas, no está en la capacidad del ser humano comprenderlas), estos kelim de las diez sefirot de Rosh, son llamados kelim de dar. Existen, por tanto: Kelim de Recibir (en el cuerpo, desde Or Jozer, nuestro MAN), y kelim de dar (desde Rosh, o MAD de respuesta, Or Iashar desde El Creador).
(***) Nuestro MAN "tiene que llegar hasta arriba" y entonces toda la estructura sea formada, para que luego desde la cabeza, a consecuencia baje MAD hasta un nuevo masaj. Pero a la vez, esto ocurre paso a paso, en cada una de las letras, todo el camino es recorrido, siempre se está "subiendo hasta Rosh y bajando", escalón tras escalón, masaj a masaj. Y en cada uno de ellos, cambia en "nivel de grosor", cuanto más elevada sea la letra, más cercano al Creador esté, menos grosor tiene, o lo que es lo mismo, la luz del Creador que puede habitar en él, se refleja con mayor intensidad, está "más iluminado".
וע"ס אלו, שהם כלים ממשיים, מכונים בשם
תוך וגוף, כלומר שהם תוך תוכו, וברו, וגופו
של הפרצוף. והמלכות של התוך, מכונה טבו ר
y estas diez sefirot, que estos son los kelim reales (*), refiriéndonos a ellos como Toj (Torso) (**) del Guf (cuerpo), esto es, ellos son el torso (Toj) interior, y (***) (con capacidad para) (ser) (limpio, puro), y el cuerpo de su partzuf. Y Maljut de Toj, nos referimos a él como Tabur (****).
Comentarios:
(*) Los kelim "reales", son la esencia de aquellos que pueden ser experimentados por medio del esfuerzo en nuestro trabajo personal individual, en la elevación de MAN en cada una de las 22 letras del alfabeto, son estos kelim de Toj del cuerpo (Guf) o de Or Jozer.
(**) Toj, "torso", es la base, la idea central, el centro, el interior (del cuerpo).
(***) (בר ) es limpio, puro como adjetivo, y "habilitado a", "con capacidad para", en arameo. Es decir, en estas sefirot del cuerpo, existe la capacidad de limpieza de nuestro EGO, la capacidad para que allí habite la luz de nuestro Creador, a consecuencia del trabajo de corrección en nosotros mismos. Estos "sitios", son llamados el cuerpo del partzuf.
(****) Así como la boca, Phe, el lugar de donde salen las 22 letras es el final de Rosh, o el límite entre la cabeza y el cuerpo, está ubicado en Maljut de Rosh, de la misma manera el final de Toj, el torso, es llamado Tabur, allí se encuentra Maljut del partzuf Toj. Allí está la esencia "lo que se va a hablar", por medio de ella se articulan las palabras, la comunicación, el segundo mandamiento.
שהוא מלשון, טבור הארץ, שפירושו מרכז
ואמצע, שמורה שהמלכות דתוך, היא המלכות
המרכזית, שמהאור החוזר שלה נעשו הכלים
הממשיים של הגו ף
lo cual es la lengua (*), el Tabur de la Tierra (haEretz) (**), lo cual significa centro o medio, que es enseñado (instruido) (***) por Maljut de Toj, es Maljut central, desde la luz Or Jozer que es hecha (construida) en los kelim reales (significativos, con "sustancia") del cuerpo.
Comentarios:
(*) En el interior de la boca está la lengua, y por medio de ella se articulan las palabras, las cuales están formadas por letras. De igual manera, en el interior de nuestro cuerpo está el Torso, y en el final de este Torso, está la lengua, ya que a través del Tabur, de Maljut del Torso, estas letras pueden ser articuladas, ellas "salen disparadas con la intención desde lo superior". Recordemos que el torso del cuerpo, es el Partzuf de YESHSUT, o las letras desde Alef hasta Tet, ellas son la esencia del cuerpo de cuerpo mismo, o ZON de Guf (ZA y Maljut) (recordemos que en ZA se encuentran las letras desde Iud hasta Tzadi y en Maljut las cuatro últimas: Kuf, Resh, Shin, Tav). La esencia de las 22 letras está en este Torso, en esta "zona", entre Maljut de Rosh (Phe) (boca) y el Maljut de Toj (interior) del cuerpo (Tabur) (lengua).
(**) Tabur haEretz, se refiere a la lengua de la Tierra, de Todo el Reino en general, toda la articulación de las letras para pronunciar las palabras, es decir, toda la "función del segundo mandamiento", llega a través de esta lengua, por medio de ella es posible hablar, porque la esencia de todas las 22 letras está en el Torso, en las nueve primeras letras de YESHSUT, allí ya está todo, en este primero de los tres partzufim del cuerpo.
(***) (שמורה ), que (מורה ) (enseña, instruye), todo proviene de allí, todas las palabras son formadas allí, el segundo mandamiento es originado ahí, toda la comunicación, así como "el
lugar desde donde provienen todas las letras" es Phe, allí son formados los "arquetipos", los kelim, las bases de todo lo que existe en el cuerpo, de igual manera, en el Tabur es "el lugar de donde provienen todas las palabras", o segundo mandamiento.
ועוד אפשר לומר, שטבור, הוא מאותיות טוב-
אור, להורות שעד שם האור טוב, להיותו
מלובש בכלים הראויים לקבלו. והנה נתבארו
ע"ס דתוך עד הטבו ר
Y más puede ser dicho, que Tabur, es desde las letras de "buena luz" (Tov-Or) (*), nos enseñan (transmiten) sobre el nombre de la luz buena (**), que será vestida en los kelim propios de kabalah (***). Y aquí nosotros hemos clarificado (explicado), las diez sefirot de Toj, hasta el Tabur.
Comentarios:
(*) Hasta el Tabur, se encuentra el partzuf YESHSUT, es decir la madre misma, si bien descendió al cuerpo desde Ima que estaba en la cabeza, sigue siendo la madre, y no desea nada para sí misma, solo desea dar a ZON, porque conoce la necesidad de sus hijos y quiere ayudarlos, ese es su único deseo. En ella existe luz Jasadim, solo con intención de dar, la cual llega directo desde lo superior, por tanto, es "buena", ya que, si bien no es Jojmá, la luz Jasadim, también llega desde El, y solo Él es bueno. Esta luz que está en la madre Bina, llamada YESHSUT aquí, es también, Su luz. Y las letras de YESHSUT, desde Alef hasta Tet, tienen en sí mismas, la capacidad de dar en forma pura, esta luz YESHSUT, son la esencia de las nueve sefirot que luego estarán en ZA y Maljut, lo que "las alimenta" desde su interior. Luego existirá correspondencia entre lo interior y lo exterior, como en todo lo que existe, nuevas capas cada vez que nos alejamos más del Creador, pero la esencia sigue intacta en el interior, y a "nivel de las Otiot", la esencia de las 22 letras, está en estas nueve primeras, llamadas partzuf Toj, o kelim "reales, verdaderos, significativos, con sustancia".
(**) En Tet y Jet, que llegan juntas, se encuentra el segundo mandamiento, y también la cualidad Bueno del Creador. La palabra Tov, además de comenzar con Tet (Iesod de YESHSUT), al juntarse con Jet (con la que llega a la vez), suman 17, lo cual referencia a Tov, se está refiriendo a esta cualidad, a este nombre del Creador, tal cual esta explicado en las letras del Rav Amenuna Saba, Zohar Introducción, párrafo 33, mira bien allí.
(***) En YESHSUT está la esencia, pero luego en ZON están los kelim de kabalah propiamente dichos, allí si existe carencia, allí hay "EGO y luz" a la vez (kelim propios de kabalah o recepción), y esta carencia no puede eliminarse. El EGO siempre existirá en el ser humano, no se lo puede "eliminar", ya que el forma parte nuestro, si lo elimináramos moriríamos, porque nos estaríamos cercenando a nosotros mismos una parte fundamental de nuestra estructura. Bajo ningún concepto debemos tratar de eliminarlo, o de "hacer que no existe", siempre hay que prestarle atención, porque la atención en algo, es lo que "provoca vida" en ese algo, y el EGO, al igual que toda la Creación, debe vivir. Lo que no debe ocurrir, es que sea el EGO quien nos gobierne. Este EGO no puede ser nuestro Dios, eso si no es correcto. Debe vivir, pero bajo el dominio del Creador. Solo HaShem debe ser nuestro Dios, no el EGO, y este, debe continuar allí, viviendo en nuestro interior, para siempre, en estos kelim de ZON, pero ya "sin fuerza", son "capacidad para dominarnos", pero vivos. Estos dos últimos partzufim del cuerpo, ZA y Maljut, donde existe el EGO también, y siempre existirá, son los kelim "propiamente dichos", porque es el sitio donde la tarea real es efectuada, allí está la "lucha misma", es donde se
desarrolla toda la ascensión desde nuestra carencia hasta YESHSUT, y en YESHSUT, ya estamos en Atzilut, al llegar allí, ya sentimos en forma permanente Jasadim del Creador todo el tiempo, ya lo vemos como "bueno" todo el tiempo, porque desde Tet y hacia arriba, vemos lo bueno en Todo lo que nos rodea, estamos ya en este mundo de corrección. Pero no ocurre lo mismo en BIA, es decir, en los partzuf de ZA y Maljut, allí hay trabajo para hacer, hay mucho trabajo para hacer, y el cual solo es posible realizar, poniéndonos en Sus manos todo el tiempo, solo será posible salir adelante en el momento que HaVaIaH sea nuestro único Dios, y ninguna forma del EGO o s"a ocupe ese lugar.
ח( והנה מצאנו במלכות של ראש, ב' בחינות :
8) Y aquí nosotros encontramos en Maljut de Rosh, dos aspectos:
א( בחינת מלכות המסיימת, דהיינו מה שהמסך
מעכב על האור העליון שלא יתלבש בכלי
מלכות
a) El aspecto de Maljut en el cual finaliza, es decir, que el masaj (la pantalla) inhibe la luz superior (Or Elyion), para que no sea vestida en el kli Maljut (*)
Comentarios:
(*) El primer aspecto, tal cual vimos antes, era el aquí primer tzimtzum, donde se rechazaba la luz directa superior, para no ser recibida por nuestro EGO, porque esta luz es tan potente, que no es posible recibirla en forma directa. Esto es llamado Cabeza.
ב( בחינת מלכות המזדווגת, כי לולא הזדווג
האור העליון עם המסך בסוד הזווג דהכאה,
המעלה או"ח להלביש האור העליון, לא היו
כלי קבלה לאור העליון, ולא היה שום אור
במציאות, כי אין אור בלי כלי כנ" ל
b) El aspecto de Maljut de acoplamiento (mazivujot) (*), porque si no es acoplada la luz superior sobre el masaj, en el secreto del zivug daHakaá, la virtud (elevamiento) de Or Jozer vistiendo la luz superior, no hay kelim de recepción para la luz superior, y no hay luz verdaderamente, porque "No hay luz sin Kli" (**), como fue dicho anteriormente.
Comentarios:
(*) Cuando la luz directa es rechazada en Iesod, por medio de equilibrar las partes masculina y femenina en uno mismo, Or Jozer es generada (MAN) y como consecuencia surgen las diez sefirot del partzuf del cuerpo, donde las letras tienen lugar, como también hemos visto. Todas las letras se establecen en la estructura, cada una en su lugar, cumpliendo su función, debido a este masaj correcto, debido al rechazo de la luz directa superior con la intención correcta, en caso contrario, nada puede llegar a ser construido.
(**) La luz solo puede ser recibida en un kli, cuando existe rechazo, cuando el masaj es formado. Si este masaj no se realiza, si solo la luz directa nos atraviesa por completo, el único resultado, es la destrucción total.
ובמלכות של ראש נמצאות אלו ב' בחינות רק
בבחינת ב' שורשים, שמלכות המסיימת, היא
שורש למלכות המסיימת את המדרגה. ומלכות
המזדווגת, היא שורש להתלבשות אור בכלי ם
Y en Maljut de Rosh nosotros encontramos estos dos aspectos solamente, solo dos aspectos de raíces (sherushim), que son las finalizaciones de Maljut (*). Una es la raíz (esencia) del final de Maljut, que es el escalón (paso, madregá). Y Maljut de acoplamiento, que es la raíz (esencia) las vestimentas de la luz en los kelim.
Comentarios:
(*) En Rosh existen dos tipos de finales, en la Tav (Maljut de Maljut), donde solo debemos rechazar la luz directa una y otra vez porque si no nos llevaría a la muerte (mavet), y Shin (Iesod de Maljut), donde existe el masaj y el zivug, y toda la estructura espiritual puede ser construida entonces a partir de Or Jozer (la elevación de MAN), es decir, toda la estructura de capas o vestimentas de la luz, puede llegar a ser generada en nosotros mismos, de acuerdo a la pureza y perseverancia, de nuestro trabajo de corrección personal individual.
ושתי פעולות אלה, נתגלו ונעשו בגוף הפרצוף,
שמפה עד הטבור, שהמלכות המזדווגת, מראה
שם כחה, שהאור העליון בא לידי התלבשות
בכלי ם
Y estas dos acciones, fueron descubiertas y hacen (generan) el cuerpo del partzuf, que desde Phe hasta el Tabur, que en el acoplamiento de Maljut, muestra su fuerza aquí, que la luz superior (Or Elyion) en sí, viene a vestir en los kelim (vasijas) (*),
Comentarios:
(*) Toda la el incentivo de la luz superior, del dar, del poder masculino, no serviría de nada si no hay quien lo reciba. Lo masculino siempre deber ser completado por lo femenino siempre, para completar una UNIDAD, ambos trabajan juntos, entonces esta luz, debe "rebotar" en las vasijas, para que "algo", cualquier cosa, sea creada. Sin ese equilibrio femenino-masculino, no existe unidad, no existen hijos, no hay purificación ni reproducción (en uno mismo, creando nuevas "áreas de consciencia", y en el mundo físico, también, por supuesto, porque todo lo espiritual es esencia de lo físico, y está en el origen, en la raíz de todo lo que ocurre)
ומטבור ולמטה, המלכות המסיימת מראה כחה,
ומוציאה עשר ספירות דסיום, שכל ספירה
יוצאת רק בהארת או"ח בלי האור העליון,
וכשמגיעה אל המלכות דע"ס דסיום האלו,
מסתיים כל הפרצוף, מפני שהמלכות הזו, היא
המלכות המסיימת שאינ ה מקבלת כלום, וע"כ
מסתיימת בה התפשטות הפרצוף, ומלכות זו,
אנו מכנים מלכות דסיום רגלין החותכת האור
ומסיימת הפרצו ף
Y desde el Tabur y más abajo, que en la conclusión (finalización) Maljut muestra su poder (fuerza), y salen fuera diez sefirot de este final (*), que la fuerza de la sefirá, sale fuera solamente en la iluminación de Or Jozer, sin luz superior, y cuando ella arriba a este Maljut, estas diez sefirot del final (generadas allí), finalizan todo el partzuf (**), porque este Maljut, es Maljut de la finalización, donde NO (recibe), (en) los kelim de recepción (maKabalot Kelim), y por lo tanto, la expansión del partzuf termina allí, y este Maljut, nosotros lo llamamos: "Maljut daSyum Reglin" (Maljut de la finalización) (del partzuf), cortando la luz, y finalizando el partzuf.
Comentarios:
(*) Recordemos que había dos finales posibles (Tav y Shin), pero la fuerza que ilumina la sefirá proviene solo desde la luz reflejada, y nunca desde la luz directa, es decir, desde Shin y no desde Tav.
(**) Cada vez que establecemos el masaj para la luz directa, y logramos "que rebote en ella", la luz reflejada sale, y recorre todo el cuerpo en el proceso de elevación de MAN, lo cual tiene MAD como consecuencia directa e instantánea. Esto ocurre para cada sefirá, en cada una de ellas se "sube y baja todo por completo", porque cada sefirá tiene su propio masaj donde rebota la luz correspondiente, y va arriba, y luego baja. Y en cada paso, vamos luego al siguiente escalón. Por ejemplo, primero llega el estímulo superior, la luz circundante que nos rodea nos plantea cierta circunstancia que incentiva nuestro EGO, y entonces, comenzamos nuestro trabajo de Cabalá. Esta luz, en este primer paso, llega desde Keter, desde Galgalta, pero luego, al rebotar en Shin, en el masaj, se eleva hasta Phe de esa cabeza, hasta el Iesod conjunto a Maljut correspondiente en el origen, y Phe de esta cabeza (Keter), en realidad ya es la cabeza del siguiente escalón, o sea: Ayin Bet. Pero toda esta elevación, desde Or Jozer, en nuestro MAN, tienen MAD como consecuencia, por tanto, la luz desde Ayin Bet llega a las sefirot en forma instantánea. Y en el paso siguiente ocurrirá lo mismo, pero ahora desde el nuevo piso y hacia el siguiente partzuf: Samej Gimel, y así sucesivamente. Pero a la vez, y en cada uno de los pasos, vamos recorriendo todas las sefirot interiores, y todas las letras mirando aun con más detalle. Y en cada una de ellas, existe un MAN MAD especifico, y en cada uno de estos procesos MAN MAD, existe masaj, rebote, elevación y consecuencia (los cuatro elementos de la escritura hebrea), el masaj: kli, pantalla, la letra en sí, el rebote: reshimo, taagin, corona en la letra, la elevación hacia Jesed en Bina (MAN): Nekudot, vocales, y la consecuencia desde Jojmá: MAD: los Taamim o símbolos del canto, tal cual es explicado en Apertura a la Sabiduría de la Cabalá, pagina 80, a partir del párrafo 46. En resumen, siempre es el mismo proceso, y en la escritura en sí, las letras y todos los "símbolos que las acompañan", esta toda la información de lo que está ocurriendo respecto a este proceso, de conexión con El Creador.
וע"ס אלו דסיום, המתפשטות מטבור ולמטה
עד סיום רגלין, נקראות ע"ס דסוף, שהם כולם
חלקי המלכות דסוף ודסיו ם
Y las diez sefirot de este final, que salen fuera desde Tabur y hacia abajo, hacia Syium Reglin (fin de las piernas, dedos de los pies), son llamados las diez sefirot de Sof (*), que ellos son todos partes del Maljut de Sof, y del final (Syium).
Comentarios:
ומה שאנו אומרים שאין בהם אלא או"ח
בלבד, אין הפירוש שאין בהם מאור ישר
כלום, אלא הפירוש הוא, שיש להם גם הארה
מועטת מאור ישר, אלא שנבחנת לו"ק בלי
ראש, ועי' בפלה"ק מאות נ' עד אות נ"ג
Y todo esto que decimos no estaría en ellos, sino solamente (por) Or Jozer (*), no hay comprensión (Ein perush), que sin en ellos (sin limitación) de Or Iashar (luz directa) (en los) kelim (vasijas) (**), pero la compresión es, que hay en ellos también, una pequeña iluminación desde la luz directa (Or Iashar), pero tu estas experimentando VaK (***), sin cabeza, y mira en "Apertura a la Sabiduría de la Cabalá", desde el párrafo 50 hasta el párrafo 53.
Comentarios:
(*) Todo es consecuencia del rebote en el masaj, de la elevación de nuestro MAN en nuestra mayor carencia (dolor/placer),
(**) No existe compresión (perush), no hay aplicación de consciencia, no hay luz en los kelim, sin limitación de la luz directa, sin la limitación de nuestro EGO, de nuestra recepción para nosotros mismos. La comprensión solo llega por afinidad de cualidades, por lo tanto, llega
únicamente si nuestra kavaná, nuestra intención pura, real (sin mentirnos a nosotros mismos), es una intención de dar (a todos por igual), en realidad ni siquiera sabemos a quién vamos a dar, solo nos ponemos en Sus manos, y el determina a las "personas en el camino" que "necesitan nuestro dar", esto no depende de nosotros. Lo que si depende de nosotros, es ponernos en afinidad de cualidades, porque la comprensión, está en la cabeza, Jojmá está en Rosh, y Jojmá es quien produce vida y amplia la consciencia, entonces para que llegue Jojmá a nuestros Kelim, debemos "ser como Rosh", estar en afinidad de cualidades con Rosh, y Rosh es el Creador mismo para nosotros, por tanto, El solo da, a todos por igual, y esta es la cualidad que importa en Cabalá, en realidad es lo único que importa, si uno tiene la intención correcta, de conectarse a El lishma, "solo para agradarle a Él", "intentando ser UNO con El", "poniéndonos en afinidad de cualidades con El", todo llegara, en forma gradual, a su debido tiempo, para que podamos digerirlo en forma correcta, y a la vez, si esta intención no existe, y solo uno quiere recibir directa o indirectamente para sí mismo, si uno tiene otro Dios (s"a), entonces solo llegara algo respecto a ese otro Dios, pero NO desde El Creador (bueno, también el otro Dios llega desde el Creador, pero lo que llegara será de las características del otro Dios, y no Jojmá, no vida, sino solo esclavitud, y muerte al final).
(***) Nosotros solo experimentamos nuestro cuerpo, VaK, la cabeza nunca es comprendida (antes del gmar tikun), solo en los aspectos de ZON del partzuf completo (en el cuerpo del partzuf que se origina en Adam Kadmón), pues todos derivamos de Adam, y este cuerpo, como ya sabemos, está dividido en tres Partzufim: YESHSUT, ZA y Maljut, donde están ubicadas las 22 letras de los alfabetos hebreo y arameo. (No confundir ZON: ZA y Maljut desde el partzuf de la cabeza, con ZON en el cuerpo), ZON (cabeza) = YESHSUT + ZON (cuerpo).
חזה
ט( ועד כאן דברנו בפרצופי אדם קדמון. אמנם
בפרצופי עולם האצילות, נתוסף סיום חדש
בע"ס דתוך, שהמלכות דתוך הנקראת טבור,
עלתה לבינה דע"ס דתוך וסיימה שם ע"ס
דמדרגת התוך, שהסיום הזה נקרא חז ה
Jazé
9) Y hasta ahora hemos hablado del partzuf de Adam Kadmón (*). Apuntando (incluyendo, efectivamente) en el Partzuf del mundo de Atzilut (**), que nosotros añadimos un nuevo final en las diez sefirot de Toj, que Maljut de Toj es llamado Tabur, elevando hacia Bina desde las diez sefirot de Toj, y finalizando en el nombre de las Diez sefirot de los escalones (madregot) de Toj, que este final en él, es llamado Jazé.
Comentarios:
(*) El partzuf originado allí, el partzuf de la cabeza, en la limitación del primer tzimtzum en Iesod (Shin y no Tav).
(**) Ahora comenzaremos a explicar más abajo del Tabur de Adam Kadmón, y allí, desde el Tabur de Adam Kadmón, y hasta un sitio llamado Jazé, se encuentra el primero de los mundos, el mundo de Atzilut. Este mundo está incluido en Toj que vimos antes, esta "apuntado", desde la cabeza hacia allí, porque la cabeza siempre está en el interior, es esencia, y es más efectivo, más real, más tangible, porque está más cercano a nuestro mundo. El mundo de Adam Kadmón es demasiado sutil para poder percibirlo, pero el mundo de Atzilut, si ya posee aspectos que pueden percibirse.
והופרס שם פרסא, כלומר שסיום החדש
שנעשה מחמת עלית המלכות לבינה, במקום
החזה, נקרא פרסא
Y fue desplegado allí el Parsá (*), que es la nueva terminación causada por la elevación desde Maljut hasta Biná, en el lugar del Jazé, que es llamada Parsá,
Comentarios:
(*) Dentro de este sitio final de Toj, llamado Jazé (Pecho, Tiferet), hay una línea, llamada Parsá (entre 1/3 y 2/3 del mismo), y a este sitio llega desde arriba la luz Jasadim, y hasta este sitio llega desde abajo, todo el esfuerzo de nuestro MAN desde Maljut, y ambos se encuentran allí, ambas Hei, las dos se reúnen en ese lugar.
בסוד הרקיע המבדיל בין מים עליונים, שהם
כתר וחכמה שנשארו במדרגת תוך, ובין בינה
ותו"מ שיצאו ממדרגת ע"ס דתוך ונעשו
למדרגת ע"ס דסוף, שמשום זה נחלקו ע"ס
דתוך לב' מדרגות, שמפה עד החזה נחשב
לבחינת ע"ס דתוך, ולאצילות ולבחינת ג"ר
של הגו ף
en el secreto de: "El cielo que distingue la luz superior", que ellos son Keter y Jojmá, que permanecen escalón tras escalón (*), y entre Bina, y TyM (Tiferet y Maljut), quienes han salido fuera del escalón, (en las) diez sefirot de Toj, y construido un escalón de diez sefirot de Sof, y por lo cual ellos fueron divididos, las diez sefirot de Toj, en dos escalones (madregot), que desde Phe y hasta el Jazé es considerado el aspecto de las diez sefirot de Toj, y hacia Atzilut y los aspectos de GaR del cuerpo.
Comentarios:
(*) Siempre de un paso a otro, la esencia de todo lo transcurrido permanece oculta, la cabeza, Keter y Jojmá, donde está la luz de Bejina (Iejidá y Jaiá) está allí en el interior. Nunca podemos llegar a percibirla, pero ella vive siempre en el interior, en lo más profundo de cada uno de los escalones, dando vida y unificando a toda la Creación. En el lugar del Jazé entonces (es decir la sefirá Tiferet), hay una nueva línea divisoria (considerando las diez sefirot de Tiferet en sí mismas como cinco), por encima de esta línea, quedan Keter y Jojmá (de este sitio: Jazé, Tiferet), y por debajo de la misma estarán Bina, ZA y Maljut (del Jazé, o Tiferet). Por tanto, este sitio es el "equivalente al Tabur de Adam Kadmón, donde por encima está Rosh y por debajo el cuerpo, pero para el Jazé, o sefirá Tiferet. Existe este nuevo final porque llega hasta allí, y NO más allá. Así como la luz Jojmá llegaba hasta el Tabur de Adam Kadmón y no por debajo, de igual manera, la luz Jasadim de la madre, Biná, que baja a ayudar a sus hijos, llega hasta el Parsá y no más. Por lo tanto, serán los hijos, Maljut en particular, que tengan que ascender hasta allí. Este límite es marcado para generar la necesidad en Maljut de trabajar sobre sí misma, para que trabajemos en nosotros mismos sobre nuestro mayor dolor/placer, y así ser independientes y convertirnos en adultos. Por encima del Parsá, estará entonces la conexión con GaR, en ese Keter y Jojmá de Tiferet hay Jasadim pura, y en la esencia de la misma esta también la luz Jojmá. Pero por debajo del Parsá, dentro de Tiferet misma, está VaK, allí ya hay carencia, no hay cabeza, y serán entonces desde allí el aspecto de donde se originarán las diez sefirot de Sof.
ומחזה ולמטה עד הטבור, נחשב לבחינת ע"ס
דסוף, ולבריאה, ולבחינת ו"ק בלי ראש, כמו
ע"ס דסו ף
Y desde le Jazé y más abajo sobre el Tabur, consideramos el aspecto de las diez sefirot de Sof, y hacia los aspectos VaK, sin cabeza, como las diez sefirot de Sof.
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