Apertura hacia la interpretación de la escalera
עשר ספירות
א( תחילה יש לדעת את שמות עשר הספירות.
שהן, כח"ב, חג"ת, נהי"מ. שהן ראשי תיבות,
כתר, חכמה, בינה, חסד, גבורה, תפארת, נצח,
הוד, יסוד, מלכות. והן בחינות עשרת הכיסוים
על אורו יתברך שנתקנו כדי שיוכלו התחתונים
לקבל אורו .
Diez sefirot
1) Los nombres de las diez sefirot primero deben ser conocidos. Que son: KaJaB, JaGaT, NeHIM. Que son las cajas (*) del comienzo: Keter, Jojmá, Biná, Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Iesod, Maljut. Y estos aspectos de las diez coberturas (**) sobre Su luz (orhu) santa (sagrada, itBaruj) de corrección (shenTikunu), por lo tanto, los inferiores (vestidos debajo), puedan recibir (leKabel) Su luz.
(*) ( ראשי תיבו ת ), utiliza la palabra (תיבות ): "cajas", "arca sagrada", "estuche", "cofre", "nota musical", todas ellas características para describir a estas sefirot, a nuestros kli, vasijas donde Su luz podrá ser ubicada, a consecuencia de nuestro MAN, cada vez que MAD llegue como respuesta. Es un "sitio hueco y santo, sagrado", con una "nota musical", un "sabor, gusto" particular asociado a ella. Todas son características desde "nuestro mundo", para intentar transmitir la idea del concepto al cual nos referimos y que no existe en nuestro mundo físico, sino que es una entidad del mundo espiritual.
(**) (כיסוים ) utiliza la palabra cubiertas, coberturas, para describir la característica de capas, de que cada uno de ellos "transmite más o menos luz", para distinguir la "distancia respecto al Creador", de cada uno, es decir, cuanto más cerca, más luminosos, menos capas impiden el paso de su luz, cuanto más lejano al Creador, más cercano a nuestro mundo, su luz será más tenue, menos potente, porque existen más capas cubriendo Su luz. Utiliza la palabra (אורו ) Luz y luego la Vav, el pronombre personal para la tercera persona.
(***) Para los receptores de Su luz, por medio de las sefirot, usa la palabra (התחתונים ) HaTatchonim, es decir, los inferiores, quienes se encuentran por debajo, pero también es traducido como "vestidos por debajo", porque nosotros, todos los seres humanos, somos como las sefirot mismas, tenemos muchas más capas a nuestro alrededor, pero Él siempre vive dentro, solo hay que buscarlo, intentar encontrarlo una y otra vez. Él vive en TODA la Creación, y Él es UNO y quiere volver a la situación, que TODA la Creación llegue a reconocer este hecho y volver a vivir en este sentido. Todos somos vestimentas, Su luz siempre está allí, más o menos lejos, es verdad, con más o menos consciencia, pero esta realidad sigue siendo inmutable.
בדומה לאור השמש, שאי אפשר להסתכל בו
אלא על ידי זכוכית מפוחמה, הממעטת אורו
ומתאימתו לכח הראיה של העינים
similar a la luz del Sol (*), que solo se la puede mirar excepto, a través de un "vidrio carbonizado" (**), que reduce la luz de su idoneidad para el poder de nuestros ojos. (***)
(*) Él es como el sol para nosotros, SIEMPRE nos alimenta y nos brinda vida, independientemente de lo que hagamos. La palabra Sol (שמש ) está formada por tres letras madre, dos Shin (recordar que la Shin tiene dos posiciones a la vez, en Iesod, y une en el árbol a Jojmá y Bina, mientras que Mem une en el cuerpo a Netzaj y Hod, en el equilibrio perfecto masculino femenino sobre Iesod) y a la vez es Jesed, es la puerta de entrada a Él, ya que SOLO por medio de Jesed podemos llegar a Él, nunca Su luz directa puede ser recibida. Entonces (שמש ) es: "Ir desde Iesod, donde rechazamos en el primer tzimtzum Su luz, equilibrando en Mem nuestras partes masculina y femenina, para llegar por Jesed a Shin nuevamente, pero ahora en lo alto, en la unión perfecta entre ambos, en Rosh misma, en un sitio donde SIEMPRE Su luz nos alimentará. Este Sol, está allí siempre, tiene implícito el equilibrio perfecto entre ambos aspectos, masculino y femenino que debe existir SIEMPRE, tiene implícito que Su luz no puede ser recibida directamente, al igual que el Sol físico, o acaso podemos mirarlo a los ojos directamente?, o acaso podemos estar al descubierto bajo Su poder la protección de nuestra ropa o algún protector solar?, No, solo en forma indirecta, necesitamos Su luz para vivir, pero esta debe ser recibida en forma gradual, y el único camino para ello, es, a través de nuestro libre albedrío ponernos en Sus manos SIEMPRE, siempre llegar a Él a través de Jesed.
(**) "vidrio carbonizado" (זכוכית מפוחמה ), es una buena analogía, ya que somos como un vidrio, que debe ir "limpiándose a sí mismo", y estamos completamente carbonizados, nuestro EGO nos domina por completo, él vive en nosotros, y nos hacer cree que somos el, nos oculta nuestra verdadera identidad para obtener nuestra energía, pero somos el vidrio, somos el recipiente, y debemos dejar pasar Su luz a nuestro interior cada vez más, para que sea esta luz la que nos gobierne y nos guie cada vez más, lo cual es lo mismo, a ir quitándole poder al EGO, ir "sacando el carbón, la oscuridad que está actualmente allí", y que también nos protege de El por el momento. Este carbón debe ser "removido muy lentamente", ya que Su luz nos destruiría si lo quitamos por completo. El EGO se alimenta de nosotros, pero a su vez nos protege, porque no tenemos "la fuerza para recibirlo de otra manera", además el EGO también es Creación de Él, todo lo que existe lo es, por tanto, no debemos "intentar matar" al EGO, sino que debemos irle "quitando poder de a poco", y al final, seguirá estando allí, solo que ya no nos dominará, seguirá vivo y estando en nuestro ser, pero quien lleve el completo control de la acciones será nuestro Creador, porque Él es grande y gobierna a toda la Creación, y deseamos que esta situación vuelva a experimentarse por todos, esta es la intención que debemos tener para ponernos en Sus manos, ser Sus servidores en todas las acciones, pensamientos, comunicaciones, sentimientos que tengamos, para ser UNO con El, en lo que logremos percibir y llevar adelante.
(***) Los ojos ( עיני ם ), los órganos por la cual llega Jojmá, no pueden verlo a la cara, pero en todo el mecanismo santo, existe el mecanismo de reducción de la misma, para poder percibirla, Alabado Sea.
כן להבדיל, לא היו התחתונים יכולים להשיג
אורו יתברך, אם לא היה מכוסה בעשרה
כיסוים אלו, המכונים עשר ספירות, שכל
שהוא למטה מחבירו, מכסה יותר על אורו
יתברך
entonces diferencia (que no te guste) (*), No hay inferiores (vestidos debajo) que puedan recibir Su luz Santa (sagrada), si no estuviera cubierta por estas diez coberturas (**), llamadas las diez sefirot, que todo (***) lo que está por debajo conecta con ellas, más cubiertas sobre Su luz divina (bendita).
(*) Debemos diferenciar Su luz directa de Su luz Jasadim, y debemos llegar a Él, siempre como retorno de nuestro MAN, siempre a través del dar, siempre a través de nuestro esfuerzo en nuestro trabajo personal de limitar nuestro EGO. No debe gustarnos recibir la luz directamente, por más de ser infinitamente atractiva, debemos limitarla una y otra vez, sin culpas al respecto de todas las veces que nos derrota, sino parándose nuevamente y volviendo a intentar, aprendiendo una y otra vez de nuestras derrotas.
(**) Diez coberturas, luego nos detallara como son estas capas, para al conocerlas, podamos ir haciéndonos a nosotros mismos en afinidad de cualidades a las mismas, para, por este mecanismo de trabajo en uno mismo, ir "ascendiendo la escalera", es decir, acercarnos cada vez más a Él.
(***) que TODO (שכל ), este mecanismo existe de igual manera en TODOS y CADA UNO DE NOSOTROS, es INDIVIDUAL, no es por medio de otra persona que llegaremos a conocerlo a Él, debemos ser independientes y buscar en nuestro interior, debemos llegar a mirarlo cara a cara, de frente, cada día un poquito más, hasta que logremos hacerlo por completo y El domine todos los aspectos de nuestra existencia. No hay que ponerse en manos de Otros dioses, de instituciones, religiones, maestros, etc., si existen las relaciones humanas, por las cuales aprendemos, pero el camino SIEMPRE es individual y PERSONAL. Las relaciones son circunstanciales, pueden ser más o menos duraderas según la igualdad de propiedades, incluso pueden ser desde el momento de conocerse y en adelante por un tiempo muy prolongado, pero esto solo ocurre, porque esta relación es útil para ambos, para que cada uno de los dos pueda beneficiarse de la misma en su propio trabajo individual, no porque la relación en si tenga algo que ver con la conexión. No existe conexión directa y pura con El, que no sea de cada uno de nosotros, en la búsqueda dentro de uno mismo. Si existe alguien o algo al medio, siempre "contamina", "quita pureza" a la conexión real que debe ser establecida para lograr la liberación del EGO, porque Solo Él puede lograrlo, y en una conexión pura y directa, de otra forma, es un camino demasiado largo y doloroso, el cual es innecesario.
ב( ועשר ספירות אלו הן סוד עשרת השמות
הקדושים שבתורה, השם אהיה הוא ספירת
כתר. השם יה הוא ספירת חכמה. השם הויה
בניקוד אלקים הוא בינה. השם אל הוא חסד.
השם אלהים הוא גבורה .
2) Y estas diez sefirot están en el secreto de los diez nombres santos de la Torah (*): el nombre (Alef Hei Iud Hei) es la sefirot Keter. El nombre (Iud Hei) es la sefirot Jojmá. El nombre (Hei Vav Iud Hei) con puntos (beNekud, vocales), Elokim, es Biná. El nombre (Alef Lamed) es la sefirá Jesed. El nombre (Alef lamed Hei Iud Mem) es Guevurá.
(*) Nos revela Baal HaSulam ahora el secreto de la relación de los diez nombres del Creador, correspondientes a las Diez sefirot:
(escribo los nombres con las letras que lo componen, para hacerlo de la forma lo más pura posible)
- (אהיה ) es ( כת ר ), el nombre (Alef Hei Iud Hei) es las sefirot Keter.
- (יה ) es (חכמה ), el nombre (Iud Hei) es la sefirot Jojmá.
- (הויה ) es (בינה ), el nombre (Hei Vav Iud Hei) con puntos (beNekud, vocales), Elokim, es Biná. (nombre HaVaIaH, es decir, en tetragrama, pero en otro orden). Además, menciona la acentuación de este nombre en esta sefirá, dice "que tiene los mismos puntos que Elokim", tampoco menciona el nombre en vano, sino que usa Kuf y no Hei.
- ( א ל ) es (חסד ), el nombre (Iud Hei) es la sefirá Jesed. (En Jojmá, la luz llega desde Iud y baja por la Hei, en la unión de AvI, pero en Jesed, llega por Alef, la primera de la letra, y desciende por Lamed a ZA, la torre que conecta a Bina en Bina, que es unión Bina de ZA, para que el Rey, MeLeK, gobierne todo ZON)
- (אלהים ) es (גבורה ), el nombre (Alef Lamed Hei Iud Mem) es Guevurá.
השם הויה בניקוד שוא חולם קמץ, הוא
תפארת. השם צבאות הוא נצח והוד. השם שדי
הוא יסוד. השם אדני הוא מלכות )כמ"ש בזהר
ויקרא מאות קנ"ז עד אות קס"ג, ומאות קס"ו
עד אות קע"ז ע"ש (
(*) El nombre (Hei Vav Iud Hei) con puntos (beNekud, vocales), Shewa, Holem, Kametz es Tiferet. El nombre (tzadi Phe Alef Resh Tav) es Netzaj y Hod. El nombre (Shin Dalet Iud) es Iesod. El nombre (Alef Dalet Nun Iud) es Maljut. (Como está escrito (**) en el Zohar, Levítico, en el párrafo 157 hasta el párrafo 163, y en el párrafo 166 hasta el párrafo 177, mira bien allí, pon tu ojo ahí)
Comentarios:
(*) Continuo el listado de la correlación de nombres del Creador con las sefirot:
- (אלהים ) es (גבורה ), el nombre (Hei Vav Iud Hei) con puntos (beNekud, vocales), Shewa ( ), Holem ( ֹ ), Kametz ( ) es Tiferet.
- (צבאות ) es (נצח והוד ), El nombre (Tzadi Phe Alef Resh Tav) es Netzaj y Hod. Relaciona en este caso a un único nombre para las dos sefirot.
- (שדי ) es (יסוד ), el nombre (Shin Dalet Iud) es Iesod. El nombre "Shaka", estudiado en la letra Shin, a través del primer tzimtzum en el masaj, toda la estructura puede ser edificada, solo a través de limitar nuestra recepción de luz directa por medio del masaj (cuarto mandamiento) y movernos estrictamente en la verdad, no dejarnos arrastrar por las fuentes de s"a de Resh y Kuf, podemos, por medio de Dalet (Jesed de Bina), llegar a la Iud, quien comanda el nombre santo.
- (אדני ) es ( מלכו ת ), el nombre (Alef Dalet Nun Iud) es Maljut. (normalmente leído como "Adonai").
(**) Como está escrito )כמ"ש( )כמו שכתוב( Camá SheKatuv
ג( ואע"פ שאנו מונים עשר ספירות, אין בהן
יותר מה' בחינות, שהן נקראות כתר חכמה
בינה ת"ת מלכות, שתכנן מבואר היטב
בפתיחה לחכמת הקבלה מתחילתה עד אות ז',
עש"ה כי אין להכפיל כאן האריכות ההיא,
אבל הן יסודות החכמה
3) E incluso a través de nosotros contar (enumerar, incluir) las diez sefirot, no hay más que cinco aspectos (bejinot) (*), que ellos son nombrados: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet (**), Maljut, que está bien explicado, en la "Apertura a la sabiduría de la Cabalá, desde el comienzo hasta el párrafo siete, (***) mira bien allí, porque esa longitud no debería ser doblada aquí (****), porque estos son los fundamentos de Jojmá (la sabiduría)
Comentarios:
(*) A pesar de ser diez sefirot, también podemos verlas como cinco.
(**) Se refiere a ZA como Tiferet
(***) )עש"ה( )עין שם היטב ( Ein Shem HaTob, mira bien allí.
(****) Es necesario estudiar nuevamente allí antes de avanzar, no continuar si lo anterior no es comprendido.
ומה שאנו מונים עשר ספירות, הוא מפני
שספירת התפארת כוללת שש ספירות
הנקראות, חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד,
יסוד. וע"כ הן עשר. וטעם הדברים עיין
בהקדמת ספר הזהר במראות הסולם )בדף ה'(
Y cuando nosotros contamos (enumeramos, incluimos) las diez sefirot, que porque la sefirot de Tiferet incluye seis sefirot: Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Iesod. Y, por lo tanto, ellas son diez. Y este punto debe ser leído en la Introducción al libro del Zohar, en las vistas de la escalera (en página 5)
ואלו חמש בחינות כח"ב תו"מ נבחנות בכל
נאצל ובכל נברא, הן בכלל העולמות כולם,
שהם ה' עולמות הנקראים, אדם קדמון,
אצילות, בריאה, יצירה, עשיה. שהם כנגד ה'
הבחינות כח"ב תו" מ
Y estos cinco aspectos: KaJaB (Keter, Jojmá, Biná), TyM (Tiferet y Maljut), son examinados (testeados), en cada noble y en cada criatura (*), ellos están en el aspecto general en todos los mundos, que son cinco mundos de Santidad: Adam Kadmón, Atzilut, Briah, Yetzirah, Asiá, que
ellos están opuestos (**) a los cinco aspectos: KaJaB (Keter, Jojmá, Biná), TyM (Tiferet y Maljut).
Comentarios:
(*) Todo lo creado tiene estos cinco aspectos. Ellos pueden ser examinados, testeados en todo lo que existe.
(**) utiliza la palabra (כנגד ) para establecer el tipo de relación entre las sefirot y los mundos. La traducción tiene diferentes acepciones: opuestos, en contra; en contraposición a, en comparación con; a cambio de; en caso de, en preparación para, como protección contra.
והן בפרט היותר קטן שבמציאות, אנו מבחינים
בו, שהראש הוא כתר, ומראשו עד החזה הוא
חכמה, ומחזה עד הטבור הוא בינה, ומטבור
ולמטה הוא תפארת ומלכות. וענינם של ה'
עולמות מבואר בפלחה"ק )מאות ו' עד אות
יוד, ע"ש(
Y en el aspecto particular, el más pequeño en realidad (*), que nosotros notamos de él, que la cabeza (Rosh), ella es Keter, y desde Rosh hasta el Jazé (Pecho), ella es Jojmá, y desde el Jazé hasta el Tabur, ella es Biná, y desde el Tabur y hacia abajo, ellos (son) Tiferet y Maljut. Y el asunto de los cinco mundos, es explicado en Apertura a la Sabiduría de la Cabalá (**) (desde el párrafo 6 hasta el párrafo diez, mira bien allí)
Comentarios:
(*) Todo existe en lo general y en lo particular. Así como es en el mundo, así es en el ser humano. Se refiere a "particular" como: el más pequeño aspecto que notemos de estas características, la unidad más pequeña en la cual los distinguimos.
(**) )פלחה"ק( )פתיחה לחכמת הקבלה( Apertura a la Sabiduría de la Cabalá
למה תפארת כולל חג"ת נה" י
Porqué (con qué propósito) Tiferet incluye JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet) NeHIM (Netzaj, Hod, Iesod)
ד( כשיצאו ה' הבחינות, כח"ב תו"מ, נכללו זה
מזה, שכל אחת מהן היתה כלולה מכח"ב
תו"מ
4) Cuando ellos salen (en) cinco aspectos: KaJaB (Keter, Jojmá, Biná), TyM (Tiferet y Maljut), fueron incluidos desde uno en el otro (*), para cada uno de ellos, de KaJaB (Keter, Jojmá, Biná), TyM (Tiferet y Maljut).
Comentarios:
(*) Cada aspecto más puro, es interno, más cercano al Creador, a Su esencia, y luego los siguientes son cada vez más externos, como "capas" que lo van cubriendo uno a uno, los primeros están siempre incluidos en los siguientes, siempre está todo allí, aunque no lo podamos distinguir.
אמנם בספירת התפארת, ירדו קומות הספירות
מבחינת ג"ר, לפיכך נשתנו שמותיהן דכח"ב
תו"מ הכלולים בה, לחג"ת נ"ה, והיסוד
הכולל ם
Sin embargo, en las sefirot de Tiferet, (hay) pisos (alturas) hacia abajo de Tiferet, de aspectos GaR, entonces sus nombres fueron cambiados de KaJaB (Keter, Jojmá, Biná), TyM (Tiferet y Maljut), que están contenidos en ellos (en su aspecto general), hacia JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet) NeH (Netzaj y Hod) (*), e Iesod que los incluye (a todos ellos).
Comentarios:
(*) Respecto a las cinco sefirot en Tiferet KaJaB, TyM, se explica que se llaman aquí con los siguientes nombres:
(aspecto general) en (aspecto particular) para Tiferet:
Keter es llamado Jesed
Jojmá es llamado Guevurá
Bina es llamado Tiferet
Tiferet (ZA) es llamado Netzaj
Maljut es llamado Hod,
Finalizando en un sexto aspecto llamado Iesod, que los incluye a todos ellos. (Cada uno de los cinco aspectos anteriores aportan a la construcción del masaj, a la pantalla donde se limita el primer tzimtzum, para llevar a que la luz que gobierne sea Jasadim y no Jojmá), es decir, la Luz que gobierna en forma de esencia a todo lo que existe en el Keter y es luz directa, pero en ZA existe una luz más diluida en lo que es el Keter de Tiferet, que es llamado Jesed, es la luz Jasadim que llega desde la madre. Y es precisamente hasta este sitio que debemos llegar para conectarnos a Él, nuestro MAN siempre tiene que ir hasta Jesed, porque solo poniéndonos en Sus manos todo el tiempo es posible llegar a liberarnos de nuestro Faraón, de nuestro EGO.
לפיכך מה שאנו אומרים שתפארת כוללת שש
ספירות, אין זה מחמת מעלתה על ג' הספירות
הראשונות, אלא להיפך, שמחמת הגרעון שבה
מאור הג"ר, קבלו ה' בחינות כח"ב תו"מ
שבה, שמות אחרים, שהם חג"ת נ"ה
Por lo tanto, es que decimos que Tiferet incluye seis sefirot, esto no es por su elevación (virtud) sobre las tres primeras sefirot, sino por el contrario, a raíz del déficit que hay en ella de la luz de GaR (*), son recibidos (kabalov) (los) cinco aspectos: KaJaB (Keter, Jojmá, Biná), TyM (Tiferet y Maljut) en ella, en otros nombres: JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet) NeH (Netzaj y Hod).
Comentarios:
(*) Como en ZA (Tiferet), existe una luz menor a GaR, "necesita" una sexta sefirá para "procesarla", para poder construir una pantalla y que allí "rebote y se pueda generar esta luz filtrada, diluida". Esta sefirá es Iesod, donde es establecido el masaj respecto a la luz Jojmá, y es "como algo adicional" que existe en Tiferet respecto a los cinco aspectos mencionados al comienzo, existen en todo lo que existe.
באפן, שחסד הוא כתר, וגבורה היא חכמה,
ותפארת היא בינה, ונצח הוא תפארת, והוד
הוא מלכות. ונוספה עליהן ספירת היסוד,
שאינו בחינה נוספת על ה' בחינות, אלא הוא
בחינת כולל בלבד, שכולל בתוכו כל ה"ס
חג"ת נ" ה
De hecho, (es) que Jesed es Keter, y Guevurá es Jojmá, y Tiferet es Biná, y Netzaj es Tiferet, y Hod es Maljut. Y unido a ellos, la sefirot de Iesod, que no es más un aspecto de los cinco aspectos, más bien es un aspecto completo en sí mismo (*), que incluye en ella todas las cinco sefirot: KaJaB (Keter, Jojmá, Biná), TyM (Tiferet y Maljut).
Comentarios:
(*) Es allí donde se completa (condensa, resume) el aspecto de los cinco anteriores, en prácticas como las cinco preguntas y las cinco respuestas de Michael Portnaar. (Que. Mi reacción. Maljut. Hod) (Cuando. Ahora. Tiferet o ZA. Netzaj) (Por qué. Corrección. Tiferet. Bina) (Donde. En mí. Guevurá. Jojmá) (Quien. Yo. Jesed. Keter). Lo primero es reconocer la carencia, nuestro mayor dolor/placer, aquello que nos aleja del Creador. Lo siguiente es actuar en el momento, expandirlo en todos lados, que esa realidad nos inunde en todas nuestras vivencias, no es una carencia puntual y alejada, sino que es un EGO que esta allí siempre a nuestro alrededor, y debemos verlo en ese instante, en el ahora esta allí trabajando, no en otro lugar, solo en el momento presente. Porque (se nos presenta), para corregirlo. Y esto es realizado en Samej, en el centro de nuestro cuerpo, en Tiferet, uniendo lo que sentimos con lo que hacemos, y con todo lo que llega desde Bina hasta allí. La corrección se da en el Parsá, cuando nos elevamos nosotros mismos hasta ese sitio (luego de haber contestado las dos primeras preguntas en el momento y con la kavaná adecuada estaremos allí). Es el ir al medio entre derecha e izquierda, Tiferet no es solo lo que une "arriba y abajo", sino que también equilibra "derecha e izquierda". Esto se da por la ayuda de la madre divina, que llega hasta ese sitio desde lo superior. Donde, dentro de mí. La Nun, Guevurá recorre en su alabanza toda la carencia, en el lado femenino, desde AvI, hasta Iesod. Ella "alaba arriba y abajo", y en este
recorrido identifica y agradece en su interior toda la ayuda recibida, reconoce todos los lugares interiores donde la carencia se está manifestando. Esta comprensión interior que se da en Guevurá, es Jojmá. Allí se comprende la esencia del problema, solo en el interior de cada uno es posible hacerlo. Claro, esto "puede provocar caídas", porque "escudriñar en el interior de nosotros mismos", para hallar (y agradecer, alabar), el origen, las facetas, de la carencia, es "a veces meternos demasiado en el EGO", y su fuerza nos supera, lo que provoca caídas. Y todas estas caídas son "amortiguadas" al unir lo que sentimos con lo que hacemos, en el tercer mandamiento, en un sentir y actuar común solo por El, es "amortiguado yendo una y otra vez al medio" en Tiferet, ya que Samej sostiene a los que caen, tal cual está explicado en el Salmo 145. Quien. Yo. Por último, la esencia, el Keter, la luz misma, que llega del Creador, esta luz que queremos nos inunde, y en el cuerpo es Jasadim, y es necesario ponernos en manos de su misericordia para que esto ocurra, no existe otra manera. Y esta consciencia de que somos nosotros quienes debemos ser humildes y ponernos completamente en Sus manos, porque SOLO EL puede derrotar al EGO, es la última pregunta. Quien, solo Yo puedo hacerlo, solo yo puedo, con mi libre albedrio elegir al Creador como nuestro Dios, y no a s"a, y no a otro Dios que nos domine, y esto solo puede hacerse poniéndonos en Su Jesed, porque en esta Jesed esta Su esencia, allí está Keter, y no en otro sitio, por algo MeLeK comienza con Mem, porque Mem (Jesed de ZA), porque Jesed es quien comanda al Rey, solo ella, ella es la corona de ZA.
והן נקראות תמיד ו"ק, שהוא ראשי תיבות ו'
קצוות, שהן שש הספירות חג"ת נה"י אלו.
וכיון שירידה זו דה' בחינות לחג"ת נה"י, לא
נעשית אלא בז"א, ע"כ אנו מיחסים רק לז"א
את ה' הבחינות שנשתנ ו
Y todos ellos son llamados VaK (*), porque la caja de su cabeza (Roshi), tiene seis finales, que ellos son sus seis sefirot de Tiferet: JaGaT (Jesed, Guevurá, Tiferet) NeHI (Netzaj, Hod, Iesod). Y desde que ellos descienden (declinan) desde los cinco aspectos hasta JaGaT NeHI, no es hecho sino en ZA (Zeir Anpin, cara pequeña) (**), por lo tanto, nosotros solo contamos respecto a ZA, estos cinco aspectos que han cambiado.
Comentarios:
(*) VaK, Vav kavanot, seis finales, ellos no tienen cabeza, son solo aspectos respecto a la luz Jasadim, no respecto a Jojmá. Jojmá es la esencia, pero no puede ser recibida, y todo el camino el camino de corrección es a través de Jesed, no existe otro. Toda su comprensión, su cabeza (la cabeza de ZA), tiene seis sitios, los cinco "normales", mas Iesod, el fundamento, el piso que es necesario construir para que todo exista.
(**) Si todo el partzuf (con la cabeza incluida) se llama Arij Anpin, donde "domina" Jojmá, esta sefirot (Tiferet) es ZA, una cara pequeña, donde solo hay 5+1 sefirá (la cual es necesaria para toda la construcción), y donde "domina" Jasadim. Es una nueva entidad, han cambiado cosas, y esta nueva entidad, esta nueva cara, correspondiente a la sefirá general Tiferet, es llamada ZA.
אור וכל י
ה( אי אפשר שתהיה מציאות אור בכל
העולמות בלי כל י
Or y Kli (Luz y vasijas)
5) No puede haber realidad de luz en todos los mundos sin kli (herramientas) (*).
Comentarios:
(*) Para que la luz pueda ser recibida, un kli, una vasija debe estar formada. Mejor dicho, formada ya está, pero debe "tener espacio", porque en ese sitio es necesario vaciarlo de Su EGO para que la luz pueda entrar.
וענין הכלי הרוחני, מבואר בפלחה"ק אות ג'
ואות ד' ע"ש. ומתחילה לא היה בעשר
הספירות אלא כלי אחד, שהוא המלכות, ומה
שאנו אומרים שיש ה' בחינות שהן כח"ב
תו"מ, הן כולן רק חלקי המלכות הנקראת
בחינה ד', כלומר, שהן נערכות על פי הקירבה
לגמר הכלי, שהוא המלכות הנקראת בחי"ד
)כמ"ש בפלחה"ק אות ה', ע"ש(. אלא אחר
הצמצום הא' נתתקן מסך בכלי המלכות המעכב
האור העליון מלהתלבש ב ה
Y el asunto de las vasijas espirituales (haKli haRuajeinu), (está) explicado en la Apertura a la sabiduría de la Cabalá, párrafo 3 y párrafo 4, mira bien allí. Y comenzando no fueron diez sefirot, sino una vasija (kli echad) (*), que esta es Maljut, y nosotros decimos que hay cinco aspectos en ella que son: KaJaB (Keter, Jojmá, Biná), TyM (Tiferet y Maljut), que todos ellos son solamente partes de Maljut, que son llamados el cuarto aspecto (**), esto es, que ellos son preparativos (tienen lugar), de acuerdo a la proximidad al lugar del final del kli (vasija), el cual es Maljut, que es llamado el cuarto aspecto (Como está escrito en La Apertura a la Sabiduría de la Cabalá, párrafo cinco, mira bien allí). Pero después de la primera reducción (tzimtzum Alef) (***), se fija un masaj (pantalla) en el en kli de Maljut, lo que evita que la luz superior (Or Elyion) se vista en él.
Comentarios:
(*) El comienzo del trabajo espiritual siempre es la detección de aquello que nos separa del Creador, Tav, Maljut de Maljut, es la primera y única vasija al comienzo, nosotros tenemos la intención de llegar desde allí hasta El, no queremos ser más esclavo de nuestro EGO, entonces es Ruajeinu, esta intención debe estar allí, de lo contrario no es espiritual, el comienzo del trabajo siempre es en Maljut, más específicamente en Maljut de Maljut, y ocurre cuando estamos convencidos, al 100%, que queremos salir del dominio de nuestro Faraón, para ser UNO con El en ese sitio, queremos libertad.
(**) Todo el trabajo espiritual surge desde Maljut, desde nuestra mayor carencia, dolor/placer, y toda la estructura espiritual trabaja en función de ella, toda la estructura existe para que
Maljut pueda retornar a ser UNO con El, toda ella trabaja para servirlo a Él. Maljut es llamado también el cuarto aspecto.
(***) La primera reducción de la luz ocurre en Iesod, cuando se rechaza por completo la recepción de luz directa para uno mismo. O lo que es lo mismo, que la luz superior vista a Maljut, porque si llegara a vestirla, su influencia sería tan grande, que sería imposible prestar atención únicamente al Creador, y, por lo tanto, caeríamos en adorar a otros Dioses.
ולפיכך כשהאור העליון מגיע אל המסך, המסך
מכה בו, ודוחה אותו לאחוריו. והכאה זו מכונה
זווג דהכאה של האור העליון עם המסך שבכלי
מלכות
Y, por lo tanto, cuando haOr Elyion (la luz superior) alcanza el masaj (pantalla), el masaj es golpeado (la luz golpea en él), y la envía de vuelta hacia atrás (*). Y este golpeteo es llamado: zivug daHakaá (fusión por choque) (**), de Or Elyion sobre el masaj, que está en el Kli Maljut.
Comentarios:
(*) En el momento que la luz deja de recibirse para uno mismo, ella retorna al origen, vuelve de abajo hacia arriba a quien la envió (El Creador de arriba abajo, en este primer estímulo, con la situación que nos presentó), y nosotros, como respuesta al estímulo, rechazamos todo aquello que solo recibiríamos para la recepción personal, logrando elevar luz desde nosotros. Esto el llamado MAN, son las aguas elevadas desde lo femenino, desde el elemento receptor, Maljut, que no desea ya más, recibir esta luz para el EGO.
(**) zivug (fusión), unión entre lo masculino y lo femenino, unión en el sentido espiritual, es decir que ambos se juntan en igualdad de propiedades, ya se convierten en UNO por ambos desear lo mismo. El elemento masculino, la luz que llega, solo quiere dar, y el elemento femenino (Maljut), solo quería recibir, y esto los separaba, los distinguía a uno del otro. Pero en el momento que el elemento femenino desea ya no recibir más para sí mismo, y solo rechaza esta luz, la luz "rebota en ella", y entonces ella también da, este primer tzimtzum, este rechazo total de la luz directa, es también dar, y como ambos dan, esto es unión o zivug, entre las partes masculina y femenina. Y esto se produce en un golpeteo constante, que se realiza en sucesivos pasos, puliendo todos los aspectos que puedan diferenciarlos a ambos en intención, por eso se llama: fusión por choque o zivug daHakaá (זווג דהכאה ).
והאור הנדחה לאחוריו, נקרא עשר ספירות
דאור חוזר, כי האור הנדחה לאחוריו
Y la luz repelida desde él, es llamada las diez sefirot de Or Jozer (luz reflejada) (*), porque la luz es enviada hacia atrás,
Comentarios:
(*) La luz, al descender, lo hacía en forma estructurada, por capas, desde el origen más cercano al Creador, hasta lo más alejado del mismo. Esta estructura habíamos visto eran las diez sefirot. Y en este momento, desde Maljut, existe un comportamiento similar, ella ahora, al
rechazar a la luz directa, superior (Or Elyion) (אור העליון ), se convierta a ella misma en una nueva fuente de luz, llamada Or Jozer (luz reflejada) ( אור חוז ר ), y esta luz reflejada, desde abajo hacia arriba, está también estructurada en diez sefirot.
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