Letra Shin (HaSulam) (comentarios hebreo/español)

אות ש Letra Shin נכנסה לפניו אות ש'. אמרה לפניו, ריבון העולמים, טוב לפניך לברוא בי את העולם, כי בי נקרא שמך שדי, ויפה לברוא את העולם בשם קדוש. אמר לה, יפה את, וטובה את, ואמיתית את. אבל משום שאותיות שקר לקחו אותך להיות עימהן, איני רוצה לברוא את העולם בך, כי לא יתקיים שקר, אלא אם האותיות ק' ר' ייקחו אותך Entró la letra Shin ante El, ella dijo ante El: "Señor de los mundos, es bueno para tí, crear el mundo a través de mí. Porque en mí es nombrado tu nombre "Shaka" (שדי), y es hermoso crear el mundo en el nombre Santo. Le dijo a ella (El Creador): "Tu eres hermosa, y buena, y verdadera. Pero a causa de que las letras falsas te llevaron a estar con ella, no quiero crear el mundo a través de tí, poque no habría mentira, si no fuera porqué, las letras Kuf, Resh no te hubieran atrapado. Obs: - (שדי) Pronunciamos Shaka, para no pronunciar Su nombre en vano. - (שקר) Shaker, Mentira, está formada por estas tres letras, Shin, Kuf y Resh (luego ampliará explicación) ביאור הדברים. ב' סיומים יש לנוקבא: א.נקרא מלכות דמלכות, והיא הת', ב.נקרא יסוד דמלכות, והוא הש Comentario: Existen (hay) dos finales para Nukvá: 1) Es llamado Maljut de Maljut, y es la letra Tav. 2) Es llamado Iesod de Maljut, y es la letra Shin. Obs: - Luego del pecado de Adam, el hombre se encuentra sumergido en un mundo material del cual es necesario regresar. Es necesario dejar de servir a otros Dioses para servir únicamente a HaShem. Para ello hay que establecer una barrera en nosotros mismos, a través de nuestra fuerza de voluntad, para vivir de acuerdo a HaShem o de acuerdo a otros Dioses (s"a). Esta barrera divide los mundos santos (ABI"A) de este mundo terrenal. A nivel de las letras la barrera se representa con la línea donde se escriben las letras, pero se trata de una barrera en nosotros mismos, que cada uno de nosotros debe construir en sí mismo. Esta barrera se ubica en el final de Nukva, la última de las sefirot, en el final de ella, es donde la barrera debe colocarse (al inicio de cada paso en el trabajo espiritual). Yehuda Ahslag (Baal HaSulam) nos comienza a explicar acerca de esta barrera. Sobre la cual, en esta etapa, tiene dos lugares posibles de existencia: en la letra Tav (Maljut de Maljut) (explicada anteriormente), o en la letra Shin (Iesod de Maljut) (que ahora desarrollará). והעניין הוא, כי בהיותה בלי בניין מאו"א, נבחנת הת' לסיום, שהיא דין קשה. ובהיותה בבניין פרצוף ע"י או"א עילאין, נעשית בסיום שלה אות ש', אשר ג' הראשים של הש' מורים על הארת חג"ת דאמא, שמלכות מקבלת ע"י הז"א, בנקודת הסיום שלה, כמ"ש, באר חפרוּהָשָׂרים. כי ע"י הארה זו, נעשית כלי לקבל מאה ברכות מז"א, כמ"ש, אין האישה כורתת ברית אלא למי שעשאה כלי. כי נעשית בזה לבית קיבול, לקבל מאה ברכות מהיסוד דז"א. וע"כ נקרא הסיום הזה בשם נקודה האמצעית של יישוב, כי כל יישוב העולם ממנה בא. ונקרא ג"כ בשם יסוד הנוקבא Y el asunto es, porque, existir sin una estructura desde Abba veIma, (donde) un examen final (un final posible) es la letra Tav, la cual es una ley severa, y existir en una estructura de Partzuf desde Abba veIma superiores, haciendo el final con la letra Shin. Cuales tres cabezas, la letra Shin, maestros del brillo (sus fuentes de iluminación) (son) Jesed, Guevura, Tiferet (חג"ת) de Ima. Desde Maljut recibimos mediante ZA, hasta el punto final. Como está escrito: "bien cavado", porque mediante desde esta luz, tú te converirás en herramienta para recibir cientos (de bendiciones) desde ZA. Como está escrito: "La mujer no es un aliado, sino la que hizo una vasija (כלי)." Porque es hecho un receptáculo, para recibir cientos de bendiciones desde el fundamento (Iesod) de ZA. Y más aún, es llamado este final, con el nombre del punto medio de asentamiento (lugar), porque todo el asentamiento del mundo, viene desde allí. Y esto es llamado también con el nombre de Iesod de Nukvá. Obs: - (או"א) Abba veIma, Padre y madre celestiales. En ocasiones mostrare algunas pistas respecto al Arbol de la Vida, todas las letras están alli, ubicadas cada una en cada una de las 22 ramas que unen las sefirot. Shin está ubicada en la línea horizontal que une Jojma y Bina, en la cabeza (Rosh). Abba veIma están en zivug perfecto, y Shin, es la letra que está ubicada en ese enlace. ¿Donde está la letra Tav? Es bueno hacerse preguntas, INDIVIDUALMENTE, y poco a poco, a tu ritmo, ir construuyendo tu relacion individual con El. La Cabalá no es una enseñanza para ser explicada en detalle, porque si así fuera, quien la estudia, dependería de su maestro para avanzar. Y su maestro estaría en el medio, entre el estudiante y el Creador. Este NO es el objetivo de la Cabala. La Cabala es la más pura enseñanza que existe, respecto del funcionamiento del Universo, sus leyes, todo el proceso realizado por nuestro Creador, para que al conocerlo, podamos retornar a El. Y este retorno, para que sea puro, NO debe tener nada al medio. La relación debe ser DIRECTA, uno a uno, entre quien estudia Cabalá, y HaShem. Y para, eso es NECESARIA la INDEPENDENCIA, cada uno solo, sin grupos, sin maestros. Ocasionalmente unos compartiran con otros y aprenderan mutuamente, ocasionamente nos cruzaremos con personas que saben un poco mas y nos enseñan, ocasionalmente seremos nosotros quienes demos a otros, pero el camino es SIEMPRE INDIVIDUAL. Y para ello hay que cuestionarse a uno mismo, todo el tiempo, que es lo que nos dicen e ir más allá, investigar, y sobre todo, FUNDAMENTALMENTE, PRACTICAR en uno mismo, APLICAR LA ENSEÑANZA EN NUESTRA VIDA DIARIA, de eso se trata la Cabala, es la forma más pura y directa de conectarnos a HaShem. Poco a poco iremos conociendo las letras, sus características, "virtudes" y "defectos", que deberemos aplicar y estar atentos en esta vida cotidiana. Estas letras viven en nosotros, en nuestra estructura, su "energía, fuerza", está presente en nosotros. Es bueno estar atentos, para, al observarnos nosotros mismos en este trabajo individual, cada vez que nos ocurre algo, preguntarnos, donde estamos parados?, en que sefirá? Nos damos cuenta que algo nos domina en determinado instante, a que parte de nosotros corresponde? Que nos llevó allí? Si seguimos observando, qué ocurrirá luego? El Arbol de la Vida resume mucha información. En las ramas están las letras. Las sefirot también están formadas por letras. Nada es casualidad. Es bueno observarlo. Es bueno hacerse preguntas, y contestárselas a uno mismo con la almohada. Y sobre todo, es ABSOLUTAMENTE NECESARIO, PRACTICAR lo que vamos aprendiendo. Así se estudia y se avanza en Cabalá. - (בלי בניין מאו"א) o (פרצוף ע"י או"א) Plantea dos posibles finales. Sin estructura desde lo superior (sin posibilidad de retorno) (Tav) o desde este partuf (pudiendo retornar a el) (Shin). Todo depende de donde pongamos la barrera (respecto a nuestros deseos) en nuestra vida diaria, en Tav o en Shin. - La letra Shin posee tres cabezas: Jesed, Guevurá y Tiferet (חג"ת) de Ima, desde donde proviene su brillo. - Siempre lo superior quiere dar a lo inferior. Es Ley del Universo, lo Superior siempre quiere dar. El final, la barrera, debe ponerla el inferior, para no "encandilarse" con su luz. - Debemos "cavar" en la profundidad de nosotros mismos, para desde allí, comenzar a ascender. Solo en esta profundidad de nuestra oscuridad está la chispa de luz que nos inspira a retornar. Solo desde allí podremos recibir. Es necesario vaciarnos nosotros mismos, ser kli, vasijas, donde la luz se pueda alojar. - En cada persona, individualmente, independientemente de su sexo físico, existe el deseo de dar (hombre) y el deseo de recibir (mujer). Este deseo de recibir, no está allí para recibir para nosotros mismos, sino para ser vaciado y construido en vasija para recibir la luz. Sin este deseo de recibir, no conoceríamos el mal, y sería imposible ansiar la luz. Solo luego del hartazgo, des sufrimiento generado por recibir constantemente para nosotros mismos, ponemos una barrera y nos vaciamos, generando nuestros kelim. - Todo el asentamiento del mundo, la única construccion posible de nosotros mismos, para conectarnos a lo superior, viene desde la base, la barrera, el piso, ubicado en Iesod de Maljut (Shin), y no Tav (Maljut de Maljut). - (ג"כ) (בגין כך) Begin kach, tambien. - Cada sefirá conecta directamente con su sefirá superior. Existe Iesod en ZA (tsadi), existe en Maljut (Shin), existe en Bina (Tet). Todos ellos estan conectados. ולפיכך נקראת אות ש', אות אמת, כמו הת'. וכן נקראת חותם המלך כמוה. כי מילת חותם היא רבת משמעות: א.מורה על סיום הפרצוף, כמו חותם המלך, הבא בסיום הכתב, הנכתב בשם המלך. ב.כי חותם המלך הוא כמו המלך עצמו. כך יראים מרשימו של חותם המלך, כאילו היה המלך Y por lo tanto es llamada la letra Shin, la letra de la Verdad, al igual que Tav. Y también es llamada el sello del Rey. Porque una palabra sello tiene muchos significados: 1) Enseña el final del partzuf (cara), como el sello del Rey, siguiendo al final de la escritura, escrita en nombre del Rey. 2) Porque el sello del rey es como el rey mismo. Así es como se ve el sello del Rey, así es como si fuera el Rey. Obs: - Ser sello del Rey implica garantizar que lo escrito es verdadero respecto a que fue El quien lo escribió, a nivel de al escritura misma. Tal es el caso de Tav, donde las palabras emet y mavet terminan con ella. - O implica garantizar que lo escrito es verdadero respecto a la intención del Creador, la cual es dar a toda la Creación. En este caso lo genuino del sello está basado en la igualdad de cualidades. Si la cualidad del sello, es la misma cualidad que la del Rey, el sello es genuino, sino, no lo es. Este es el caso de la letra Shin. Ambas letras, Tav y Shin, son sellos del Rey, pero la "tareas", "resposabilidades" de ambas, para validar esa autenticidad, son muy diferentes. ומטעם זה נקרא החותם אות אמת, כי ע"כ כל האמיתיות ניכרת מתוך החותם. אמנם עולה מעלת הש' על הת', כי הש' נקראת בשם שד"י, שפירושו, שאמר לעולמו די ואל תתפשט יותר. ומורה בזה על בניין העולם מבחינת היישוב, שהסתיים רק בש'. ובה אמר לעולמו, די ואל תתפשט בבחינת הת'. וע"כ נקראת נקודת הסיום של ש' בשם נקודה אמצעית של יישוב Y por eso el sello se llama señal verdadera, porque toda la verdad es evidente por el sello. En efecto, es más elevado (digno, perfecto) la letra Shin sobre Tav, porque la letra Shin está escrita en el nombre "Shaka" (שד"י), que significa, quien le dijo a su mundo lo suficiente y no se extendió más. Y esto indica que la construcción del mundo en términos de asentamiento (ubicación), que termine exactamente en la letra Shin. Y El le dijo a su mundo: "Suficiente y no se extienda en el sentido (sensación, experiencia) de la letra Tav", y luego se llamo al punto final desde la letra Shin, con el nombre de punto central de asentamiento. Obs: - En Iesod de Maljut (Shin), es a donde debe llegar el deseo de recibir, y no más allá. Es el lugar donde la barrera debe establecerse. Es un lugar más elevado y digno que Maljut de Maljut. Ya que si el deseo de recibir llegara a Maljut de Majut (Tav), como fue explicado anteriormente, sería irresistible e implicaría muerte. - Esta fuerza de voluntad, barrera en nosotros que debemos construir, para rechazar el deseo de recibir en beneficio del deseo de dar, es donde se asienta el mundo (ABI"A). Todos los mundos espirituales se apoyan en ella. La barrera (Iesod de Maljut), son los cimientos del edificio, de la estructura espiritual. Ellos deben ser firmes, estables, continuos, sin desviar la atención de ellos, para que la construcción no caiga. Esta "barrera" es llamada "punto central de asentamiento", por Baal HaSulam. וזו טענת הש', טוב לפניך לברוא בי את העולם, כי בי נקרא שמך שדי. כי אחר שראתה, שדחה הת', משום מדה"ד הקשה שבה, חשבה הש' בעצמה, שהקב"ה יבחר את מידתה, לברוא בה העולם, שהרי יש לה כל המעלות של הת', כי גם היא חותם המלך, וגם היא אות אמת. ועוד לה מעלה נוספת, כי בה נקרא השם שד"י, כי היא נבחרת לסיום הנוקבא ליישוב העולם, ולא הת'. ע"כ מצאה עוז בעצמה לבוא לפני הקב"ה, שיברא העולם במידתה Y este es el argumento de la letra Shin: "Es bueno para tí, crear el mundo a través de mí, porque en mí eres llamado en tu nombre "Shaka" (שדי)." Porque además ella vió, que la letra Tav fue rechazada, debido a las propiedades de su severidad (דה"ד) (rigor). Ella pensó para sí misma, que el Santo, Bendito sea El, la escogería por su tamaño (medida), para crear el mundo a través de ella, porque tiene todas las virtudes de la letra Tav, porque ella es también un sello del Rey, y es también una letra de Verdad. Y ella tiene una virtud adicional, porque ella es llamada en el nombre "Shaka" (שד"י), porque ella fue selecionada para finalizar (la recepcion egoista), para el asentamiento del mundo (ABI"A), y no la letra Tav. Por lo tanto ella encontró corage, para presentarse a sí misma ante el Santo, Bendito sea El, para crear el mundo desde su mano (propiedad). Obs: - (דה"ד) DaHaDin, Desde su severidad, rigor. השיב הקב"ה לש', אע"פ שמעלתך גדולה מאוד, דווקא משום זאת, הלעומת שלך בקליפה מתחזק ביותר. כי לא היה מתקיים שקר בעולם, אם לא היו לוקחים אותך ב' האותיות של זיוף ושקר של הקליפות, שהם ק' ר'. Le respondió El Santo, Bendito sea El, a la letra Shin: "A pesar de que tu elevación es muy grande, precisamente a causa de esto, tu desaparición en el caparazón (קליפה) (klipa) se está volviendo más fuerte. Porque no hay mentira en el mundo, si estas dos letras de falsificacion y falsedad, no te llevan con ellas a las klipot, las cuales son Kuf y Resh. Obs: - (אע"פ ) (אף על פי) A pesar de que - Es necesaria la fuerza de Shin en la barrera, para impedir que el deseo de recibir baje a nuestro mundo, si ella desviara su atención de alli (si fuera usada para crear el mundo), que impediría al deseo de recibir bajar y a las klipot fortalecerse? La elevación de Shin es inmensa, y a la vez, absolutamente necesaria, para asentar el mundo, no para crearlo. - La mentira (שקר), está formada por Shin Kuf Resh, forman cáscaras en nosotros mismos cada vez que las pensamos, decimos, sentimos, hacemos. Solo la santidad de Shin puede neutralizarla (más adelante explicará) פירוש. כי ב' מקורות לס"א ולכל הקליפות Explicación: Porque hay dos origenes para s"a y las klipot. א.נר דקיק, שהקדושה בעצמה מאירה להן, כדי להיות לה קיום, שלא תתבטלנה, כל זמן שיש צורך בהן, להעניש את הרשעים. ומצד זה אין בניינן גדול, כי ההארה מועטת מאוד, רק כדי חיותן בלבד, שהזכר דקליפה בבחינת ו"ק בלי ראש, והנוקבא דקליפה רק בנקודה בלי התפשטות כלל. והארה דקיקה זו נמשכת להן ע"י אות ק', שבזה התחלת כוחן להידמות אל האדם דבי"ע דקדושה, כקוף בפני אדם, כמ"ש, זה לעומת זה עשה אלוקים 1) "Neir Dakik", que la santidad por si misma ilumina, para que ella tenga existencia, y no se autodestruya, y llegue tan lejos como sea necesario, castigando a los malhechores. Y por otro lado, no hay una gran construcción, porque la iluminación es muy pequeña, justo para el nivel de vida, lo cual es el aspecto masculino (זכר) de la klipa, en los aspectos (sentidos) de VAK (ו"ק), sin cabeza, y la Nukva, una klipá con solo un pequeño punto, sin dispersión en absoluto. Y esta luz muy fina continúa para ellos por medio de la letra Kuf, en la cual, tienes el poder de parecerte al hombre de BIA (בי"ע) de santidad, como desde un mono llegar a ser humano, como está escrito: "Uno contra el otro fue creado por el Creador". Obs: - (נר דקיק) "Neir Dakik", Pequeño rayo (arameo), Vela muy fina (hebreo). Refiere a la pata de la letra Kuf, la cual es la única alimentación válida para las klipot, para dar el sustento vital necesario, sin fortalecelas en demasía, para que nos permita pecar (recibir par anosotros mismos). - El Santo, Bendito sea El, ama a TODA la Creación, no importa su "nivel de maldad", Toda la Creación debe retornar a El, por lo tanto, El da vida a toda la Creacion, para que esta oportunidad de retorno, siempre exista. El gmar tikun individual, depende de cada uno de nosotros a nivel personal, y es lo primero de lo cual debemos ocuparnos. El gmar tikun general, depende de que cada uno individualmente logre su gmar tikun personal. Todos estamos conectados. Todos debemos vivir para que la corrección global sea completada. En Cabalá siempre hablamos de lo espiritual, vivir significa conectarse a HaShem, nunca hablamos de lo físico. Quien no vive conectado a HaShem, aún no ha empezado a vivir realmente, verdaderamente, y el Creador siempre lo está esperando, y dandole subsistencia para que pueda retornar a El. En ocasiones, recibir vida desde el Creador, es recibir sufrimiento o castigo, ya que esa es la forma adecuada, por nuestros actos, para reaccionar y volver a El. - (ו"ק) VAK (ו' קצוות) vav ketzavót, seis finales. Refiere a las seis sefirot de ZA (Jesed, Guevura, Tiferet, Netzaj, Hod e Iesod). ZA es la parte masculina del mindo (ZON). ZA solo quiere dar a Nukva, a pesar de no poder siempre hacerlo bien, pues está inclompleto, no tiene cabeza (Rosh), es decir, le faltan Keter, Jojma y Bina. - Bajo ZA, se encuentra Nukva (Maljut "en fase de desarrollo"), quién solo tiene una sefirá (al comienzo), un pequeño punto negro. En el momento en que vemos nuestra maldad, y es lo sufiecientemente fuerte, como para querer trabajar en nosotros mismos y querer salir de ella, es un momento fantástico, ya que es el comienzo del trabajo espiritual. El comienzo está en Maljut de Maljut, y se percibe como egoismo absoluto en nosotros, pero al mismo tiempo, el poder verlo en nosotros, indica que vemos una luz a la distancia, y queremos llegar a ella. Esta percepcion de nuestro propio egoismo, es ABSOLUTAMENTE NECESARIA para el trabajo en Cabala, sin ella, es imposible avanzar y percibir lo que hay por encima de la misma, ya que para experimentar lo que está por encima, hay que trabajar en transformarla. No existe otra manera. En el comienzo Nukva (deseo de recibir, parte femenina en nosotros), parece pequeña, "todavía pensamos que somos buenos y solo un poquito malos", no vemos la realidad verdadera, que Solo El es Bueno, y nosotros somos SOLO deseo de recibir. Esta percepción irá cambiando en la medida se avance en Cabalá, en la medida que se trabaje correctamente en uno mismo, nuesvas porciones de nuestro egoismos nos seran enseñadas por El, para continuar la tarea de regreso. - BIA (בי"ע) Bria Yetsira Asia, mundos debajo de Atzilut. Atzilut ya es el mundo del hombre corregido. Nuestro objetivo es llegar allí, atravesando (a través de nuestros pecados), estos tres mundos espirituales intermedios, es decir, mundos de santidad. - La letra Kuf, sin vocales, puede leerse como "mono" (Kof). Desde nuestra parte animal (deseo de recibir para nosotros mismos), debemos llegar a ser humanos (ser que se guia solo por el deseo de HaShem, porque El es grande y gobierna). Ambos partes son creadas por El, para que trabajemos en nosotros mismos, y retornemos a nuestro origen. ב.מחמת קלקול התחתונים, שע"י מעשיהם הרעים, מוציאים אורות דקדושה אל הקליפות. שהקלקול הראשון היה בחטא דעצה"ד, שמכוח זה נעשה להן בניין גדול בחמישה פרצופים ובאבי"ע, כמו שיש לקדושה 2) Por el deterioro (daño) de las partes más bajas. A través de sus malas acciones, sacan las luces de la santidad, hacia las klipot, el cual fue el primer daño, en el pecado del arbol del conocimiento del Bien y el Mal (עצה"ד), en virtud de esto, hemos hecho un gran edificio con cinco partzufim (caras), y ABI"A, así como lo hay en la santidad. Obs: - Llevando al luz de santidad abajo (recibiendo para nosotros mismos), solo provocamos nuestro propio daño y destrucción. - (עצה"ד) Etz HaDaat, Arbol del Conocimiento, del Bien y el Mal. - Debido al pecado de Adam, fue generada en el otro lado (s"a), toda la estructura de cinco partzufim y cuatro mundos (Atzilut, Bria, Yetzira, Asia). De ahora en más, el hombre deberá lidiar con ellos, en su camino de regreso. והמקור השני הזה הוא אות ר', שזה מורה שהאותיות עולות ונאחזות עד הבינה דמלכות שהיא אות ד'. כי כ"ב האותיות של המלכות נחלקות בה לבינה ז"א מלכות: היחידות בינה, העשרות ז"א, המאות מלכות. ונמצאת הד' של כ"ב אותיות דמלכות עומדת בהתחלת ז"ת דבינה שלה, כי אותיות אב"ג הן ג"ר, ומאות ד' ואילך עד ט' הן ו"ק דבינה שבמלכות Y su segundo origen es la letra Resh, que enseña que las letras se levantan y aferran de Bina de Maljut, que es la letra Dalet. Porque las 22 letras de Maljut están divididas en Bina, ZA y Maljut: unidades en Bina (de Maljut), decenas en ZA (de Maljut), y centenas en Maljut (de Maljut). Y es la letra Dalet de las 22 letras de Maljut, paradas en el comienzo de ZOT (ז"ת) de Bina, porque las letras Alef, Bet, Gimel (אב"ג) son GaR (ג"ר), y desde Dalet hasta Tet son VAK de Bina, que estan en Maljut. Obs: - Porque menciona que Dalet es Bina de Maljut, cuando anteriormente se explicó que Dalet es Jesed de Bina? En la division de 22 letras bajo el Tabur, unidades para Bina (YESHSUT), decenas para ZA y centenas para Maljut, Dalet es Jesed de YESHSUT (Bina bajo Tabur). En este caso está considerando solo el partzuf Maljut, es decir, las 22 letras dentro de Maljut. Maljut pertenece a ZON, y lo más alto para ZON es Jesed. ZON no tiene Rosh, para ZON, la cabeza, la madre, Bina, es algo inalcanzable, todo es luz alli, no hay kelim, no hay distincion en ZON para Keter, Jojma o Bina, todo es luz. Para ZON, Jesed es lo máximo alcanzable, y el camino para llegar a Rosh, para llegar a Bina que está en Rosh, es llegar a Jesed. Jesed y Bina están directamente conectados, ya que Bina, la madre, pasa toda su misericordia a Jesed para que, a su vez, llegue a sus hijos, ZA y Maljut. Para todas las letras de Maljut, llegar a la misericordia de Bina (de Maljut), es llegar a Dalet (Jesed de Bina de Maljut), ya que es el kli mas alto para ZON, donde está en forma más pura, la misericordia de la madre, Bina, que es la misericordia del Creador para ellas. - ZOT (ז"ת) (tahtonot zain), siete sefirot inferiores de un partzuf. - (אב"ג) Alef, Bet, Gimel son Keter de Bina, Jojma de Bina y Bina de Bina (Rosh) de Bina. - (ג"ר) GaR (ג' ראשונות) (gimel rishonot), las tres sefirot de la cabeza (Keter, Jojma y Bina) וד' הזו מורה על העוני והמסכנות שבמלכות בכללה. כי אין לה למלכות מעצמה ולא כלום, אלא ממה שנותן לה בעלה ז"א. ומידתה זו נרשמת בד' שלה. כי במילואה היא דל"ת, מלשון דלות וריקנית. ויש לד' זווית בולטת בגגה, שזה מורה על בליטת החסדים שבה, שהד' לוקחת מג' שמלפניה, שג' היא מג"ר דבינה שלה, המקבלת מבחינה שכנגדה בז"א, והוא מבחינה שכנגדה בבינה, ששם החסדים בשפע גדול. וע"כ נקרא ג' מלשון גומל חסדים. כי הוא גומל חסד עם הד', שאין לה מעצמה ולא כלום, ומשפיעה לה חסדים בשפע. ובליטת חסדים זו נרמזה בזוויות שבגגה של הד Y Dalet nos indica (su esencia) es sobre la pobreza y los pobres de todo el Reino (Maljut),porque no hay nada en Maljut, no tiene nada por sí mismo, excepto lo que su esposo ZA le da a ella. Y este atributo (grado) es tallado (grabado) en esta letra Dalet, que en su llenado es DL"T (דל"ת), desde la expresión (del lenguaje): pobre y vacío. Y hay en Dalet, un ángulo sobresaliendo en la parte superior, que indica su protuberancia de misericordia, que la letra Dalet toma de Gimel, que está delante de ella, que Gimel es de GaR (tres sefirot de Rosh) de Bina, la contraparte que está en el otro lado de ella, en ZA, y ella está en el otro lado, el de Bina (Gimel en Bina y Dalet en ZA), donde la misericordia (jasadim) es abundante. Y entonces Gimel es llamada, desde la expresión: "Misericordia recíproca", porque ella (Gimel) comparte su misericordia con Dalet, que ella (Dalet) no tiene nada en si misma, es nada, y Gimel le da a ella misericordia en abundancia, y esta protuberancia fue marcada en el ángulo superior derecho de la letra Dalet. Obs: - La letras, al ser kelim (vasijas), pueden estar "llenas o vacías". Una letra en su estructura esencial (vacía) es la letra misma, por ejemplo: ד. Pero cuando está en un primer nivel de llenado, se escribe דל"ת, con las letras que la forman internamente. - Observando la forma de la letra Dalet, tiene en el ángulo superior derecho una saliente (la cual no existen en Resh, ambas letras son muy parecidas, la diferencia está allí). Nos explica que esta protuberancia, alli esta su misericordia, toda la misercirdia pasada por la madre, Bina, para ser otorgado a sus hijos, ZA y Maljut, es pasado a Jesed (Dalet), y se "guarda" allí, en esa protuberancia. - Gimel es Bina de Bina, Dalet es Jesed de Biná, por tanto Gimel es inmediatamente anterior a Dalet. אמנם הלעומת של המלכות דקדושה הוא כמ"ש, נִרגָן מפריד אַלוף, דל גאה ואינה רוצה להיות מקבלת מהג', ולהיות נכנעת אליה. אלא שמתיימרת להיות ראש בגאווה גדולה. וע"י פגם זה, נמחקה הזווית מד', בליטת חסדים שבה, ונעשתה דל ורָשׁ. כי מחיקת הזווית מד', עושה אותה צורת ר', רש, כמ"ש, גם במלכותו נולד רש Sin embargo, lo opuesto de Maljut es la santidad, como está escrito: "Quejoso (difamador), separador, campeón (el mejor)", pobre y orgulloso que no quiere recibir desde Gimel, y rendirse ante ella. Pero finges ser una cabeza con gran orgullo. Y debido a este defecto, se borró el ángulo de Dalet, una protuberancia de misericordia (jasadim) en ella, y ella se volvió pobre, a causa del borrado del ángulo de Dalet, haciendo la forma de Resh, pobreza, como está escrito: "Tmbien en su reino (Maljut), nació la pobreza" - (נרגן) Irritable, quejoso (hebreo), en arameo, la palabra "regan" (que comienza con Resh): difamador, tiene las mismas letras. Las palabras con las mismas letras en los idiomas santos, suman lo mismo, y tienen, por lo tanto la misma fuerza, esencia. - Resh es mas pobre que Dalet, pero no quiere aceptar la misericordia de Gimel, es Irritable, quejoso, difamador, orgulloso. Por esta causa, no posee la protuberancia con la misericordia, fue borrada de ella. - Resh (nombre de la letra), Rash: pobreza. והייחוד של הז"א ונוקבא דקדושה הוא באותיות אח"ד, כי א"ח הוא ט"ס דז"א, ומשפיע מג' דבינה לג' דמלכות, שע"י זה נעשית המלכות ד' בזווית בולטת בחסדים בשפע. וע"י זה נעשים הזו"ן לבשר אחד בייחוד גמור. ונמצא, בעת שהתחתונים מקלקלים מעשיהם, נותנים כוח למלכות דס"א, להיאחז בד', המלכות. למחוק הזווית הבולטת בחסדים, ולעשותה ר', ואז נעשה מאח"ד אח"ר, ואלוהים אחרים נאחזים בזו"ן דקדושה. כמ"ש, ונרגן מפריד אלוף Y la unidad entre ZA y Nukvá, de santidad está en las letras (de la palabra) "Echad" (אח"ד) Uno (unidad), porque Alef y Jet (א"ח) son las nueve sefirot (ט"ס) de ZA (ז"א), e influencia desde Gimel de Bina a Gimel de Maljut, por eso es hecho en Dalet de Maljut, el ángulo de protuberancia, con abundante misericordia. Y al hacer esto, ZON se convierte en carne, unidad, verdaderamente completa. Y encontramos, en el momento en que lo mas bajo se hecha a perder por sus acciones, le da poder a la Maljut de s"a (el otro lado), y se aferran a Dalet, de Maljut. Borrando ese notable ángulo con misericordia. Y hacen esta Resh, y entonces será de "Echad" (אח"ד) a "Achar" (אח"ר), y otros Dioses se agarran de ZON de santidad. Como está escrito: "Y quejoso, separador, campeón". Obs: - Existe correspondencia en cualidad entre las sefirot: Gimel de Bina a Gimel de Maljut, Dalet Bina a Dalet de Maljut, etc. - ZON es carne en unidad, completa. ZA da a Maljut, Maljut se aferra a ZA. Ambos trabajan juntos en el proceso de corrección, hasta que ambos estésn completos en el gmar tikun. - s"a, debido a nuestros actos de recibir para nosotros mismos, da poder al otro lado, obteniéndolo de Dalet, del lado santo. - "Echad" (אח"ד) Uno (unidad), "Achar" (אח"ר) Otro, el otro lado. Al tomar Resh la misericordia de Dalet, con su actitud orgullosa, difamadora, separadora, la unidad con El (אח"ד) pura de Dalet se convierte en otro (אח"ר), el otro Dios, s"a. Cambiamos a HaShem por otro Dios. Al perder la misericordia en lo que hagamos (no importa con qué, ya que El ama a toda su creacion), nos alejaremos nosotros mismos de HaShem, estaremos nosotros mismos cercenando la protuberancia de Dalet, y convirtiendonos en Resh. ואז נבחן שאותיות ק"ר דס"א חומסות להן את חותם הש', שהיא אות אמת, ויסוד הנוקבא, שהיא בית הקיבול של יסוד דז"א. הנה עתה הגיע זה לאל אחר דס"א, כי נבנה בש' זו יסוד אל הנוקבא דס"א. וגדל ע"כ הס"א בע"ס שלמות עם ראש. וש' שעָשְׁקה נעשית לה לנקודה של חורבן, כי מחורבן הקדושה נבנה הס"א. ומכאן נבנו האבי"ע דאדם בלייעל. Y luego miremos a las letras Kuf y Resh de s"a, para robar (obtener poder para sí mismas) en ellas, de la estampa (impresión) de la letra Shin, la cual es la letra de Verdad, Iesod de Nukva, que es un hogar (casa) de recepción de Iesod de ZA. Ahora acaba de llegar a otro Dios, a s"a, porque fue construído en Shin, en esta Iesod de Nukva de s"a. Y crecen de acuerdo a s"a en 10 sefirot (ע"ס), completando su cabeza. Y la letra Shin, explotada (abusada por Resh y Kuf), se convierte a sí misma en un punto de destrucción, porque desde la destrucción de la santidad se construye s"a. Por lo tanto fueron construídos los mundos (ABI"A) (אבי"ע) de Adam Baliel Obs: - (חמס) Robar, obetener algo para sí mismo con violencia, oprimir (cualidades de s"a) Cada letra (salvo alguna excepción), tienen cualidades para unirse a s"a o a HaShem. Todo el trabajo de conocimiento de las letras, y corrección a través de ellas, consiste en conocer estas cualidades, para que luego, al identificarlas en nosotros mismos en nuestro trabajo personal, puedamos ir transformando una en otra. Este es el sentido de este estudio. En este párrafo habla de las cualidades "malas, egoístas" de Resh y Kuf, como se "aprovechan" de la santidad de Shin. Siempre el ego se aprovecha de la luz, siempre vive a cosa de ella. El ego no tiene capacidad de subsistencia propia. Si el ser humano sistematicamente desvía su atención a HaShem, poco a poco el ego se irá debilitando. Pero a la vez, es necesario ser muy cuidadoso en este trabajo, por dos razones. 1) Porque el ego forma parte de nosotros mismos, no podemos matarlo, seria suicidarnos, no podemos siempre mirar hacia HaShem, solo generaríamos que el ego nos haga caer de golpe, el se alimenta escondido de nuestro esfuerzo y toma el control cuando menos lo esperamos. 2) Por eso es muy importante, siempre prestarle un "poquito de atención", distrayérndolo, dejandolo vivir, si le damos algo para que se entretenga, nos dejara un tiempo en paz para nuestro trabajo, y luego volverá a la carga, y habra que darle otra distracción. Es un juego con nosotros mismos en el que tenemos que empezar a gobernarnos de a poco, para así, ser uno con HaShem. Estas cualidades "malas, egoístas", de las letras, no son malas en realidad, estan alli para mostrarnos donde tenemos que trabajarnos, corregirnos, transformarnos para ser uno con El. - Hogar, casa, refiere a un refugio para la luz, un kli. - Las sefirot se corresponden en cualidades. Cuando Maljut se eleva a ZA, Iesod de Maljut conecta a Iesod de ZA. Cuando ZA y Maljut juntas se elevan a Bina, Iesod de ambas van a Iesod de Bina. Cuando Iesod de ZA baja para dar a Maljut, lo hace en Iesod de la Nukva (de esta Maljut que está empezando a desarrollarse), lo recibe en su casa. Siempre existe correspondencia en cualidades, para cada una de las diez sefirot de Bina (YESHSUT), ZA y Maljut. - Cuando nos elevamos, todo junto se eleva. Cuando caemos, también cae todo junto. En ambos casos arrastra a lo que "haya alrededor". Nunca luego de una caída es igaul que antes Parece que lo es, pero NO ES ASI. El trabajo espiritual no se pierde. Todo aquello que avanzamos, está allí, y en cada nueva situación en que empezamos de nuevo, todo lo ya trabajado y corregido se atraviesa rápidamente, no debe ser corregido de nuevo, sino continuar de ahí en más y hacia arriba. Lo opuesto también es cierto, cada vez que no nos trabajamos, construímos en nosotros mismos más y más cáscaras de las cuales, en el futuro, será mas dificil salir. Ambos trabajos, son "acumulativos", por decirlo de alguna forma. Hasta el momento que nuestra eleccion por el Creador sea firme, nuestra intención pura, y nuesro trabajo constante, solo caeeremos más y más, en las redes de s"a. - (ע"ס) Eser sefirot, diez sefirot. - (אדם בלייעל) Adam Baliel, persona a la izquierda Adam. Ser humano no puro. והתבאר, איך ק"ר הן ב' מקורות של הס"א, וע"כ נקראות אותיות של זיוף, כי הס"א זייף אותן, כדי להחריב הבניין וייחוד דקדושה, כדי להיבנות מחורבן הקדושה. והוא בעיקר ע"י שהמשיכה להן את הש', צורת היסוד דנוקבא, אל חלקן ורשותן ע"י הזיוף של הד' לר', שזייפו אחד לאחר, ונעשה בניין לפרצופי אלוהים אחרים. הרי שלא היו מתקיימים שקר וזיוף בבניין גדול כל כך, אם לא היו ק"ר דס"א חומסות להן את הש Y resultó, como Kuf y Resh son dos orígenes (fuentes) de s"a, y entonces ellas son llamadas letras falsas, porque s"a las ha falsificado a ellas, para demoler el edificio y la unidad de la santidad, para ser construída destrucción en la santidad. Y la mayoría de ella es por lograr atrapar a Shin, desde Iesod de Nukva, en algunos y con su permiso, por falsificación de Dalet en Resh, quien forjó una en otra, e hizo un edificio de partzufim (estructuras completas de sefirot) de otros dioses, después de todo, no había falsedad ni falsificación en un edificio tan grande, si no hubieran robado Kuf y Resh, (obtenido el poder) en ellas para s"a, de Shin. Obs: - Al cambiar Dalet por Resh, pasamos de unidad (אח"ד) a HaShem a otro (אח"ר) Dios. Ambas palabras son muy parecidas, es casi imperceptible la diferencia. Lo mismo ocurre en la vida cotidiana. וזה שהשיב הקב"ה לש', יפה את, וטובה את, ואמיתית את. אבל משום שאותיות שקר לקחו אותך להיות עימהן, איני רוצה לברוא את העולם בך, כי לא יתקיים שקר, אלא אם האותיות ק"ר ייקחו אותך. שלא היה בניין לזיוף ולשקר דס"א, אם לא היו חומסות להן את הש'. ולפיכך אין לברוא את העולם ע"י מידתה, כי הלעומת שלה שקולה כנגדה, ואין גמה"ת בטוח על ידה. Y esto fue lo que respondió el Santo, bendito sea El a la letra Shin: "Eres hermosa, eres buena, y eres verdadera. Pero a causa que las letras falsas te han tomado a tí par estar con ellas, no quiero crear el mundo a través de tí, porque no habría mentira, a menos que las letras Kuf y Resh te tomaran (a tí) con ellas, y no habría edificio de falsedad y mentira para s"a, si ellas no hubieran tenido con ellas a la letra Shin. Y por lo tanto, el mundo no debería ser creado por su medida, porque desapruebo que tu peso no esté en contra de esto, porque no habría corrección final (גמה"ת) adegurada, si no estás con ella (en la palabra שקר). Obs: - (שקר) Shaker, Mentira, está formada por Shin, Kuf y Resh. Comienza con Shin, pues las mentiras siempre comienzan con algo verdadero, y luego, a continuacion, viene la falsedad. Shin vale 300, Kuf y Resh, tambien (100+200). Sus fuerzas contrapuestas son igual de poderosas en esta palabra. La voluntad del ser humano, su libre albedrío, será el fiel de la balanza. Pero bajo ningun concepto Shin se puede ir de allí a hacer como cosa (como crear el mundo), porque cualquier desvío de atencion respecto a HaShem de su parte en esa función, generarían una estructura de destrucción sin algo que se oponga, y la corrección final, no sería posible.